荀子译注-第25章
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［原文］
11．9 彼持国者，必不可以独也；然则强固荣辱在于取相矣（1）。身能，相能，如是者王。身不能，知恐惧而求能者，如是者强。身不能，不知恐惧而求能者，安唯便僻左右亲比己者之用（2），如是者危削，綦之而亡。国者，巨用之则大，小用之则小；綦大而王，綦小而亡，小巨分流者存。巨用之者，先义而后利，安不恤亲疏，不恤贵贱，唯诚能之求，夫是之谓巨用之。小用之者，先利而后义，安不恤是非，不治曲直，唯便僻亲比己者之用，夫是之谓小用之。巨用之者若彼，小用之者若此；小巨分流者，亦一若彼、一若此也。故曰：“粹而王，驳而霸（3），无一焉而亡。”此之谓也。
［注释］
（1）固：通“盬”（g（古），不坚实，脆弱。（2）安：语助词。下同。便僻（pi2nb＠骈臂）：通
“便嬖”，善于逢迎而得到君主宠信的近臣。（3）驳：杂，指“小巨分流者”。
［译文］
那些掌握了国家的国君，一定不可以单靠自己；这样看来，那么是强大还是衰弱、是光荣还是耻辱就在于选取宰相了。自己有才能，宰相也有才能，像这样的国君就能称王天下。自己没有才能，但知道恐惧而去寻觅有才能的人，像这样的国君就能强大。自己没有才能，又不懂得恐惧而去寻求有才能的人，只是任用些善于阿谀奉承的宠臣、身边的侍从以及亲近依附自己的人，像这样的国君就会危险削弱，达到极点就会灭亡。国家，大治它就会强大，小治它就会弱小；极其强大就能称王天下，极其弱小就会灭亡，小大各占一半的则能保存。所谓大治国家，就是先考虑道义而后考虑财利，任用人不顾亲疏，不顾贵贱，只寻求真正有才能的人，这就叫做大治国家。所谓小治国家，就是先考虑财利而后考虑道义，不顾是非，不管曲直，只是任用善于阿谀奉承的宠臣和亲近依附自己的人，这就叫做小治国家。大治国家就像那样，小治国家就像这样；所谓小大各占一半的，也就是一部分像那样、一部分像这样。所以说：“纯粹地考虑道义、任用贤人的就能称王天下，驳杂地义利兼顾、贤人亲信并用的就能称霸诸侯，一样也做不到的就会灭亡。”此话说的就是这种道理。
［原文］
11．10 国无礼则不正。礼之所以正国也，譬之，犹衡之于轻重也，犹绳墨之于曲直也，犹规矩之于方圆也，既错之而人莫之能诬也（1）。诗云（2）：“如霜雪之将将（3），如日月之光明；为之则存，不为则亡。”此之谓也。
［注释］
（1）错：通“措”。设置。《礼记·经解》：“衡诚县，不可欺以轻重；绳墨诚陈，不可欺以曲直，规矩诚设，不可欺以方圜；君子审礼，不可诬以奸诈。”（2）以下诗句不见于今本《诗经》，是佚诗。（3）将将（qi1 ng 羌）：严正肃杀的样子（参见《诗·大雅·緜》传），形容礼制的公正无私。
［译文］
国家没有礼制就不能治理好。礼制之所以能用来治国，打个比方，就好像秤能用来分辨轻重，就好像墨线能用来分辨曲直，就好像圆规、曲尺能用来确定方圆一样，已经把它们设置好了，人们就没有谁再能搞欺骗了。诗云：“像霜雪那样无情，像日月那样光明；实行它就能生存，不实行就会丧命。”说的就是这个啊。
［原文］
11．11 国危则无乐君，国安则无忧民。乱则国危，治则国安。今君人者，急逐乐而缓治国，岂不过甚矣哉？譬之，是由好声色而恬无耳目也（1），岂不
哀哉？夫人之情，目欲綦色（2），耳欲綦声。口欲綦味，鼻欲綦臭（3），心欲綦佚。此五綦者，人情之所必不免也。养五綦者有具，无其具，则五綦者不可得而致也。万乘之国可谓广大富厚矣，加有治辨强固之道焉（4），若是，则恬愉无患难矣，然后养五綦之具具也。故百乐者，生于治国者也；忧患者，生于乱国者也。急逐乐而缓治国者，非知乐者也。故明君者，必将先治其国，然后百乐得其中。暗君者（5），必将急逐乐而缓治国，故忧患不可胜校也（6），必至于身死国亡然后止也，岂不哀哉？将以为乐，乃得忧焉；将以为安，乃得危焉；将以为福，乃得死亡焉；岂不哀哉？於乎（7）！君人者，亦可以察若言矣！
［注释］
（1）由：通“犹”。恬：见 10．14 注（6）。（2）綦：极。（3）臭（xi）嗅）：气味。（4）加：更。辨（b4n 办）：通“辦”（办），治理。（5）《集解》无“者”字，据宋浙本补。（6）胜（sh5ng 生）：尽。校（ji4o 较）：计数。（7）於（w＆呜）乎：同“呜呼”。
［译文］
国家危险就没有快乐的君主，国家安定就没有忧愁的人民。政事混乱，国家就危险；政事处理得好，国家就安定。现在统治人民的君主，急于追求享乐而放松了对国家的治理，难道不是错误得很厉害了吗？打个比方，这就好像是爱好音乐美色而不在乎没有耳朵眼睛，难道不可悲吗？从那人的性情来说，眼睛想看最美丽的颜色，耳朵想听最悦耳的音乐，嘴巴想吃最好的美味佳肴，鼻子想闻最好的气味，心里追求最大的安逸。追求这五种极好的享受，是人的性情一定不能避免的。但造成这五种极好的享受得有条件，没有那一定的条件，那么这五种极好的享受就不可能得到了。拥有万辆兵车的国家可以说是辽阔富裕的了，再有一套使它得到治理而强大巩固的办法，像这样，那就会安逸快乐而没有祸患了，达到这种地步以后，造成五种极好享受的条件才具备。所以各种快乐的事情，产生于治理得好的国家；忧虑祸患，产生于混乱的国家。急于追求享乐而放松治国的人，不是懂得享乐的人。所以英明的君主，一定要先治理好自己的国家，然后各种快乐也就从中得到了。而昏庸愚昧的君主，一定要迫不及待地追求享乐而放松治国，所以忧虑祸患多得不可胜数，一定要到身死国亡以后才完结，难道不可悲吗？准备用这种办法去求得快乐，却从中得到了忧虑；准备用这种办法去求得安定，却从中得到了危险；准备用这种办法去求得幸福，却从中得到了死亡；难道不可悲吗？唉呀！统治人民的君主，也可以考察一下这些话了！
［原文］
11．12 故治国有道，人主有职。若夫贯日而治详，一日而曲列之（1），是所使夫百吏官人为也（2），不足以是伤游玩安燕之乐（3）。若夫论一相以兼率之（4） ，使臣下百吏莫不宿道乡方而务（5），是夫人主之职也。若是，则一天下，名配尧、禹。之主者，守至约而详，事至佚而功，垂衣裳（6），不下簟席之上（7） ，而海内之人莫不愿得以为帝王。夫是之谓至约，乐莫大焉。
［注释］
（1）列：古“裂”字，分解、解决的意思。一说“列”当作“别”。（2）官人：政府官员。（3）燕：通“宴”，安逸，安闲。（4）论（l＊n 轮）：通“抡”，选择。（5）宿：守。乡：通“向”。方：道。（6）垂：下挂。垂衣裳：穿着长衣，直挂而下。它用来形容无所事事、十分安闲。（7）簟（di4n 电）：
竹席。
［译文］
所以治理国家有一定的原则，君主有一定的职责。至于那连续几天而把事情治理得周详完备，一天之内就曲折周到地解决政事，这是让那各级官吏与政府官员去做的事情，不值得因此而妨害了自己游玩安逸的快乐。至于选择一个宰相去全面地领导群臣百官，使臣下百官无不安守道义向往正道而努力，这才是那君主的职责啊。像这样，就能统一天下，名望可以和尧、禹相匹配。这样的君主，掌管的事情虽然极其简要却又十分周详，工作虽然极其闲适却很有成效，衣裳下垂着，不从坐席之上走下来，而天下的人无不希望得到他做帝王。这叫做极其简约，快乐没有比这个更大的了。
［原文］
11．13 人主者，以官人为能者也；匹夫者，以自能为能者也。人主得使人为之，匹夫则无所移之。百亩一守，事业穷，无所移之也。今以一人兼听天下，日有余而治不足者，使人为之也。大有天下，小有一国，必自为之然后可，则劳苦耗悴莫甚焉；如是，则虽臧获不肯与天子易势业。以是县天下（1） ，一四海，何故必自为之？为之者，役夫之道也，墨子之说也（2）。论德使能而官施之者（3），圣王之道也，儒之所谨守也。传曰：“农分田而耕，贾分货而贩，百工分事而劝，土大夫分职而听，建国诸侯之君分土而守，三公总方而议（4），则天子共己而已（5）。”出若入若，天下莫不平均（6），莫不治辨，是百王之所同也，而礼法之大分也。
［注释］
（1）县（xu2n 悬）：古“悬”字，维系（在高处），引申指（在高处）掌握，（在上面）统治。（2）墨子：见 6．4 注（4）。墨子主张君主要和百姓一起辛勤劳动，参见 10．11。（3）论：见 11．12 注（4）。
施：施加，给。（4）三公：见 8．24 注（5）。总：统领。方：地方，方面。（5）共：同“拱”，拱手，形
容毫不费力，无为而治，坐享其成。（6）平均：齐一，均等，指人与人之间的关系能平衡协调。
［译文］
君主，以能够用人为有本事；平民百姓，以自己能干为有本事。君主可以指使别人去做事，平民百姓就没有地方推卸责任。一百亩土地一个农夫来管理，耕种的事情耗尽了他一生的力量，这是因为他无法把这些事情推给别人。现在君主凭一个人的力量同时治理整个天下，反而时间绰绰有余而要治理的事少得不够做，这是因为让别人去做事的缘故。权力大的当了天子而拥有整个天下，权力小的当了诸侯而统治一国，如果所有的事情一定要自己去做了以后才行，那么辛劳艰苦耗损憔悴就没有比这个更厉害的了；像这样，那么即使是奴婢也不肯和天子交换地位与职事了。因此，君主在上面掌握天下，统一天下，为什么一定要亲自去做所有的事情呢？亲自去做各种事情，是服役的人所遵行的原则，是墨子的学说。选择有道德的人、使用有才能的人而把官职委任给他们，这是圣明帝王的办法，是儒家所谨慎遵守的原则。古书上说：“农民分得田地去耕种，商人分取货物去贩卖，各种工匠分配一定的工作去用力，士大夫分任一定的职务去处理政事，诸侯国的国君分封一定的领土去守卫，三公统管各个方面来商议，那么天子只要让自己拱着手就是了。”朝廷外面如此、朝廷内部如此，天下就没有人不协调一致，就没有什么不治理得好好的，这是历代圣王的共同原则，也是礼制法度的要领。
［原文］
11．14 百里之地可以取天下，是不虚，其难者在于人主之知之也（1）。取天下者，非负其土地而从之之谓也，道足以壹人而已多。彼其人苟壹，则其土地且奚去我而适它？故百里之地，其等位爵服（2），足以容天下之贤士矣；
其官职事业，足以容天下之能士矣；循其旧法，择其善者而明用之（3），足以顺服好利之人矣。贤士一焉，能士官焉，好利之人服焉，三者具而天下尽（4），无有是其外矣（5）。故百里之地，足以竭势矣（6）；致忠信，箸仁义（7），足以竭人矣。两者合而天下取，诸侯后同者先危。《诗》曰（8）：“自西自东，自南自北，无思不服。”一人之谓也。
［注释］
（1）《集解》无“于”，据宋浙本补。（2）服：见 10．16 注（4）。（3）明：彰明，指公布、宣传。（4）尽：穷尽，指全部取得。天下尽：与下文“天下取”同义。（5）无有是其外：等于说“无有（于）此之外”。（6）竭：穷尽，指全部取得。由于拥有百里之地的国君设置了“等位爵服”“官职事业”，所以这些权势就都归于自己了。（7）箸：通“著”，使显明。（8）见 8．3 注（5）、（6）。
［译文］
凭借方圆百里的领土可以取得天下，这并不是子虚乌有，它的难处在于君主要懂得凭借小国可以取得天下的道理。所谓取得天下，并不是指其他的国家都带着他们的土地来追随我，而是指我的政治原则足够用来使天下的人和我团结一致罢了。别国君主统治下的那些人如果都和我团结一致，那么他们的土地又怎么会离开我而到别的国家去呢？所以尽管只是方圆百里的领土，但它的等级、官位、品爵、服饰，足够用来容纳天下的贤德之士了；它的官职和工作，足够用来容纳天下的能人了；根据它原有的法度，选择其中好的东西而把它公布实施，也足够用来使贪图财利的人顺服了。贤德之士和我团结一致了，能干的人被我任用了，贪图财利的人顺服了，这三种情况具备，那么天下就全都归我了，在此之外就没有什么了。所以凭借方圆百里的土地，足够用来集中全部的权势了；做到忠诚守信，彰明仁义，就完全可以招致所有的人了。这两者合起来，那么天下就取得了，诸侯中归附晚的就先有危险。《诗》云：“从那西边又从东，从那南边又从北，没有哪个不服从。”说的就是使天下人和我团结一致的道理啊。
［原文］
11．15 羿、蜂门者（1），善服射者也；王良、造父者（2），善服驭者也；聪明君子者，善服人者也。人服而势从之，人不服而势去之，故王者已于服人矣（3）。故人主欲得善射，射远中微，则莫若羿、蜂门矣；欲得善驭，及速致远，则莫若王良、造父矣；欲得调壹天下，制秦、楚，则莫若聪明君子矣。其用知甚简（4），其为事不劳而功名致大，甚易处而綦可乐也。故明君以为宝，而愚者以为难（5）。
［注释］
（1）羿：见 8．16 注（3）。蜂（p2ng 庞）门：又作逄蒙、逢蒙、蓬蒙，羿的徒弟，善射。《汉书·艺文志》兵技巧家著录《逢门射法》二篇。（2）王良：又作王梁、王子于期，即邮无恤，字子良，后避赵襄子之名又改名无正，春秋末赵简子的车夫，善于驾车。造父：见 8．16 注（1）。（3）已：止，完毕，完成。（4）知：通“智”。（5）难（n4n）：灾难，祸患。愚昧的君主无法控制聪明的君子，他们怕大权旁落，所以把聪明君子看作是祸患。
［译文］
羿、逄蒙，善于使射箭的人佩服；王良、造父，善于使驾车的
