01老子臆解-第2章

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！


　　“有弗盈也”，真本作“或似不盈”。“有”同“又”。　
　　“兮”字，甲、乙两本皆作“呵”，字象气之上出而分也，读当如“呵”。　
　　“吾不知”三字下有“其”字，甲本此处破缺。乙本有，真本有。通行本无之，且句末无“也”字。　　　
　　臆解：　
　　此章题曰“无源章”，殊为不谛。　
　　“冲”训“虚”，与“盈”相对。“盈”训“满”，满则有限也。“用之又弗盈”，谓道虚，然用之无尽也。在于人事，其能挫人之锐气，解人之纠纷，和众之光明，同众之尘垢者，必有道者，盖以冲虚处之者也。　
　　“不知其谁之子”，即无以名之者。“象”，似也。言“宗”言“先”，皆谓古始。古始而有，不能谓之“无源”，大致误解老氏“有生于无”者乃标此题。“渊兮”、“湛兮”，皆况道之言。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
道经五　
　　天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。　
　　天地之间，其犹橐龠欤！虚而不屈，动而愈出。　
　　多闻数穷，不若守于中。　
　　通行本此作虚用章第五。　
　　“多闻数穷”，通行本作“言多数穷”，或“多言数穷”，兹据甲、乙两本。　
　　“不若守于中”，通行本作“不如守中”。　　　
　　臆解：　
　　此数句简寥，而涉及时间、空间，及知识。　
　　刍，乾草。刍狗，以乾草束成狗形，傅以泥，加以粉饰，即刍灵也。后世庙堂中塑像，多如此为之。盖先秦民间，有此风俗。用之于祈禳，祀毕则弃之。庄子中说之甚明。谓万物当其时，得其用，则贵；时已过，用已毕，则弃之矣。　
　　儒家尚仁，天地间以人为主。老氏贵自然。春生不为仁，秋杀不为不仁。率以自然为主。此其分辨处。自然非可以人道囿者。　
　　橐龠，鼓风之器。以譬空间之虚。虚空则无屈曲可言。——“动而愈出”，无动必无所成。表天地间“生生之厚”。以人事言，则劳动所以生产。　
　　万事万物，无限者也。闻之多而数之穷，人寿有限，所谓“以有涯随无涯，殆矣”。“中”，中也。如射之中的。不若知其所止，守其知之中者。即庄子所谓“适得，则几矣”。——“得”与“中”古音同，义同。（此说出章枚叔）——此属知识论。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
道经六　
　　谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵兮若存，用之不勤。　
　　通行本此作成象章第六。　
　　“勤”，甲、乙两本皆作“堇”，劳也。左僖廾八传“令尹其不勤民”，注：“尽心尽力，无所爱惜为勤”。　　　
　　臆解：　
　　老子书中，有引用他书者，如此章乃出自黄帝书，如《列子天瑞篇》所云。——《列子》为伪书，（参姚际恒《古今伪书考》），自来疑张湛缀古书为之。但此说其出黄帝书者，庸或不伪。即黄帝书亦必周、秦间依托为之，黄帝时必无其书也。——盖就涵义观之，乃涉及创化论者，穿插于此。　
　　疑此乃周、秦间方士之说，大易说阴、阳两仪。此“玄牝”或谓“阴”，谓之曰“谷神”。推至远古，则生殖崇拜也。然宇宙间实有“力”在。分说之为阴、阳、刚、柔皆可。疑此乃就养神、制气，辟谷、导引诸术为言。力内而气外，“绵绵兮”二句，与调气之事合。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
道经七　
　　天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。　
　　是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私欤？故能成其私。　
　　通行本此作韬光章第七。　
　　“退”，通行本作“后”。甲本作“芮”。兹据乙本。“芮”是“内”之借字，与“外”对言。然以“退”与“先”对言，较合。　　　
　　臆解：　
　　“天长地久”，今当谓之“长存”，不当谓之“长生”。以无生者况有生者，似觉不类。然此章主旨，谓圣人之外身而已。近世科学进步，养生家无所不至，其实徒养其身，适足以　戕贼之者，众矣。参苓日进，针药时施，采集穷于山海，残害及于猿鹿。葆健康而增衰弱，求长寿而促修龄，不可谓非现代文明之大病。若是者，外之者愈已。　
　　其用世，同此义也。在己为私，背私为公。私其身，私其有，终亦不保。自来成大事者，皆无私。如诸葛公之成都八百株桑树，乃可谓“能成其私”。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
道经八　
　　上善如水。水善利万物而有静。居众人之所恶，故几于道矣。　
　　居善地，心善渊，予善天，言善信，政善治，事善能，动善时。　
　　夫唯不争，故无尤。　
　　通行本此作易性章第八。　
　　“水善利……”句，通行本下接“夫唯不争……”二句。真本、古本同。兹据甲、乙两本，“夫唯不争……”两句，置“动善时”句下。　
　　甲本作“水善利万物而有静（争）”。乙本同，作“……有争”。帛书编者疑“有”当作“不”。然“有”同“又”，疑当是“又静”。　
　　“予善天”，通行本作“与善仁”。——“予”同“与”。甲本作“予善信”，脱三字。按“天”古读铁因切，兴也。左宣十二传“孤不天”，独今言“不兴”。作“予善天”者是。“信”读如“伸”，与“天”为韵。“治”平声，与“能”“时”为韵。（“能”，许书，从肉，以声。段注：古音在一部，由之而入于咳则为奴来切。由一部而入于六部，则为奴登切。其义则一也。陆士衡挽歌一，叶“时”、“思”、“能”、“离”。）　　　
　　臆解：　
　　论于理实，水，激之使高可在山，导之使下可归壑，原无所谓争与不争。其性本静，其动由于外力。此亦可喻“人生而静，天之性也”。（见礼记）——故于此句，竟可读曰：“上善如水，水善利万物而又静。”　
　　在水为静，喻在人为不争。众人之所恶，非众人之所争也。以水之善利万物，喻人事之“善时”、“善能”等；由是近于道而无尤。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
道经九　
　　■（左“扌”右“直”）而盈之，不若其已。揣而棁之，不可长葆也。金玉盈室，莫之能守也。富贵而骄，自遗咎也。功遂身退，天之道也。　
　　通行本此作运夷章第九。　
　　“■（左“扌”右“直”）”，通行本作“持”，帛书编者以谓“殖”借，是也。“揣”、乙本作“■（左“扌”右“短”）”，古本作“■”。由“■（左“扌”右“短”）”可知“■（“端”之右）”声之“揣”、“　■”，古读如“端”。“抟”之借字。　
　　“棁”，土活切，解也。通“锐”、“脱”。此句义是“抟而脱之”，夺也。“兑”字破缺为“允”，注家遂纷纭其说。此从古本。“室”、“守”双声，“骄”、“咎”叠韵。　
　　末句古本作“成名功遂身退”，兹从甲、乙两本。　　　
　　臆解：　
　　货殖之事，自生民以来有之矣。晚周，我国经济已甚发展。而自来失政治之柄者，多往　操经济之权。商人是也。或富或贵，人生必有其求，故老氏戒其盈，戒其骄。　
　　老子古义引淮南子道应篇，为此章解说，甚合。　
　　魏武侯问于李克曰：“吴之所以亡者，何也？”李克对曰：“数战而数胜。”武侯曰：“数战数胜，国之福；其独以亡，何故也？”棗对曰：“数战则民罢（通“疲”），数胜则主骄，以骄主使罢民，而国不亡者，天下鲜矣。骄则恣，恣则极物；罢则怨，怨则极虑。上下俱极，吴之亡独晚矣，夫差之所以自刭于干遂也。故老子曰……。”　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
道经十　
　　戴营魄抱一，能毋离乎？槫气至柔，能婴儿乎？修除玄监，能毋疵乎？爱民活国，能毋以为乎？天门启阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？　
　　生之，畜之。生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。　
　　通行本此作能为章第十。　
　　“抱一”，古本作“袌一”。字同。　
　　“能婴儿乎”？古本、真本，皆作“能如婴儿乎”？　
　　“修除玄监”，通行本皆作“涤除玄览”。兹从乙本。帛书编者考订“监”为“鑑”省文，镜也。引淮南子修务篇“执玄鉴于心”，及太玄童之次八“修其玄鉴，渝”为证。其说甚谛。“鑑”、“鉴”同字。　
　　“活国”，乙本作“栝国”，“活”之借字。通行本作“治国”。　
　　“生而弗有”句下，通行本有“为而毋恃”句。兹据甲、乙两本芟。　　　
　　臆解：　
　　“戴”，诸本多作“载”，语辞，通假字。兹据乙本作“戴”，即负戴之谓。今字义未变。　
　　昭明文选注引锺会老子注：“经护为营也。”以解谢灵运“得以慰营魂”句。疑古言屏营、怔营，皆有不安之意，则“营魄”可释为不安之魄，或不安之魂魄。简言之也。故河上公注：“魂魄也。”　
　　“魂魄”：“心之精爽，是谓魂魄。”爽，明也。（左昭二十五年传）　
　　又“子产曰：人生始化曰魄。既生魄，阳曰魂。”（左昭七年传）　
　　说文：“魂，阳气也。魄，阴神也。”段玉裁注：“阴，当作　。阳言气、阴言神者，阴中有阳也。……淮南子曰：‘地气为魄。’祭义曰：“气也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。”郑云：“气，谓嘘吸出入者也。耳、目之聪明为魄。……按魂魄皆生而有之。而字皆从鬼者，魂魄不离形质而非形质也。形质亡而魂魄存，是人所归也。故从鬼。”棗汉人言阴阳五行，皆本古说而较成系统。其实此人之一知觉性也。近物质者曰魄，属形体而为之基；属思想者曰　，则心智之高者也。谓之曰精神亦无不可。俗言“三魂七魄”，是谓生人一体，魄居其七而魂居其三。（苏子瞻之流，以谓动静即精神，其言稍虚，亦近是。）　
　　“抱一”，一，道也。书中反复言之。此即孔子“吾道一以贯之”之“一”。“能毋离乎？”即“能不离此道乎？”棗此下言“一”处甚多。　
　　“专气至柔”。此乃“养气”之事。气之发于身外者，今谓之“氛围”。气之行于身内者，则肌体器官之运用也。气之动，必有力在于其间。此与呼吸之空气异撰。然有炼气者，则从事于“调息”，即调制呼吸或吐纳之空气也。其枢机仍在乎心思或意志。凡心之所至，气必随之。故孟子曰：“志至焉，气次焉。”志气相为表里，非气无以持志；非志无以行气。“专”者，端一之也。调之熟则不用心。　
　　“柔”，和也。如管子四时“然则柔风甘雨乃至”，谓“和风甘雨”。养其气，臻于至和，且将问：“能如婴儿乎？”棗婴儿天真，无所用其心，纯任自然生长。道家以之。“返老还童”之类是也。下文更说及婴儿之和。　
　　“修除玄鑑”者：自来人之知觉性清明，所谓“清明在躬，志气如神”，则可说其心如明镜，此境界不可常保。常人二六时中，有其心极清明之时，有其心极昏暗之时；即上智亦有其下愚之时。故当勤加修治之，如镜，使之“无疵”瑕，则能明照。棗此属深邃之心理学，取譬之说曰“玄　”。　
　　“爱民活国，能无以为乎？”棗无为，老氏所反复申言者也。为也。但毋执，不恃，不居功，不为主宰，……是以不败。　
　　“天门辟阖，能为雌乎？明白四达，能毋以知乎？”棗四句一贯，乃心理境界之事。庄子天运亦尝言及“天门”，而义不详。“为雌”者，谓心思不取主动而守被动。“以知”者，用智也。“明白四达”，以明也。明与智，同为知觉性境界，然明大而智小。明胜于智。古之学道者，求博大之明，非局限之智。及其“明白四达”矣，有时恍然大悟，或灵感奔注。此境有如“天门”之开，万象辉煌，妙美毕露。时则当听其自然而绝不用心智于其间，居被动而任此明之四达广被。及至私心起，智用出，则灵感寂，明悟晦，而“天门”阖矣。　
　　“生之，畜之”，畜，养也。“之”指人民。与“爱民活国”句相应。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
道经十一　
　　三十幅同一毂，当其无，有车之用也。埏埴而为器，当其无，有埴器之用也。凿户牖以为室，当其无，有室之用也。故有之以为利，无之以为用。　
　　通行本此作无用章第十一。　
　　“三十”，甲、乙两本皆作“卅”。　
　　通行本此章无“也”字，兹据甲、乙两本补。　
　　甲、乙两本皆无“以为室”三字，兹据通行本补。　
　　帛书编者在“有”字断句，作“当其无有”，三句皆然。兹据通行本在“无”字断句。因章末以“有之”与“无之”对举。　　　
　　臆解：　
　　此章利、用分言，有、无对举。此无，皆所谓空处。欧阳修尝读此章，以谓如此说无，不合。盖必藉有以为用也。古人于理实或有纠结，多文字上之窒碍，或名词之涵义已变，或在当时自然明白为不待言者，后世遇其空阙，则思路断而不通。此非老子说愚而欧阳修之说为智也。一言了之，此“无”表“虚”而已。“虚”有限，“无”无际也。　
　　就哲学言，绝对之无盖不可有。王弼往见裴徽，徽问弼曰：“夫无者，诚万物之所资也，而老子申之无已者何？”弼曰：“圣人体无，无又不可以训，故不说也。老子是有者也，故恒言无所不足。”——王弼诚为善解老子者。（见三国志锺会传注）　
　　自来以误解老氏之“无”，加以误解释氏之“空”，于是思想成混沌之局。其贻害于社会者多已。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
道经十二　
　　五色使人目盲，驰骋田猎使人心发狂，难得之货使人之行妨，五味使人之口爽，五音使人之耳聋。——是以圣人之治也，为腹而不为目，故去彼而取此。　
　　通行本此作检欲章第十二。　
　　“是以……”句，通行本无“之治也”三字。甲、乙两本皆有。　
　　“五色……”以下诸句，在庄子天地篇，牟子理惑论，及诸通行本，皆“五色”、“五声”、“五味”、“驰骋……等”，排比成序。由此可见此帛书两本之古。在学术史上，体系条然之说，多为后起也。　　　
　　臆解：　
　　此章论治道，为统治阶级说，主旨乃去奢泰而存俭朴，亦深中近代西洋文明之病。　
　　谓“五色使人目盲，……五音使人之耳聋”者，非咎“五色”以至“五音”等也。乃谓纵情于色彩之美，声音之乐，以至于使人目欲盲、耳欲聋之境也。驰骋田猎，贪冒货贿，几于丧心病狂。以至于使人目欲盲、耳欲聋之境也。驰骋田＊，贪冒货贿，几于丧心病狂。以至于　饮食，而亡失味觉。（“爽”，亡也）。——此皆牒述奢靡无度之事，尽人皆知其不可者。如孟子亦有“流连荒忘”之戒。所以游说诸侯者。　
　　若就五色、五音等本实论之，皆无使人目盲，耳聋之理，亦不受其咎。　
　　此五句之后，旋转曰：“是以圣人之治也”，则其义更明显。论此等之妨于治道。去其浮华而崇实际，所谓“为腹而不为目”，“故去彼而取此”。——此，此道也。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
道经十三　
　　宠辱若惊，遗大患若身。何谓宠辱若惊？宠之为下也，得之若惊，失之若惊。是谓宠辱若惊。何谓遗大患若身？吾所以有大患者，为吾有身也。及吾无身，有何患？　
　　故遗为身于为天下，若可以托天下矣！爱以身为天下，女可以寄天下矣！　
　　通行本此作厌耻章第