05老子思想批判-第22章

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书，因其只是围绕治国方略而言道理，这就有其一定的限制，因而对于中国古典哲学思想理论体系的体现，也存在着严重的理论缺失。理论上的严重残缺，则正是造成论理谬误的直接性根源。这，也就是我们之所以在进行黄帝与老子哲学思想比较之前，先简要介绍中国古典哲学的重要原因。　
　　《老子》一书，在哲学理论上的不系统，不全面，不正确则是老子对中国古典哲学的不懂，为强调绝圣、弃智、绝仁、弃义、绝巧、弃利、绝学无忧、不尚贤、愚民而治的歪理，而故意曲解、编造“道理”而造成的。因为，在他的著作之中，所言事理的方面是不少的：从天地到万物，从治国、用兵、到如何做人、行事，以及如何对待祸福、名利、善恶、荣辱、长生、久视等等，几乎含盖了人类社会生活的各个方面，涉及到了各个思想领域，它本来应该反映中国古典哲学的完整思想理论体系。应该反映而出现严重理论残缺，其本身就一种最大的理论错误。　
　　《老子》一书的哲学理论不系统、不全面、甚至有大量的曲说，主要表现在以下几个方面；　
　　第一，虽然，他也说到了“万物负阴而抱阳”，但对于阴阳异性互相感应、互相吸引、互相交流、互相渗透、互为依存，相对平衡诸规律，则基本上没有谈到。而只是对阴阳相对理论有一点涉及，但并未对此展开讨论。因为老子不是要谈事物的相对性，而是为他的滥谈、滥用“物极必反”规律所做的一种铺垫。对此，我们举例稍加对比：　
　　在《易》经中，是以《咸》、《泰》、《恒》等卦，来强调事物阴阳相交的道理：“天地交，而万物通也。上下交，而其志同也。”①“天地不交，而万物不通也。上下不交，而天下无邦也。”②“无邦”之所指，就是社稷毁，政权丧，国家亡。唯因客观规律是如此，黄帝治国，就强调“爱民”“明民”一切政令都要合于民心，老子则是背“道”而行，一味强调“愚民”。这难道就是所谓懂“大道”的“哲学之父”么？　
　　阴阳互感、互动、互渗、互补，互依，互根诸规律的正确阐述，不仅决定了中国古典哲学是世界上提出最早的广义相对论，而且也是正确地阐明了事物不纯性的原因。故俗语云：人无完人，金无足赤，物无尽美，德无至善。这就是说，客观事物中的绝对性，只存在于事物的相对之中。离开了相对，就无以言绝对。而《老子》一书中则几乎处处谈绝对，而闭口不言相对。这又是其造成理论错误的根源之一。如其言：　
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　　①　《周易·泰》。　
　　②　《周易·否》。　　　
　　大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。①　
　　这些，就只是强调事物的一面，而绝口不谈其两面性。任何事物，哪怕是再先进、再好的东西，也都是具有两面性的。这就是社会的每一个进步之中，亦必然包含有一定的退步。比如，发明和使用了自来水笔，这给书写带来了很大的方便，但是，人们的书法艺术却因此而倒退了，至少是受到了一定程度的影响；有了计算机之用，人们慢慢地拿起笔来，竟写不好字了；互联网的普及，极大地促进了社会各方面的信息及时交流，　　
　　这对于社会的文明、科学、发展进步，是起到了非常了不起作用的。但是，利用网络进行一些犯罪活动，也就随之出现……而老子则不是这样看问题。比如，我们上边引用了他“大道废，有仁义”之语。然而，老子不过是因诡辩之需而这么说的。他没有任何肯定“仁义”的意思，他强调的是“绝仁弃义”！　
　　第二，《老子》一书对天道、地道、人道之间的互为感应、互为制约关系同样没有谈到，对于中国古典哲学理论中的著名时变理论，也未置一辞。　
　　道，也就是中国古典哲学理论，它是包涵了“天道”、“人道”、“地道”、“时变”四个方面的内容的。所以，我称其为“四维一絷”的哲学思想理论。所谓“天道”者，指宇宙间的天体　
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　　①　《老子·第十八章》。　　　
　　物理反应引发出来的各种运动变化规律；“地道”指的是地球物理变化引发出来的各种客观自然规律；“人道”指的是人类社会生产、生活各个方面的发展变化规律。这三者之间的变化，又是互为影响和制约的一个有机统一体。其变化是随着时间过程而显现出来的，如果抽去了时间概念，就无以谈变化。所以，从中国古典哲学思想理论的观点出发谈道理，则天、地、人，都属于哲学理论所说的“万物”的。所以，《易》经就说：　
　　《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非它也，三才之道也。①　
　　这里所说的“三才”指的就是“天道”、“人道”、“地道”。因为“三才”都各具阴阳，所以卦画就有六爻，爻者，效也。至于“时变”理论，除了六十四卦的每一个卦画，都以初爻向最上一爻的事物发展变化比拟中，象征六个具体条件变化的时段外，又多次提出“与时偕行”，②“时之义大矣哉”③的问题。　
　　至于黄帝谈治国，常是将天、地、人、时联系起来论理。如：　
　　治国固有前道，上知天时，下知地利，中知人事，善阴阳之为用。④　
　　老子为兜售“无为”谬论，谈到人的学道用道之处，总是将客观自然规律与人的主观能动作用等同起来。但谈到天、地、人与道的关系时，则就是天是天，地是地，人是人，道归道，绝口不言其相互之间互为影响的整体关系，而是分得很清了：　
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　　①　　《周易·系辞下传》。　
　　②　《周易·乾·文言》、《损·彖传》。　
　　③　《豫》、《随》、《革》等。　
　　④　《黄帝经·十六经·前道》。　　　
　　“人法地，地法天，天法道，道法自然。”①　　
　　这就是说，老子的思想同西方哲学理论有着很大的相似之处，根本不懂得中国古典哲学观中的“自然万物”是包括了天、地、人的哲学理论。当然，老子也更不懂中国古典哲学中的“时变理论”。　
　　第三，老子对事物变化中的主观、客观之间的关系不仅没有谈到，而且是在全书中混淆主、客观之间的界限；对于正名求实理论，他根本未有涉及；对于同性事物相斥诸规律中，只论及到了极反规律，而且将其认作普遍规律应用，这就造成了了许多似是而非的错误观点。　
　　物极必反规律，只存在于同事物相斥之间。在阴阳异性相引事物之中，是不存在物极必反规律的。物极必反规律，是在一定的客观条件之下才能呈现出来的，而绝不是不需要任何客观条件，就可以机械地变来变去的。机械地变来变去，就不是唯物辨证的思想方法论，而是实实在在的诡辩论。举例而言，水在一定的温度下，可以变成气、变成冰，冰和气在一定的条件下也可以还原为水，但抽去了温度这一客观条件，就无以谈其变化。同样，一棵树它在一定条件下，可以由小变大，一个人可以由出生、幼小，到青年、壮年、老年，乃至死亡。但小并不等于大，幼小不等于壮大，生也不与死等同。小之变大，弱之变强，以及大变为小，强变为弱，都需要一定的条件，没有必要的变化条件，其变化就不会发生。然而，在《老子》之论中，则是几乎到处产生这样的错误。　
　　例如：　
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　　①　《老子·第二十五章》。　　　
　　上德不德　是以有德　
　　下德不失德　是以无德　
　　强者　死之徒　
　　柔弱者　生之徒　
　　兵强　则不胜　
　　强大　处下　
　　柔软　处上　
　　高者　抑之　
　　下者　举之　
　　有余者　损之　
　　不足者　补之　
　　弱之胜强，柔之胜刚。　
　　善者不辩，辩者不善。　
　　知者不博，博者不知。　
　　正言若反……　
　　老子认为这就是普遍存在的客观规律。实际则是不准确、不科学的错误理论。《老子》一书从其命称为《道德经》，而且在书中自吹，是他发现了道，而且是由他命其称谓的：　
　　有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立不改，周行而不殆　，可以为天下母。吾不知其名，字之曰“道”，强为之名曰“大”。大曰“逝”，逝曰“远”，远曰“反”。　
　　我们读中国古籍，则是从来也没有发现有人将“道”称之为“大”、“逝”、“远”、“反”的。也很奇怪，怎么这个第一位发现了哲学、创立了哲学的“哲学之父”，反倒对中国古典哲学理论有很多都不懂，而且还闹出不少不懂中国古典哲学的笑话呢？此不能不谓中国历史上的大怪事！　　
　　第四，老子，无论从其历史传说，还是从其言论，都是一位历史上的“怪客”，就连其对“圣人”的定义，也同样是同中国历史上经典著作大不相同的。下面，我们就将《老子》一书中对“圣人”的论述，同《易》经、《黄帝经》作一个对比：　　
　　⒈《易》经中对“圣人”行为的论述：　
　　昔者，圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以，立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦；①　
　　夫《易》何为也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如是而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑；②　
　　同声相应，同气相求，水流湿，火就燥，云从龙，风从虎，圣人作（《易》）而万物覩；③　
　　天地感，而万物化生。圣人感人心，而天下和平；④　
　　圣人以顺动，则刑罚清而民服；⑤　
　　⒉黄帝对圣人行为的论述：　
　　道若川谷之水，其出无已，其行无止。故服人而不为仇，分人而不譐（似应作“蹲”）者，其惟道矣。故播之以天下而不忘者，其惟道矣！是以，道高比于天，道明比于日，道安比于山。故，言之者，见谓智；学之者，见谓贤；守之者，见谓信；乐之者，见谓仁；行之者，见谓圣人。故，惟道不可窃也，不　
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　　①　《周易·说卦传》。　
　　②　《周易·系辞上传》。　
　　③　《周易·乾·文言》。　
　　④　⑤　《周易·咸·彖传》、《豫·彖传》。　　　
　　可以虚为也。①　
　　公者明，至明者有功。至正者静，至静者圣。无私者智，至智者为天下稽。②　
　　圣人举事也，道合天地，顺于民心，详于鬼神，使民同利，万夫赖之，所谓义也。③　
　　⒊老子对圣人的描绘：　
　　圣人处无为之事，行不言之教。④　
　　圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。⑤　
　　圣人不仁，以百姓为刍狗。⑥　
　　圣人为腹不为目。⑦　
　　圣人无常心，以百姓心为心：善者吾善之，不善者，吾亦善之。德善；信者，吾信之，不信者，吾亦信之。德信。圣人　
　　在天下，歙歙；为天下，浑其心。⑧　
　　按照老子的描绘，“圣人”是居高位，不作为，只知道吃，将天下百姓当作杂草与狗，推行愚民之术，而且不分是非，不分善恶，“浑其心”的一个混蛋！而且，老子每当说到“圣人”，就嘴里离不开一个“吾”的用于自称之字。因此，老子心目中的“圣人”指谁？不也是个藏头露尾的问题么？　
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　　①　贾谊：《新书·修政语》引黄帝语。　
　　②　《黄帝经·经法·道法》。　
　　③　《黄帝经·十六经·前道》。　
　　④　《老子·第二章》。　
　　⑤　《老子·第三章》。　
　　⑥　《老子·第五章》。　
　　⑦　《老子·第十二章》。　
　　⑧　《老子·第四十九章》。　　　
　　第五，我们不妨再来看一看老子的自我吹嘘：　
　　有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰“道”。①　
　　天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。②　
　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。③　
　　当然老子在进行自我吹嘘的同时，又用拟人法，让客规律现身谈道也称“我”、“吾”，再以此将“道”这个客观自然规律的称“我”与老子自吹而言“吾”之间，又来一个故意混淆其界限，以其有意的“混”，造成读者思维上的“昏”，在“尊道贵德”之中亦不知不觉、自然而然地崇拜了作者。　
　　为什么这样？老子自然有自己的“道理”！　　　
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　　①　《老子·第二十五章》。　
　　②　《老子·第六十七章》。　
　　③　《老子·第七十章》。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
第五节　用故弄玄虚之法加强其神秘色彩　
　　《老子》一书，虽然其全篇都强调恬淡为上、淡泊名利、见素抱朴、大巧若拙、大辩若讷等等，但这些都不过是说给别人听的。而老子自己则是耍尽了花招，文风不正。谈朴素的哲学道理则故弄玄虚，自吹自擂，神神鬼鬼，搞得一片神秘色彩，就是其突出的特点。本节就此举例略做分析：　
　　例一：　
　　道，可道，非常道；名，可名，非常名。无名，天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，从妙之门。（一章）　
　　中国古典哲学中的名词“道”，指的就是客观自然规律。客观自然规律，依存于客观事物的变化，它是由事物的性质、变化条件所决定的。它的“无”并不等于客观中不存在。除了老子之外，中国古代典籍介绍它的特点，都是以“无形”来形容其抽象性，很少有人说它是“无”的。老子为了故弄玄虚，就故意玩弄文字游戏，一开始就言：道，是可以说道的，但却不是平常的道理。其名，也可以名之，但却不是平常事物的名称。这开头几句，虽然已近似于绕口令，但还没有说错。接下来的“无名，天地之始；有名，万物之母。”就开始有些离谱了：客观自然规律与物质存在共始终，它并不会依人们的认识与否为转移，在地球上还没有人类之前，它就是化生万物之母了，而人类认识到它的存在，则是人类社会进入到文明时代的事，客观自然规律当然不会是人类认识了它，并在哲学研究与理论上给其命以一定的称谓，它才开始成为“万物之母”的。所以，老子的这一段论述，从“无名”与“有名”开始，就已成为非常错误的说法了；接下来的“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，从妙之门。”就是毫无哲理意义的故弄玄虚：　
　　“道”不论人们认识与不认识，不论其有名与无名，它都是“道”，它都是一种客观存在着的事物变化规律。如何三变两变就又成了“此两者”了呢？除了老子之外，在老子之前，从未有过哲学家将“道”称之为“玄”的。老子的“玄之又玄，众妙之门”说，就是“神道设教，以愚百姓”的一种离经叛道奇说。　
　　例二：　
　　视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰