05老子思想批判-第7章
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《易》之为书，是谈事物变化规律而教人按客观规律做事以尽其利的，但却是教人以科学理论、因时、因事、因地、因具体条件而为用的，不是教人死抠书本之辞句而搞教条的。所以又告诫人们：“《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不拘，周流六虚。上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适！”②
客观事物的变化规律是纷纭复杂的。古往今来，有多少哲学家们对此进行研究、写出洋洋洒洒的巨著，恐怕也没能够说清楚。何况在七八千年以前还没有文字的历史上，要说清这些既看不见，又摸不着的道理，确实是一件难以想象的事情。但是，中国古典哲学理论经过以其基本理论创作符号而组成图案性的挂画，再运用象术命称挂画之名，采取比拟、形容等方法，就将深奥的理论变得简易好懂了。所以，命书名曰《易》，这简易就是其中的第二个重要意义：“易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。《易》简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣！”③唯其如此，孔子就说：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，《系辞》焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神！”④
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① 《周易·系辞上传》。
② 《周易·系辞下传》。
③ 《周易·系辞上传》。
④ 《周易·系辞上传》引。
《易》之为书名的第三个意义，就是《易》理不易。这是因为，中国古典哲学是讲述天万物各依其规律变化的道理的，而只要有物质存在，物性不变，事物的客观规律就不会改变。因此，《易》经又告诉我们：“《易》与天地准，故能弥纶天地之道”①。“与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化，而不过。曲成万物而不遗。通乎昼夜之道而知。故神无方而《易》无体。”② 因而，“乾坤成列，而《易》立乎其中矣！乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣！”③ 这也就是“天不变，道亦不变”的哲理。因为，只要宇宙间有物质存在，物质的变化规律就不会改变。
总之，《易》经运用“象术”以命称不同的卦名，以象征不同事物及事物变化规律而表达哲理，是中国古典哲学产生极久的历史原因所致。并不是古人故弄玄虚，要自己的后代花几千年的时间、精力去猜谜。在后世有了文字使用之后，人们是为了帮助记忆而才撰写出了卦辞、爻辞、彖辞、象辞的。其卦辞，是依卦象为依；其爻辞是按一卦所象事物、六爻时变的不同阶段、不同的具体条件所作的解说；其彖辞亦称《彖传》，重在总揽一事物变化全局所要表达的义理而作解；而其象辞，也称《象传》者，则是侧重在比拟性的解释。其分工虽然不同，各有自己的侧重，但目的则是一致的：都是通过“象术”这一方法，使人明白中国古典哲学所要表述的道理。所以，“象术”是学习《易》经哲学理论的“桥”和“船”，因而，学《易》“得意忘象”的方法是正确的。
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① ② ③ 《周易·系辞上传》。
第五节 中国古典哲学产生后的历史命运
中国古典国哲学产生后，中华民族的先祖们对于哲学思想理论的学习、应用、传承，一直都是极其重视的。这在没有文字使用的历史上，千方百计创造出一套图案画作为载体，以及具有严密法则规定的象术为方法，进行哲理传播与传承，就是一个很好的证明；此后，在距今六千年左右的历史上开始有了文字之后，人们在学习中为了便于理解和记忆，就会很自然地对这一套图案画加上注解、阐释性的文字，形成了以图案画为主、文字注解、阐释为辅助形式的中国原始图书；特别是轩辕黄帝以战去战，一统华夏，肇造了国家制度之后，又以中国古典哲学思想理论为指导，不仅建立了一个以“选贤任能”为标志的民主、法制社会初型，也就是孔子所称赞的大道之行的“大同”时代。同时，还以中国古典哲学为理论指导，大力开展天文学、医药学等多方面的科学研究，这就是我中华文化博大精深的历史之根，也是中国古典哲学在历史上最受重视、最为普及、对社会历史进步所起作用最大的历史时期。黄帝说：“道若川谷之水，其出无已，其行无止，故服人而不为仇，分人而不蹲①者，其惟道矣！是以，道高比于天，道明比于日，道安比于山。故，言之者，见谓智；学之者，见谓贤；守之者，见谓信；乐之者，见谓仁；行之者，见谓圣人。故，惟道不可窃也，不可以虚为也。”五帝时期，之所以能够建成一个民主大同的社会，根源就在于国家政治从一开始就是以中国古典哲学思想理论为指导，而制定一系列符合哲学理论的制度为保证。假如没有制度的保证，民主是不可能长久实行的。而黄帝之所以道治国，选贤任能，教化百姓以道理，竭力提倡公而忘私的思想精神，并反复强调“公”、“平”、“中”、“正”的重要性，言以“公者明，至明者有功”，“无私者智，至智者为天下稽”，“唯公无私，见知不惑，乃知奋勇起”等道理，绝不仅仅是因为他学道、用道、精通哲理，纯粹是就道学理论而言。至为重要的是他曾亲身经历了“野蛮时代”末期各部落方国之间，为了私利而不断发动掠夺性的战争，对那种到处杀戮、土地荒芜，生产受到破坏，百姓受难，民怨沸腾的情形记忆犹新，更深深地尝到过掌权者因私利而属臣叛、兄弟战、将大家都推入血与火中的痛楚滋味！由此，他深知国家制度建立之后，如果不以道治国，不以道立法，不以道制定礼仪施行教化而蔚成一种良好的社会风气，不对执政治国者的权力进行制约，不重土爱民而以民为本，那么一旦遇上一个无道的君主掌握到治国大权，还照样会出现弱肉强食、动荡不安的混乱局面，天下就永无宁日！
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① 贾谊在《新书·修政语》的引文中作“譐”。以道服人者，是服之以道理。所以，这种“服人”，不是强迫的服从，而是一种心悦诚服，因而也就不会有丝毫的人格降低。因此用“蹲”比用“譐”贴切。
以道治国，首要的问题就是必须在全社会提倡道学理论的学习，提高人们的道德修养水准，这就是黄帝之际在《连山》的基础上重新整理《易》经，因而有《归藏》产生与流传的历史原因。黄帝还结合修心、正身、治国、平天下的实际，撰写理论联系实际、深入浅出的纯文字道书，以方便人们学习的实际需要。这就是《黄帝经》产生的历史背景。
五帝时期“大道之行也，天下为公”①的民主制度得以维持，是由于以“选贤任能”为标准而产生的帝位继任者对于“黄帝之道”的遵循。如帝颛顼说：“至道不可过也，至义不可易也。是故，以后者，复迹也。故，上缘‘黄帝之道’而行之，学‘黄帝之道’而赏之，加而弗损……”②；帝喾曰：“‘缘道’之辞，而与为道已缘。巧者之事，而学为巧已行。仁者之操，而与为仁已（成）。故，节仁之器以修其躬，而身专其美矣！故，士缘‘黄帝之道’而明之，学‘帝颛顼之道’而行之。”③ 然而，由于历史条件的制约，五帝时期的民主制度并不完善，对于当政不善者、野心家没有有效的罢免机制，就是造成祸患的关键。当虞舜“选贤任能”不当，将野心家禹推上了帝位之后，这就使五帝时期的民主政治毁于一旦，使中华民族的历史由政治民主一变而成数千年的君主独裁专制。也正是由于社会政治制度的改变，中国古典哲学传承与传播，也就交上了数千年的厄运，因此走上了一条不断发生历史性嬗变的道路。
（一）夏、商时期的“神道设教”
当夏禹颠覆了五帝时代的民主大同社会制度，建立起大道既隐，“父传子，家天下”奴隶制独裁制度后，中国古典哲学的继续传播，就对他的独裁专制制度构成了一种巨大的威胁。
这是因为，按照中国古典哲学的阴阳互根、互依理论，掌权治国者与黎民百姓，本来是互为根本、互为依存的关系，所以五帝时期就设行“以民为本”的政策，为了黎民百姓的利益，帝王之位就不能以帝王一家私利传给自己的子孙，而是为保证天下黎民百姓的根本利益，上至帝王，下至百官，都按照选贤任能的标准产生；而独裁统治者，执政为了自己一家私利，首先就将自己放在了一个与全天下黎民百姓争利益的地位上，而且是用手中所掌握的治国大权来同老百姓争利益。如此，这种掌权者客观上就已成为人民的公敌。这样，统治者与人民之间的关系，就是同性相斥的矛盾与斗争关系。统治者要与人民争利益，就必然要鼓吹“唯皇作极”的“君本位”观点，就必然要任人唯亲，而不会任用贤能，其目的就是保住自己的权位。为了这个目的，就要采取制度性的措施为组织保证，分封家族成员、亲信为朝庭要害部门大官、为小国诸侯、为地方官。这从根本上就违背中国古典哲学的基本原理。
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① 《礼记·礼运》引孔子语。
② ③ 贾谊：《新书·修政语》引。
按照中国古典哲学理论，治国就要“明民而治”，使一切政策、法令从制定到实施，都有人民的参与，掌权者要时刻接受人民的监督，这也就是五帝时期，黄帝建立明台之议，尧树诽谤木，舜置敢谏鼓，鼓励老百姓向各级官员提意见的情况。而执政为私利，就不会说真话给黎民百姓们听，为了自己权位得以保障，就要大树自己的权威，千方百计地神化自己，因此夏禹就要鼓吹“君权神授”思想。夏禹将自己炮制出来，把抵制当时社会上原有的民主政治思想、而为自己的奴隶制独裁统治作说的东西，假托为天神所赐，言：“天乃锡禹《洪范九畴》，彝伦攸叙”，①用以愚弄人民，就是历史之证。
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① 《尚书·洪范》。
治国为自己的私利，就绝不会提倡以人民为本位的思想，而是要宣扬君本位，夏禹在《洪范》中大肆宣扬“唯皇作极”论就是明证。其文曰：“皇建其有极，敛时五福，用敷锡厥庶民。惟时厥庶民于汝极，锡汝保极。凡厥庶民，无有淫朋，人无有比德，惟皇作极……时人斯惟皇之极，无虐茕独，而畏高明”。这些话，都是夏禹假借“天神”说给黎民百姓听的。其意为：皇帝要建立起至高无上的极尊地位。凡任何天下之庶民，都不得结党，也不能显示自己有何品德，只有皇帝才是至高无上的！上天以寒、暖、风、雨、燥，福、寿、富、康、考布之以天下庶民，赐给你们以保皇权……所以，世人对惟有皇帝才能享有的独尊、独贵、独权、独威，是不可以有半点伤害的，而要敬畏其高明！
执政治国者，其全部目的是为了自己的私利，骑在黎民百姓的头上作威作福，也就是很自然的事了。所以，夏禹就要宣扬君主“作福、作威、玉食”的天然合理论。说：“惟辟作福，惟辟作威，惟辟玉食。臣无有作福、作威、玉食。臣之有作福、作威、玉食，其害于（己）而家，凶于（君）而国。人用则颇僻，民用僭忒。”“惟辟作福”就是只有帝王才能随己之意赏人。“惟辟作威”就是只有帝王才能随己之意愿而罚人、杀人。这当然不是讲法制，而是强调皇权至上“以意为法”、“以言为法”的君主独裁，就像禹之杀防风氏，随便给你按上一个“罪名”，就可以杀掉。这就是“君要臣死，臣不敢不死”，而且还得“谢主赐死隆恩”之源头！
由于掌权为私，不仅不会听老百姓的声音，更不容许朝中百官提不同意见，这也就是搞一言堂的制度性原因。夏禹就宣扬帝王永远正确，对于他的话任何人都必须无条件服从。故《洪范》曰：“无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路；无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。会其有极，归其有极。”这就是说，天下的臣民，绝不能有自己的思想、言论、行为，一切都必须以王言为言、王好为好、王恶为恶。对王者，视之要目正，态度要恭肃，王者放个屁，天下臣民都得听听是个什么声？嗅其流露出的是个甚么味？
为私利而掌权治国，由于其本身就是违背五帝时期经过几百年深入宣传，早已深入人心的道学理论，所以夏禹不仅讲不出“道理”来，也搞不出甚么能够稍微像点样子的理论。他也只能够搞大树特树帝王的绝对权威，并假鬼神以唬人，进行迷信宣传，大倡占卜，定为制度。曰：“立时人作卜筮，三人占则从二人之言。汝则有大疑，谋及乃心？谋及卿士？谋及庶人？谋及卜筮，汝则从！龟从，筮从，卿士从，庶民从，是之谓大同！”
从古至今，都是一样的中国语言文字，在不同人的口里，由于其立场不同，观点不同，“大同”之所指也就不同：孔子将五帝时期治国以人为本，执政者爱民，由此而提出“德莫高于博爱人，而政莫高于博利人”，使全社会都“人不独亲其亲，不独子其子。使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废、疾者，皆有所养”的社会谓“大同”。而到了夏禹口里，则将他为了愚弄人民，在普天下推动迷信占卜称之以“大同”！
在人类的历史上，迷信从来就是与科学相对立的思想体系，这就注定了不论古今，民主与科学相连，独裁与迷信为伍。这就是为什么在独裁政治制度之中，社会上就必然要迷信思想泛滥成灾的根源！原因就在于统治者掌权为自己的私利，十分害怕人民明白真理，明白自己受压迫、受剥削而愤起反抗。所以统治者就要用迷信的手段麻醉人民，愚弄人民，鼓吹自己掌权的合理性、合法性，是天上大神赋予自己的特权等等。夏禹鼓吹“君权神授”，鼓吹“惟皇作极”的君本位谬论，就是历史的证据。“惟皇作极”论，就是“以皇帝为本位”的极权独裁统治论，它是对五帝时代“以人民为本位”政治制度的疯狂反对、挑战和彻底破坏！
愚民以治，就必然要宣扬迷信思想。愚民以治者的要意，原本是要愚弄人民，只是不能将此等“权术”讲明白罢了，而且倡导者还须装模作样地大搞迷信活动，表示自己既受上方天神之托以治天下黎民，自己就很崇拜天神，相信祸福由天定。但殊不知物至极必反，愚民之术的运用与倡导，到头来却又于不知不觉之间愚弄了自己，现在考古发现与研究证明，夏商帝王到了后来，都成了狂热的迷信占卜者。
（二）周朝统治者对《易》道哲学的彻底封杀
在夏、商两代中，其卜筮主要是龟占，并没有以《易》经的卦画为工具而行占卜者。以《易》卦占卜，是始于商末的西伯，也就是后世所习称的“周文王”。这就是史称的所谓“文王演《易》”。《史记·周本纪》说：“西伯盖即（伯）位五十年，其囚羑里，盖益《易》之八卦为六十四卦”。
太史公所记载的文王“演《易》”历史事件，�
