[古典]道德经讲义-第19章
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慎，战战兢兢，如临深渊，唯恐一失足而遭祸殃。不仅是畏惧冰水有彻骨之寒，更恐失足溺入水中有生命之不测。圣人行事，不起心，不动念，为当为之事，为不得已之事，且是随缘而遇，随遇而安，随心所欲，毫无后天识心的痕迹，故无有隐患。
修真人当知：动机与效果相统一，互为体用。即使为社会做好事，也要度德量力，审慎而行。古有“专欲难成，众怒难犯”之论。这八个字不仅妄动邪为者宜慎，即使以至公无私之心，行正大光明之事，亦须审时度势，调整人情，讲明事理，讲究方式方法，调动人的积极性，使大家信从，然后才能动而有成，成而能久。因为人心多私，昧于远识，若稍不遂己心，便会群起而坏之，可不慎乎？学道者遇事不能外圆内方，不善于处事应俗，故常有“好心办坏事”的教训，其病在心不在事。
世间只有炼心法，没有炼事法。炼心之法，大要是胸中无一事而已。心无一事，才能事万事，此乃主静功夫的“以无驭有”、“以静制动”、“以不变应万变”的得力之处。凡事临头，先后退半步，静心观察，以理为先，不主动激化矛盾，执两用中，把矛盾摆平了，就不会有后顾之患。
空净师曰：“修真路上有奇险”。修真犹如涉冬川，履薄冰，举步唯艰，步步有难。最大之难，莫甚于层层魔障来阻拦。最大之苦，莫甚于心中之苦。内外魔与业障联手，体内阴神与识神串通，败人成功，欲置死地而后快。另有诸天众师设考场，试以所欲，或试你所不欲，或试以所难，或试以所畏，所试皆是心之所不悟，心之所不知，心之所不愿放下者。酒色财气，名利恩爱，八大魔王，近于身旁，侍机设场。无论魔考与师考，皆是上苍所赐之考验机会。惟有一心不动，咬紧牙关，以坚强的毅力抵抗过去，才不致被内外阴魔之力所吓倒。
“魔考”就是“佛试”，是“天赐”，也是“人召”。凡修道者，患难必多，乃是为了消去历世业障，磨去心中尘垢，故当以欢喜心接受魔考。若遇魔难病苦，或遇身家变异，切勿退志，不可畏缩，只要一颗真心常在，大志修真，诸魔即使施尽技俩，设下九九八十一难现于前，犹如闲庭信步。魔见磨不动你，奈何不了你，心生敬佩，自然离去。不仅邪魔放你过关，且诸天举保，万魔钦伏，魔王奉迎，是谓得道。一旦气馁倒志，则是魔胜道败，必然自取其辱。
登天虽难，但只要抱定一颗至诚之心，却并不难。任何魔难来试道，见怪不怪，魔自消，见魔不惊，魔自灭。为了德化人间，普度众生，修真人应有甘愿受魔的雄心壮志，要有笑迎一切磨炼的真人风范。只有磨炼才能生光，天助有道，众师祖们亦喜欢有傲骨、无傲心的弟子。有师助、天助、众生之助，何愁道路有风险？何愁大道不圆成？心正法则正，坚信修道，忍耐魔考，一旦功德增添，火候热度充足，自然阴魔无法近身，还可以引火归原，成为护法之神。故有诗云：“道高龙虎伏，德重鬼神钦。”
【犹兮若畏四邻，】
“犹兮若畏四邻”，“犹”者，犹豫生疑，迟而不行，若有所畏，不敢行动之义。此句是说：凡是有道德之人，心德纯正，一言一行，慎之又慎，唯恐违背天道；一动一静，皆审时察势，明悟阴阳，唯怕悖逆物理。人之在世，日处万事，夜有千思，但丝毫不敢有欺心违天理之事。虽燕居独处，倘若心有一丝不良念头，言有半句不当之过，行有一毫不规，犹如左邻右舍都能看见听到一般。做了亏心事，虽四邻未睹未见，但心中自生愧疚，惴惴不安，思之改正，这是天良未昧的善良表现，是本性中天理的显露。在当今社会中，这种具有良知的发现者，确实稀之又稀。非大圣大贤者，非真正修心证道者，或修心水平未进入高境者，很难有如此慎独炼己的硬功夫。
天如一个大镜子，人间的一切动态，一一映入镜中，再反射至宇宙，摄影追踪，丝毫无隐，故云：“暗室亏心，神目如电；人间私语，天闻若雷。”人虽生存在地上，离天遥距甚远，但也无法逃脱天眼的监控。天网恢恢，疏而不漏。人的一举一动，一言一行，尽现于广大无边的天镜中，乃至一个念头，心音起动之处，在天亦如钟声，又如高音喇叭一般。善恶公私，功过是非，德行厚薄，准确无误，记录在案，由此决定每个人未来的前途和命运。但世人不信自然因果规律，心地昏暗，常存侥幸心理，投机取巧，暗室操作，损德败性，自以为人不知鬼不觉，其实只能自欺欺人，岂能欺天乎？
太上以“犹兮若畏四邻”，其意在于教人要明白自然因果规律。“畏四邻”即畏天道。要严以律己，慎独自处，管好自己的心，言语行为，做人处事，都要以德为本，不可放肆，不可造次，不要给自己造业障。常言道：“要得人不知，除非己莫为”，说的也是这个道理。
【俨兮其若客，】
“俨兮其若客”，“俨”音演。庄严、恭敬之义。“其若客”，是说人在平时日常行为中，行住坐卧，举手投足，音容笑貌，言语声调，都要合乎规范，像家中有客人时那样温文尔雅，彬彬有礼，不失做人的仪规。
人常常以两副面孔出现，在社会上，在众人面前，言行尚能自我约束，以美好的形象出现，亦能暂时掩饰心中阴暗之面，以博得人们的好评。但在家中，在无人独处时，在名利欲望极强时，在利害冲突面前，却往往私心溢于言表，本性暴露于外，失去理智，不能以德自制，难以温良恭俭让。
一个人要做到表里如一，唯有修心炼己，抑恶扬善，吾日三省吾身，时时克己之心，修善累德，去阴增阳，积沙成塔。待到德行深厚，五德齐备，内道场能量俱足，中和之气饱满之时，自然内敬外恭，内外如一，谦和之气流露于心身。五官端正慈祥，待人接物，恭敬有礼，平易近人，和蔼可亲。无论顺逆，不亢不卑，无论在家独处，或混迹人群，皆执一德，别无二致，毫无掩饰，纯是一片天德的自然流露。
太上以“俨兮其若客”之句，在于教诫世人，做人立德要从点滴做起，从日常生活中修改，不可常戴假面孔处世，要以真善德立身，才不枉来世间一趟。此句是就立身炼己，举例强为形容而言。其实做人之道千头万绪，无处不是，方方面面，无事不有道，无时不有做人的规矩，唯有一心而已。
古之圣贤，外恭内敬，正心诚意，敦厚虚静。虽无宾客当面，其音容形貌，举止动静，犹如会见大宾一般。虽无人见、无人闻，却能俨然律己，依德而行，无时不生敬谨之心，无处不是宾主相待。能如此这般，绝无假做作的虚伪痕迹，皆是自心自性的自然流露，都是天理之流行。故才能“俨若客”。
《金刚经》“法会因由分第一”中，描写佛祖“着衣持钵”，“入城乞食”，“收衣钵，洗足已，敷座而坐”等日常生活细节，其寓意深刻。佛在世时饮食起坐，日用动容，皆与众人一般，并无特别之处。只是里面一点与人不同，即如如不动之心。经中所述的日常细事，其意在于告诉世人：借乞食，以令众生在日用之间，行住坐卧，穿衣吃饭，皆与佛无异。“着衣持钵”，正是明彰其戒。“乞食”，正是教众生布施。“次第行乞”，正是表示其忍，不分贫富，大慈平等。“收衣钵”，以示休息，心无劳虑。“洗足”以表除尘，清净身业。“敷坐”以表禅定，正念不动。由是可知，无上大智慧，不在语言文字间，只在寻常日用内，若能守中节，依修德行，识取自家本来面目，则日常行住坐卧，吃饭穿衣，无不是修道之埸所，何须进山林、住庙观呢？
【涣兮若冰之将释，】
“唤兮若冰之将释”，“涣”者，散也。就是不留滞、不贪染之义。古之修真者，观世间一切有为有相之事物，犹如水上之浮泡，如过眼的烟云，知其瞬间即逝，故心不贪不留，不粘不滞。视一切沉迷爱染之为，皆如梦中幻境，知其虚妄不实，故不贪不染。人心上的情景，一切尘缘，皆应随顺解脱，自自然然，如阳光温暖之化厚冰，遇暖即释，渐化无踪，化过而不留。
“涣兮若冰之将释”之句，就是形容洗涤心灵之尘埃，应当像化冰消雪那般自然，来时不拒，去时不留，心地一片空明。
世人皆被五颜六色的花花世界所迷染，被浊尘层层包围着，长期积成的浊识欲念，历世所造的诸般恶业，犹如寒冬所结的百丈冰山，需要有愚公移山，挖山不止的远大志向，用自心的佛道金光去缓缓消溶，才能剥去层层阴质，耕耘自家的性田净土，再造一个纯阳金身。“冰冻三尺，非一日之寒。”消融此坚冰，绝非一朝一夕之事，非要有铁忤磨针的精神。正如先辈所云：“修真证道诀无多，一颗凡心日夜磨”。磨心不息，日积月累，才能功成圆满。
一个道力深厚之人，即使进入冰天雪地，或饮冰如水，也不会觉得寒冷。反之，若体弱多病，满身阴气之人，难以耐寒，稍有凉风寒气，极易招风染寒，疾病丛生，这是阳气不足的表现。人心若是阴险自私，冷酷无情，心身必然寒气密布，一遇冷锋，极容易结成坚冰，失去中和之气，阴府之门也就自动开启，迎接你进去了。所以人应当像春天般的温暖之心去应世接物，怀着“古道热肠”去做人，心身才能冷暖均适，水火相济，回到天地的怀抱之中，达到天人合一之境。诗曰：“夏日堪容百尺冰，心无愧溺和风乘。凡心放下真心佛，满地慈莲玉露凝。”
【敦兮其若朴，】
“敦（dūn）兮其若朴”，“敦”者，厚也。“朴”者，实也，即未分解之原木。“敦兮其若朴”是指人的本源淳厚浑全的本性而言。人的本来天性，来自大道本源核心的混元一炁，本是圆陀陀、光灼灼的一团灵光，其性淳厚浑全，未被人欲凡识凿丧。正像未解体成器物的圆木一样，浑然一体，一元如初，质纯笃厚。
古之修道者，德性敦朴，持己之一颗浑朴真心，不为七情六欲所销亡。无论视听言动，处世待人，皆是真诚一片，毫无私心杂念，也没有你我利害之争，故人人以道持身，个个大德厚朴。只是到了后世，人心渐私，厚德渐失，而变成一个残缺不全的性体。修真就是修爻补漏，人应不断去除后天智识之虚妄，步步向平实处下脚，无是无非，一切从天理处安身。待敦厚之德如木之未分，则性体自会朴然而有浑全之体也。
“敦兮其若朴”，是指元始的上善之德。仁义礼智信这“五德”，合之为一，分之为五。五德含五行，以仁善为首。仁德为东华之木气所化，中国处于世界的东方，中华传统道德即是东方文化精华的结晶，故中华文明的核心是善德。东方甲乙木之气，本是混元一炁所生。东方日出，世界光明。木气由三清所化，木气主生，天下之树木森林，一切生灵，皆为木气所生。木气即是“朝气”、“青气”、“生气”，最富有厚朴善德。
今之世界万物已进入金色世界，西方应运，木气削弱，故人类由天然的生活，进入西方式的工业化机械生活，淳朴仁善之德的形影渐渐消失，人心沉溺于酒色财气之中，使自己的灵性之根毁丧，使人身生命之树干枯。木气既失，善性即失，杀心徒增，故肝胆之疾患与日增多。
人禀五行之气而生，本是一个五元具足、五德齐全的混元纯真之体，却被七情六欲凿丧，灵气散失，无法回归本位。修道并无什么捷径，能保持心境的纯真光明，自然能灌满东华灵气，恢复孩童赤子之心，如青翠树木之生长，欣欣向荣。修道应学东华厚朴精神，青木顶天立地，行功立德，如树木之分枝过节，广植道林，造福众生。且莫使生命之树变成枯木，离天倒地，由活变死。诗曰：“神爱生人人损神，劳心费气丧其身。痛哉世人皆如此，达道通神有几人？”
【旷兮其若谷，】
“旷兮其若谷”，“旷”者宽大，“谷”者空虚。此句是强为形容有道德之人心胸的宽阔深广。凡大德之人，心象宇宙般宽广，心中无一物，故能容三千大千世界，能纳日月星辰、山川湖海、万事万物、善恶美丑，能容天下一切难容之事……。
古之大善德者，心虚而似深谷，性空而无一物。因其虚而无有，故能应事泰然，因其空而无物，故能涵容无量。心性好象空谷一般，气入而不盈，气出亦不竭。万法皆空，如太虚之无体，贯古通今，合万物而无形，不旷而旷，不谷而谷，不知其旷，不知其谷。是以谓之“旷兮其若谷。”
真正的成道者都是无心无欲，心空若谷，心如天地，唯有“赤子舍己，奉献众生”，无有任何个人私利，故能放下世间的一切，而不是想占有世间的一切，如此才能軽松自在，无牵无挂。树叶枯黄了自动凋落，绝不留恋，唯丢弃落叶，才能轻松新生。人活一口气，气断命亡。万物由无生有，由有归于无，虚空即是大道的本体。凡事出自本心，外面世界的一切有无，皆无碍于我，心空不留一物，如此就是真解脱，就是合道了。
人要跳下苦海深渊易，一就而落，要向上飞升则难，人的肉身跳起，所跃不过离地数尺，此为地心引力之使然。人身犹如一个氢气球，球内空无一物，不含任何杂质，全是軽清之气，故能飘升空中。所以要脱离轮回，首先要抛弃贪恋地上一切有形物质之心。若贪恋人世间的种种，心念痴迷，心被浊尘污物塞得满满的，毫无空间缝隙，天阳清气不能灌入，浊阴之气下降凝结为地，必坠（zhuì）入九泉苦海了。所以先辈们教导世人要放下包袱，心无挂碍，一切不去想它，将自己抛到太空无极之境。眼见不记，耳听不闻，此心正直无钩，包袱不能挂住，万事无法拦住，则心即可化为道，犹如空生双翼，似火箭而能冲天。若心如钓钩，在苦海中钩住浮木沉渣，犹如抓住业障不放，即使有仙佛硬拉，也是拉不上来的。诗曰：“元始虚空号理天，原灵聚炁性光圆。千仙万佛出无极，逆旅回头谢俗缘。”
【浑兮其若浊。】
“浑兮其若浊”，即混迹世俗，和光同尘之意。真正有道之士，用不着刻意表现自己，装模作样。本来就很平凡，混迹世俗之中，和常人无异，混混浊浊，故无人识得。一个修道有成之人，是难以用语言文字界定他的标准，以上所说的山谷、朴玉、释冰等等，只是用意象来勉强形容他的境界而已。古之圣人，皆是心地虚明，性天洞彻，并不浑浊。但为了德化人间，救度众生，不惜降低自己的身份，屈身就俗，隐圣显凡，在人世间韬光晦迹，与万民和光同尘。
有道者虽身处浊尘，但心如洁玉，处尘不染尘，化尘为洁净。像莲藕般圣洁，出污泥而不染，化腐朽为神奇。处于人，无亲疏之别，处于事，无违从之异。民忧我亦忧，民喜我亦喜，身虽混迹于红尘中，心与万民息息相通。穿衣吃饭，行住坐卧，浑浑兮似与民同浊无异。劳动生活，处世接物，愚愚然似与俗人无别。但其心却如明镜，如如不动，不贪不恋，唯道是从。心处于空无，无后天欲念，为当为之事，为“不得已”之事。成道之人，自然圆满融会，贯通一切，四通八达，了无障碍。而其外相却是“浑兮其若浊”，和这个混浊的世界上浑
