[古典]道德经讲义-第32章
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人的自见，都是受自己后天因素的长期熏陶形成的。这种“自见”，往往都是管中窥豹，鼠目寸光，难以完全事理。而且这些“自见”多是只见于己，不见于人；“只见树木，不见森林”的狭隘陋知短见，所知亦是半解不全。所以，凡有自以为是者，都是被俗心蒙蔽了真性智慧，爱表现自己，容易固执己见，所见既不全不远，所知也不明不彻，故而误人又害己。圣人因物而现物，因事而现事，能穷其事理的精微，上能察于天文，下能察于地理，中能参人事物。乃至古今之变，显隐之机，皆能洞然而见，这些都是圣人“不自见”的妙处，是谓之真见。故曰“不自见故明”。
“不自是故彰”。“自是”与“自见”，其内涵有相通之处，但同中有异。“自是”是认为我的意见一定都对，绝对没错。譬如现代人常说的“某某的字典里没有难字”，乍听起来很有气魄，其实这种“自是”的人，最后终将失败。历史上项羽的“刚愎自用”，最后惨败的结局，就是“自是”的典型例证。所以只有不自以为是，才是事业成功的保障。
“不自是故彰”，是说有谦虚美德的人，虚心处下，心地无云遮雾罩之蔽，不自以为是，所以能心常清明，其理不扬自彰。世间常人多以自见为是，自以为正确。但往往因为自己所认为的“是”，只是门缝之见，不合乎大道之理，仅能自欺己心，未必能信服于人，故其所认为的“是”理不彰，不会被人接受。圣人不以自是为是，而是因物性之是为是，因事理之是为是，因道德之是而是之，毫无半点主观痕迹，纯属天然之是。故合于道德，合于天理，其道理自会彰现于天下。
【不自伐故有功，不自矜故长。
“不自伐故有功”，“伐”者砍也、毁也。“自伐”是自我表扬，自我夸耀功劳的代名辞。有了功劳爱表功，几乎是常人常态。尤其是年轻人，最容易犯这个毛病。做了点好事，取得点成绩，就沾沾自喜，到处显露。人怕出名猪怕肥。自己夸自己，这不仅是自损先天谦德，也容易招惹别人非议，自找麻烦，自己讨伐自己，这就是“自伐”。真正有修养的人，把有功看作无功，把功归于天下，归于国家，自己只是做了一点该做的事，没有什么值得夸耀的。如此虚心处下，那才是“不自伐”的境界。
一个真正有本领的人，绝不自卖自夸，反而会受到人们的尊敬和社会的肯定，其名不自彰而彰。一般人都有好大喜功的心理病态，自夸其功，炫耀才能，以求荣华之心。凡自夸功者，必损心德。夸功的目的在于求名，其功终不会有，别人也不肯附誉。圣人不自夸而功自有，不炫耀而功自著。圣人不夸其功，将功归于大道，归于天下，所以天下人未有不归功于圣人者。故曰“不自伐故有功。”
“不自矜故长”。“矜”音今。“自矜”就是傲慢，说好听点就是自尊心过强。自尊心与傲慢，几乎是同一心态，但用处却有不同，效果也不一样。要看用在什么地方，用不对了就是傲慢，用得恰当就是自尊。傲慢的人往往失去人心，事业很难成功，而且容易招惹祸患。世人皆知自扬其长，而护其所短。有所长便骄傲自满，夸夸其谈，唯恐人不知道。有了一星半点之长，便傲视于人，而不知人都有自己的长短。自矜之人，往往以己之长，比人之短，所以自认为了不起。若能虚心处下，以人之所长，补我之所短，岂不美哉！圣人不循长短之迹，不起计较之心，从不炫己之长，而天下人莫不以其长而效仿之。圣人的聪明智慧，一般人所难及。圣人的耳目心思，常人难以达到。圣人不居功自夸，而其功却能长彰于天下。故曰“不自矜故长”。
【夫唯不争，故天下莫能与之争。】
“夫唯不争，而天下莫能与之争。”以上所说的不自见、不自是、不自伐、不自矜这“四不”，是逐个分开作论述的。到此句，太上概括归纳说：要做到这“四不”，只有去除私心，才能做到“不争”。怎样做到无争呢？就是要把好处都让给别人，只知奉献，不求索取，就像仙佛圣真那样慈悲爱人，爱一切世人，爱一切众生，爱一切物。自己所做的一切都是为了天下百姓，不计较任何得失，什么都不争，因此才能“天下莫能与之争”。既然心中已空，别人还和你争什么？人之所以有烦恼、有祸患、有痛苦，都是因为想得到点什么，因为未得到，所以拚命去争才产生的，都是自找的麻烦。既然一切都不争，一切都舍了，还有谁与你争呢？
天下万事万物，都是遵循自然大道的运行规律，都是自自然然，毫无人为雕琢的痕迹。日月的运行，四时的序变，风云雷雨，哪一件不是自然，哪一种是争出来的？惟有人心这个怪物，常以私心妄念，想入非非，动辄（zhé）与人争名争利，与天地争比高低。常常自找麻烦，自寻烦恼，而且难以醒悟，难以自拔。愿能从此句中吸取营养，得到教益。
【古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。】
以上所说的“四不”，皆是言不争的妙义。是对“曲则全”原则的进一步发挥，看起来都是从反面切入，其实相反的，正是为了从正面保全自己，成就自己的道德，完善自己的人生。所以老子特别加重语气说：“岂虚言哉？”既然不是空洞的说教，也不是高不可攀，而是真实的现实人生，应该人人都能做到。
天下凡有争之事，都是有私心妄念在作怪。圣人与天地共一体，与万物同一心，大公无私，无欲无念，毫无个人半点私利，何争之有？所以天下人与万物，皆与圣人合其德、同其心、同其利。闻到圣人的声音，心悦诚服。沐浴在圣人的德光之下，倍感幸福。所以天下人没有与圣人争夺之心。天下百姓无论尊卑上下，无论贤与不肖，皆被圣人的不争之德所感化。人民明白了不争之理，故而人人谦让宽容，这便是“圣人抱一而成天下之道”。
此二句是总结本章经旨的全意。“曲则全”是古圣之语。意思就是“曲从则全身”，此言并不虚妄。“曲则全”的现象处处可见。例如婴儿在母腹中的蜷曲之体，就是一种先天自然态势。成人睡眠时，也多以曲身侧卧感到舒坦。常见马、牛、羊、犬等动物卧地休息，亦是头尾相接，蜷曲其身。毛虫先曲其身，而后才能行进。虎豹先缩其体，而后才能纵身驰骋。日月星辰皆是曲圆之体。气体皆是旋曲上升。画圆亦必由点至曲线而成。事物都是呈曲线向前发展。由此可知，世间万事万物皆体现着“曲则全”、“曲则圆”、“曲则直”之理。人的性命若能遵从曲全之理，返归到未生前的状态，则性复天然，命复乾健，性命皆复先天，何有生老病死之苦？
“诚全而归之”，一是说“曲则全”最为重要，人生最伟大的作为，并不在于求功归于我，无论是道德修为上的成功，还是事业上的成功，都是“功成身退而不居”，一切付之全归。这种心地坦然光明之境，就是大道“曲则全”之境，这才是人生的最高圣境。“诚”字也可以当作动词用，说明只有走“曲则全”这条路，才能得天下之所归，众望之所属。另一层含义是，要真正做到“曲则全”，只有以一颗赤诚之心，把它当作道德，诚诚恳恳去做。如果把“曲则全”只当成手段，那就是“不诚为物”，陷入到物性里边，而却远离了道性。修真人如能得此“曲全之理”，凡事忍辱含曲，弱己让人，舍己全人。明白“退让一步天地宽”，“后退原来是向前”的道理。以“委曲我一个，成全天下人”的精神，造福社会。如是，天下国家，不求全而自全。修德证道，不求圆而自圆。
“曲则全”之理，就是“抱一”之道。“曲”与“全”本是一个整体，唯有此“曲”，才有彼“全”。曲是因，全是果。因果相依，曲全互变。世人多是求全，而不愿自曲，只想成全，终而难全。究其原因，皆是不懂曲全之理。人若能诚心用曲，做到曲己而从人，曲事而顺理，受屈而不辩，陷洼而不怨。委曲一己，成全万人，无怨无悔，谦恭自处。久行之，必深得曲中之妙，则道德无不以至诚而全归。
【本章说解】
本章旨要，重在阐“一”之道。大道之生，生之于一，天下万物，起之于一，历数之始，始之于一。故“一”为万事之本始，万理之统宗。以无极言之，“一”就是“一炁含三”的无声无臭、无形无象之元精、元炁和元神。以太极言之，“一”就是含体又含用的阴阳。若不能得此“一”，造化就没有枢纽，万物的品类也难以生成。所以天地人万物，纷纭交错，万象万异，凡有形有象者，莫不是出自一，莫不具有无极之性。圣人之心得天理之浑全，故万事万殊之体用，无不是贯之于一。经中所列举的“曲与全”、“枉与直”、“洼与盈”、“弊与新”、“多与少”等五对矛盾，皆是阴阳合为一体，一体又分两面的太极。分之则为二，合之则为一。一即是太极，二就是阴阳。圣人抱一之道，“不自见”，“不自是”、“不自伐”、“不自矜”、“不自争”，故能成全天地大业。修真者果能抱元守一，心亟太极之理，身全造化之一，洞贯万事，纯全不二，修于心身，必能得一而全己之道。
此章重在强调“抱一为天下式”。“抱一”之理，就是曲己从众，可全其身。屈己而申人，久则枉自直。地洼下水自满，人谦下德自归。自受其弊薄，人敬久自新。自取其少反胜多，先人后己得谦德。以上之理，皆是教人清心寡欲。实践证明，贪多必惑，财多必祸，此乃一定之理。因此圣人抱一守谦，不自炫耀，所以光明。不自以为是，所以著名。不自夸功，所以有功。不自高自大，所以长久。不与人争，所以天下没人与他争。这就是太上“以柔弱谦下为德”的学说，也就是“委曲求全”之道。
能抱此一，便能成其全德；不抱此一，必难全己心身之道。凡是不曲而求全，不枉而求直，不洼而求盈，不弊而求新，不少私而求得，不抱一而求多，此皆是以小害大，以末丧本，只见其近，不见其远的狭隘小智，是不知整体的偏知偏见，也是人心的一厢情愿。其结果必然适得其反。不曲而求全者，反害其全。不枉而求直者，反失其直。不洼而求盈者，反去其盈。不弊而求新者，反败其新。不舍私而求得者，反丧其得。不抱一而求多者，反失其多。这些都是世人不知自然辩证法的短视行为。
惟圣人不同。圣人能以曲自养，不居功，不伐善，不好高，不自大。不以圣人为心，不以私而立念。圣人曲己从众，忍辱委曲，弱己而饶人，屈己而伸人。自受弊薄，后己而先人，取少而让多的高风亮节，深受天下人的敬重。以道德化人，家国天下，未有不保全者。以道德全己，性命未有不了者。此即“曲而全之理”。由此可知“曲则全”其道大矣。
物理通事理。太上在本章中所论的“曲则全”等道理，并非抽象的虚言，而是表现在现实生活的方方面面，无处不是，无处不有，只是世人不知，且是反其道而行。正如《庄子·天下篇》所说：“人皆求福，己独曲全。曰：‘苟免于咎’。”“曲则全”之理的普遍性，自古至今，天上地下，万事万物，概莫能外。这种有效性，在《淮南子》中被称之为“道应”。
修真者应从本章中明白做人做事的原则。世间任何事物都有阴阳正负两面，有两面就有转化。唯有执两用中，不偏不倚，抱一不二，才没有对立面的斗争与转化，不会走向事物的反面。这就是太上所提出的“抱一为天下式”。“抱一”就能不争，不争就是“不自见”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”。人若不争，就不会有“曲、洼、弊、失”之患。一个人为人处世，无论事大事小，无论做人修道，都要把握住“曲则全”、“枉则直”、“洼则盈”、“弊则新”这四大原则。这不仅是人生的艺术，更是修真的标准。能坚持做到，则人一生的事业与生活，都会稳妥而有康泰。修真也会步步青云，直至道源本根。
同道章第二十三
【希言自然。】
“希言自然”，“希言”者，其意是指无声无息，无言之言，不说之说。也就是佛家所说的“不可说”之说。宇宙间最高的境界，最大的真理，不是文字语言所能表达的。一切形而上的最高道理，世间罕闻难闻之言，没有准确的文字能表达出来，这就是“希言”。圣人行不言之教，“悠兮其贵言”，有道者皆是得道忘言、无言、少言，不虚言轻言，不得已而言。言则有道，言简意赅，合乎大道自然，故曰“希言自然”。
所谓“自然”，这里所说的自然，不完全是今人所说的物质世界的科学自然，而且还有哲学的内涵，就是现代语言“原来如此”的意思，也同于佛家所说的“法尔如是”。都是表达了自然大道“本来原是这样”的意思，是规律性的东西。大道不言而善应，不召而自来。天地本无言，而日月自然运行；圣人亦希言，而圣人之德自然化行，此皆是自然之妙。
所谓“希言自然”，是说道本无为无作，无声无言，但却运化养育了宇宙万物。大道运阴阳，阴阳行造化，都是在无声无言中，自自然然运行着。不牵强，不造作，不烦不悖，妙义无穷。有道之人，既不执于有言，又不执于无言，在“不有不无”之间，因时顺理，随宜得妙，顺其自然。当言时少言慎言，不当言时缄口无言，更不妄言。此即所谓“言之自然”。
君不见大德之师常以笑代言，以一望一示而言。常常借物以寄言，取象以喻言，言则一语含千意，直指九重天。令人心领神悟后，方知其言藏微明，其意涵九宫，真意无穷，受之终生。世人皆以多言逞能，以言争胜；或自是而好辩，强辞而夺理；或恶言以攻奸，背后论人非；或辩白以为黑，抑是而为非；或言行不一，口是而心非。更甚至口出狂言、污秽之言，此等皆与“希言自然”相反，是失道离德、自造孽障的妄言。岂不知多言数穷，言多必失，言多散气，舌动是非生。日常中许多祸事，多因言语不当而引火烧身，乃至倾身丧命。历史上也有不少因失言而招致国败家亡的实例。故言之道大矣，不可不慎！
【飘风不终朝，骤雨不终日。】
“飘风”，即暴怒之狂风、飓风或台风。“骤雨”，即特大的暴雨、雷雨。无论“飘风”或“骤雨”，都是自然界的急速变化，是阴阳二气失调而发作的。
“飘风不终朝，骤雨不终日”，是说自然界的这种异常突变，都是短暂的，一般都是几个小时就过去了，不会终日不歇。一般台风不会超过午时，暴雨不超过三小时。这两句话的意思，是说凡不合乎道性的事物，都不会长久，就像狂风不可能整天刮个不停，暴雨也不可能�
