[古典]道德经讲义-第39章
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【善计不用筹策，】
“计”即计谋。“善计”即符合自然道性的设想、规划、办法。“筹”者，筹备谋划之意。“策”者，策略也。“筹”与“策”是古代用木或竹削制而成的条片状物，用于计算和计数。上古时生产力不发达，还没有纸张、算盘等计算手段，多是以绳、筹、策等简单工具记事。
这里所说的“善计不用筹策”，是说古时的先辈们，都是善以道计事，运用先天无为智慧，守一而不移。凡事之来临，不用主观识心去筹策，而心中却落落有数，件件明白，该轻该重，该缓该急，有条有理，周密而全备。这就是“善计”。
“善计”就是大道的应用。中华传统文化的《易经》、中医、阴阳、天文、地理、武术、艺术等领域，乃至用于军事方面的《孙子兵法》三十六计，都是道之“善计”的应用。
圣人之道，以一贯之，用之于天下，则万物之数不计而自知；圣人以无为用之于天下，则万事之理不较而自得。所以圣人对于物之当计，事之筹策，都是审时度势，揆（kuí）之以理，度之以情，顺理而施，如情而止，宜多则多，当少则少，不须用心计的筹策之劳，一切都是自然而然，因应无心，物我俱化，绝非后天人心的筹谋所能比拟。圣人筹策天下大事，都是大机大用，皆有自然之理，无事无时不有无为之妙。在世人看来虽是不可穷之数，不能逆转之事，但在圣人看来，则是坐昭无遗，事物的来龙去脉，其发展变化的始终过程，都是一目了然，这正是常人难以知晓的圣人的大智慧所在。故曰“善计不用筹策。”
世人用后天意识谋算行事，不筹算不能知其数之多少，非简策不能计其事之量度。奈何世人过度耗用精神，先天智慧多已丧失，所以凡事不得不以后天智识之心去筹策，机巧之心尽使，聪明机关算尽，欲尽周全无遗，唯恐有所闪失。但因不能以先天大智慧用事，最终也难以跳出后天有作有为的痕迹，难以摆脱阴阳五行的制约，难以尽知事物复杂的显隐变化过程。
现代电脑的问世，这是人类智慧的外显延伸，这对人们认知自然真理，无疑是有益的帮助。但任何有形的计算工具，都有其后天的局限性。即使最先进的亿亿万次电子计算机，也难以准确计算出人体生命复杂的运化过程，更难以计算天体自然的变化规律。被称为现代尖端科学的电脑，虽对人类物质文明有着很大的推动作用，但较之圣人先天大智慧的无为善计来，仍有着天壤之别。
世间聪明人不少，凡事都是用尽心机，绞尽脑汁，左盘右算，自认为已很周全，其结果往往事倍功半，有时甚至是事与愿违。俗人行事，多是从个人私心出发，以后天小聪明算计，故往往妄言妄行，难免违背天理自然，损人利己，造下业障而不知。
常言道：“人算不如天算”。《太上感应篇》曰：“如是等罪，司命随其轻重，夺其纪算，算尽则死。死有余责，乃殃及子孙。”可见做人做事，千万不敢亏心亏理，天理在人心，人心一刻不可离天理，否则就是背天而行，必然受到自然规律的报应，丝毫不爽。
【善闭无关楗（jiàn）而不可开，】
“关楗”，即门栓。横曰“关”，竖曰“楗”。世人皆知“关楗”可以关门，但不知世间万事万物都有其“关楗”，也就是常人所说的“窍道”、“门道”。事物虽然没有有形的关楗，但却有事理的“关楗”。
“善闭”者，是指善以道关闭情欲之门，使眼、耳、鼻、舌、身、意这六门常关紧闭，不招六贼入侵，不受六害干扰，常处在无为清静之中。人身这座房舍，除常用六门之外，还有天门、地户、九关与众多窍穴信道，根据不同需要，有的需常开，有的需紧闭。常开者可与高维空间沟通，得到源源不断的能量补充；紧闭者不使体内能量向外泄漏，节约能源，以提高性命质量，同时也可以防止外邪的入侵，这就是修真、养生、健康长寿、长生久视之道。
不仅世间的房舍居室有门有关楗，其实万事万物都有其门户关楗，关楗之中又有最关楗，这个关楗就是道德，就是心性。天地万物，阴阳之道，唯有无心无为，才可以经常自由地进退于“消长之道”，通达利害成败之机。其中的密窍，虽神秘莫测，但有道之人以无心之道，常无心无门，所以心门无隙无间，无内无外。门户尚且没有，何处下手开关？故曰“善闭无关键，而不可开。”天地之间，惟有众妙之门，闭之而人不可知，开之而人不可见，天地造化之出入在于此，动静之阖辟在于此。其闭，闭不以门；其开，开不以户，唯在于无心无为。非仙佛圣真，不能出入此众妙之门。
修行人若能心不摇动，意不散乱，善以道心闭情欲，善以静养守精神，守真固本，修心养德，则主人公即会大解脱、大自在。虽七情阴鬼终日妄撩乱，六欲内魔每时设险阻，也不能窥见其缝隙。我之心门无形无象，豁然像宇宙一般宽广无涯，又何须有门户之关楗？
以道治国，德化天下，人人皆有道德，无匪盗窃贼，无内忧外患，则天下必然是“路不拾遗，夜不闭户”，国泰民安，人民祥和幸福，过着无忧无虑的生活，又何需关闭门户呢？若社会失去道德，人必滋生盗心，盗贼必然肆虐，虽有法规禁忌，贪污盗窃却屡见不鲜。即使壁墙高筑，铁质的防盗门、防盗网再坚固，也总有空隙可钻，更难防盗心之诈，这便是今之盗风难除的根本所在。孟子曰：“固国不以山谷之险。”以道德治国治身，就是“善闭无关楗而不可开”的真义。
【善结无绳约而不可解。】
“善结”者，就是以道用事，以无心而结，方可结其心。虽不用绳索捆绑，虽人不可见、不可测，但却能结天地之精神天下之人。空愁妄想，劳累身心，好象用绳结物一样，枉费精神，终归是幻化，皆非善结之行。
“善结”者，能结象数理气之造化，能结治国之纲纪，能结圣贤之事业。结天地之精神者，就是凝聚天地之灵气，用之于修心养身，重塑性命，了性了命。结象数理气之造化者，便可知吉凶之变化，可明阴阳之变易。结国之纲纪者，就可以明兴废，可以辨存亡。结圣贤之事业者，可以齐家治国平天下。所以无形之绳约，天地不能改，鬼神不能移，纲纪不能乱，事业不能违。此皆是圣贤善以道德结天下事之妙。故曰“善结无绳约，而不可解。”
关于善闭宜结之事，对常人而言，则是不闭而乱，不结则散，而圣人外缘悉绝，内念不生，完完全全，虽无绳约之束缚，无关楗之防范，但心中与天地相合，无缝隙可乘，弥缝甚固，所以其关其结，皆不可开不可解也。不仅是天理浑全，无懈可击，其数也是顺乎自然之道，不掺杂人为之伪，纯是一片天然，所以圣人治天下之事，虽无有形的绳索捆绑，但天下谁能解开它呢？
圣人顺天行道，为天下众生谋利益，所思所行，皆合自然之理，这就是“结”之意。圣人既行大道，得天道之助，一往直前，善始善终，绝不半途而废，无人能有阻挡，这就是“不可解”之意。
天下之人，空愁妄想，劳累身心，好象用绳结物一样，枉费精神，终归是幻化，皆非善结之行。世人凡心凡欲，昼结于想，夜结于梦，是非名利之结，紧锁心头，恩仇好恶之念，牢拴肺腑。前结未解，后结又续，终日竟夜，身心无一时不结，愈结愈多，无异于作茧自缚，自投罗网而永不能解脱。黄梁美梦之结，天下无一人可以解开，待到梦破之日，虚幻破灭，不可解亦解，只不过是又糊涂了一场而已。
学道之人岂可不知：接物必以道，离道而求人求物者，就好象用绳索捆绑一样，终有一天总会不固而散。而以道接物者，虽千里之外，亦必应之，是故以道“善结”天下万物万事者，最牢固，也最长久。故曰“善结无绳约而不可解”。
【是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。】
上文所言之“善行”、“善言”、“善计”、“善闭”、“善结”，此五善之妙，名虽有五，但就其实质而言，就是圣人常善之“一”道。
“人之初，性本善”。常善在人，本为固有之德，常善在物，就是自然之理。圣人以常善教人，就是以上德救人的心，圣人教人行忠孝，其意在于救人以性命。无论高低贵贱，美丑善恶，贤与不肖，圣人都是慈悲为怀，一视同仁，使人人各得其所。即使对那些不善者，同样以善相待，不鄙视，不遗弃，循循善诱，耐心德化。佛祖曾对肢解他四肢的歌利王不恨不弃，并表示成道后第一个先度他。由此可见，凡是有大德之人，都是胸襟宽广，气量超人的大智者，不计较个人得失，心中慈怀众生，不放弃任何一个人。圣人立三纲五常，使天下人明白天道秩序，教人树立公心，除去妄欲，恢复天理，而不致伤天害理，自造业障，而导致失却人身的恶果。此便是“常善救人，故无弃人”之真谛。
“常善救物，故无弃物”，圣人以当然之理救民救物，教民顺应四时，救护万物，不使伤残。圣人无分别之心，爱护天下万物，视万物为己身。不贱石贵玉，视玉石为一体，故而从不害物，从不损物，从不弃物。那怕是滴水粒米，一石一草，皆善而待之，全备其性命。圣人燮（xiè）理阴阳，调和气数，扶正祛（qū）邪，使天地灾害不生，保寒燠（yù）之期不错，使万物各遂其性，各安其生。
大德之圣人，他们虽隐密潜深，从不显山露水，但却时刻百般地护佑着众生，不使伤灾夭折人与万物的性命。他们以极大的付出和常人难以想象的辛劳，千方百计地调节维持着自然生态的平衡，以换取人类万物的安宁。这便是圣人“常善救物，故无弃物”之义。
“是谓袭明”，是说圣人不但善于救人与物之身，更重于救人物之心，视万物与己同体，视天下人与己同源同心。人物虽有不如己者，却毫无分别之心，绝无厌弃之意，故能常善救人救物之身心，以自己大德之明，教化人与物之明。而且又能“袭明”于天下后世，使“善救”之德绵延不断，无穷无尽，在不断的德化之下，使代代相继，物物相承。
先圣有善救之德，后圣亦必善救之心，先圣之袭明，后世亦必袭明，以明袭明，以善袭善，辅翼于天下，造福于万世，这就是“袭明”之义。“袭”者，承袭、接续不断之义。“明”者，以德光使暗者转变为光明，使糊涂者变为聪明，使聪明者内藏而不外露，心性更加光明。圣人之德化于天下，使后世万民之心浑然止于至善之地，而百姓日用却不知。圣人以自己大德之光，点燃世人心中之灯，一人明，人人明，万物明，天下光明一片，这就是“袭明”之义。
圣人德光普照天下的无比威力，是世人无法可知、无法理解的，也是有为之善德所不能比拟的。
【故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。】
凡举心动念，具备“十善”、“五德”者，即为“善人”。德就是真善，仅从德字结构上解析，德字是由双人旁、十、四、一、心等五部分组成，其意是要为众人（彳（chì）表示与行走有关）一心做到十种善行、四项原则。
“十善心”即忠孝心、好善心、慈悲心、平等心、博爱心、教化心、忠恕心、和蔼心、忍耐心、勇猛心。”四项行为准则就是“非礼勿言，非礼勿听，非礼勿视，非礼勿行。”有此十心四礼，仁义礼智信“五德”全在其中，只要持之以恒，修持不辍，德即可全，是谓大善。
不立善心，不累善德，言行举止，徇私背道者，是谓“不善人”。有善德之人，都是心无私念，处处为他人、为众人着想，事事未有不推善于人者。不善之人，被善人之善言善行所感化，以善人为老师，使自己的“不善”化于“善”。圣人行善德教化天下，天下人皆师之以善。此即“善人者，不善人之师”之义。
“不善人者，善人之资”。所谓“不善人”，即失道缺德、少德、损德，德性不完全之人。此类人所行不中不正，损性害命，自陷苦海而不能自拔。凡是真有善心之人，对于不善者皆怀慈悲之心，倍加爱护劝勉，惟恐其自甘于不善，故而小心戒鉴，耐心善化劝导，度化其心，帮助他由不善而归于善。君不见佛家师尊们常以“阿弥陀佛，善哉善哉”之语表达善心。这两句话一语双关，对那些为善者，是表达尊敬、赞扬、鼓励、学习之义；而对那些不善者，则是一种告诫、劝导、怜悯之义。
常人都是自恃其才，自逞其能，见善者置之不理，不知奉为楷模；见不善者鄙弃之，不屑一顾，不知见贤思齐，见不贤内省的道理。
修道之人应知，善恶虽有殊，而为己之师资则是一也。对大善者我师之为榜样，对不善者我戒鉴为资，这样无论人之善恶，都可以为我所用，有益于己之身心。对于善与恶，应当一视同仁，使善者更善，使不善者改恶从善，这才是真善者的正确的态度。人往往对善者亲近之，对不善者疏远之，甚至厌恶之，看起来也无可厚非。但对修真者而言，这种分别之心，仍然没有跳出“我”字圈中，还处于“四相”的束缚之中，故心不能如宇宙那样宽广，善德境界也难以升华。
有善德之人，若只能独善其身，而不能兼善天下，那只不过是一己小善而已，若不能以善德教化不善者，甚至厌弃讨嫌，那就不是真善者。真善者必须怜悯天下不善者，并以其不善为资为师，此即“不善人，善人之资”之义。
【不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。】
“贵其师，爱其资”，此乃“袭明”之要妙。一个人假若“不贵其师，不爱其资”，不能全善德，言行不合道德，不孝敬父母，不敬畏天地，不尊师重道，不以众人万物为师，就不能得天地众师之助，也不能得万物之辅。此谓之“不贵其师”。
不尊师重道，不重德积德之徒，不能学道。修真之学，是一门博大精深的学问，修持必须有明师指导，才能节节应手，步步顺利。要穷理、尽性、了命，假若没有明师的教诲和指导，任你百般聪明，也难窥透其中玄奥，一纸之隔如隔千山。无明师指导，则理难尽义，性难明真，命难漏尽，修业很难达到上乘境界。
重德、修德、有德是明师接引的关键所在。修真人必须尊敬天地师君亲。师乃再造性命之大恩人，其恩如同天地，不是父母，胜过父母。父母只给予今生肉身，师尊却能给予永生，故贵师、尊师、敬师是修真成功的根本保证。除尊显隐师尊之外，还要注重万事万物为师。万物皆有道性，德无常师。若不能掌握万物皆为师的奥妙，则性体能量不能凝聚，难以取得物质世界和隐态空间世界的帮助，难以采聚高维空间的道性物质能量。
所谓“不爱其资”。“资”者，资助使用也。别人“不善”之行，可以证我之行，以人为鉴，对镜明心，心生忏悔，反思明心，此即是资我、助我之义。若以为别人的不善与我无关，反而嫌弃厌恶，不能以人为鉴，吸取教益，就是自弃其资，放弃其师。修真者贵其师，包括反面之师，无论何种逆境逆事，也无论
