[古典]道德经讲义-第72章
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“盗”与“道”同音不同义。私欲乃盗之源，祸患之根，故戒“盗”为修真者纪律之一，终生奉行，使之盗心不起，盗行不为。无论名利财货，绝不妄取，哪怕一针一线，蝇头小利，非自己所有；绝不妄求，其要在于除私根。
修真者遵行大道，讲求真诚无妄，不求虚华。修真是以盗取天地灵阳之气，以补先天不足，巧用机关，凝炼成丹。此“盗”是借用之辞，即逆运反夺之意。因其为修道所用，同类相亲，能得道之助，故不为过也。
【本章说解】
本章经旨，独重“大道甚夷”一句。
道在天地，无天人之别，无物我之分，本不难行，只因不能体悟无为之妙，所以身中有道不识道，身边有道不行道，所以离道日远。人若不行大道走小径，便是颠倒了人生旅途，错乱了来到世间的初衷，枉费了天地大道的片片苦心！
大道至简至易，但不信自然无以明。大道并不神秘，就在每个人的日常生活中。大道并非高不可攀，它就在人心正邪一念之瞬间。尽管它终日伴你同行，而人却盲然不知；尽管它就隐藏在人与万物之性中，人心之欲魔却将它埋向深渊。当自性还未觉悟作主人时，大道母亲般的慈悲呼唤从未间断。虽然我等子孙不敬不肖，而大道仍以无心之心、无为之为，默默地关爱、呵护着我们，不息地育养着天下万物。
天地以无为大道生育万物，圣人以无为大道治国安民。大道没有辙迹，看似不可寻，实则处处、事事、物物、时时无不显现。大道不立藩篱，施宏大无私之德，以有形或无形，感于人心之正理，自然而然，无丝毫私情私意；无为而为，随时应势，并非执于有心。
古之圣人以无为之道善治天下，不乱其国之风纪，不因王事而妨碍百姓，故国泰民安。倘若在上者一有妄为，在下者莫不效仿之，自此有为妄为之风必起，有为之事日多，有为之心无所不至，有为之害便无处不生。以道治国与以道治心身，其理相通。大道甚平易，而人不肯行，却去追逐皇皇“盗夸”者之小径。
本章自“朝甚除”句以下，皆言“夸”类之事。谦谦者为大道，炫耀者皆非道。大道之学最忌夸张。今人不行大道，弃本而逐末，华饰其外，污浊其内，恣衣食而侈财货，争小径而自害心，心劳日拙，性命日损。岂不知追求外饰豪华，则自家心田必日甚荒芜。
艳装浓抹虽然可以炫于外，可以满足一时之虚荣，但却难以掩盖心灵上久积的尘垢，难以抹去面庞日渐增添的衰老皱斑。人心皆是崇外、崇相、崇高、崇强、崇虚华，而惟独不崇敬大道，好趋旁蹊小径，这是人最难克之顽心，是修道者之大忌！
今之人，日趋邪径，一身尘垢，除不胜除。而且妄作招凶，元阳尽失，心田荒芜已极，关窍皆已闭塞，力倦神疲。只图外观鲜耀，服饰华丽时尚，贪怪味而厌饮食，好财货而轻品德，性命已被天地万物所反夺。《易》曰：“作易者其知盗乎？”正是此之谓也。
学道者若不探本源，只图粉饰，不求真迹，而徒务虚名，期求立竿见影，那无异是得其似而不得其真。须知遏欲存诚，去浊留清，层层皆有阴气消除，阳气潜长。即使有些功进，有点神通，亦不可信以为真得道，谨防迷入邪径旁门，而可惜了一生精力。太上在此章教人要从根本处体认大道，其意在于指点迷津，破除迷幻。
今之学人，仍有求外不求内，求物不求心者。岂知外役心劳，必使自家良田荒芜，宝仓空旷，先天精气被所伤，何能结正果？果能三宝内聚，内财既足，外财何须远求？真境美景不胜收，何须求外华虚幻？
善观章第五十四
【善建者不拔，】
“善”者，是言最会、善于、善长之意。“建”者，立也。“拔”者去掉也。
“善建者不拔”，此句是说，善以立身、立国者，身心应当深植于道德中，就不会轻易被摇动。好似百年参天大树，根系深扎于土石中，任狂风骤雨，只能摇晃它的枝叶，而难以撼动它的根本，所以不会轻易被引拔。人若能不离根本，立于道德之中，则天地不能改，鬼神不能移，阴阳不能易。其心身持正，天下无有能侵坏者；根深基厚，性命必至坚至固，至常至久。身心性命与大道同其体，与天地同其寿，虽历万劫，永恒的生命之体，终不能被拔而去。故曰“善建者不拔。”
天地赋人之气以立命，赋之天理以成性。理气原本为一，性命两不分离。人体生命之“善建不拔”，其要在于清空一气，来往天地，盈虚消息，纯乎自然。人类虽有智愚不齐，造物纵然万有不等，而此气、此理却同一。
人若居中建极，中行而不殆，虽沉浮升降，万有不同，而此理此气，皆流行于一身之中，充塞于性命、阴阳两大系统之内，绝无稍顿停息。此理明通积厚，则性体圆成；此气纯清充盈，则命体永固，这就是“善建者不拔”。世间有形有质之物，即使巍巍高山，坚若盘石，亦有崩颓之患。有形者虽坚固于有时，而终难以久长；惟大道无形之理气，不随物变，不为数迁，历万古而常新，经千劫而不坏。人能与理气合一，才是永生不拔之体。
【善抱者不脱，】
日夜不忘，心身合一，神入炁中，分秒不离，神炁相抱，含元为一，此谓之“抱”。先得后失，不能长久，来而又去，未能抓住，心神驰外，耗精散气，此谓之“脱”。以大道至善之理修心炼己，应事立业，不但建基稳固，牢不可拔；而且能守其终始，慎其进退，保固中心，而无有疏忽，任重而致远，片刻而不违。道同天地之广大，德如日月之昭明，其功可立于天下，其恩泽可流于万世，虽日久不能泯（mǐn）灭，虽时易而不能变迁，此即谓之“善抱者不脱。”
大道立于己心，化诸于人，自然深仁润泽，厚德惠人，则人人爱戴如亲，融会于心，身心性命，与道紧密相连，一息也不能脱离，永世也不能分开，绝无外力可以隔断。世间不脱之物虽多，譬如胶漆虽相粘，可谓之坚；水乳之交融，可谓之和。虽可以一时相抱相合，但终难脱阴阳之化，故而万物皆是聚散无常，随着时空的变迁而变迁。
惟有道气长存永固，道心善德，永合人心，来之不息，去之不散。犹如子弟之依父兄，手足劳作之随心，无有隔膜，紧密相连。人之生，神与气和；人之死，神与气离。人能常使性命会合相抱，神气融合，抱元守一，即可我命由我不由天，何脱之有？
【子孙祭祀不辍。】
“子孙祭祀不辍”，是说人若能立道抱德，不仅是自身不拔不脱，与天地共长久，而且可以造福于天下，流传万世。百姓尚且不忘，何况其子孙后代？子孙皆心存崇敬，不忘其德，香火供养，祭祀不辍，以承其德。
古礼祭祀祖宗的仪式，皆在仲月上旬前，择一吉日，预先斋戒，并设蔬果茶酒等供品，诚敬感恪，以尽子孙孝心，年年岁岁，祭祀相续，此乃道德之报也。
修道之人，若其道深德厚，必能化于天下，恩及众生，荫被子孙。必使天下后世，子子孙孙，享道之不尽，用德之不穷，方见道德隆厚之远。先辈云：“中土难生，人身难得。”身为炎黄子孙，能生中华宝土，已是福分不浅。中华儿女生于道德之乡，生命中遗传着深厚的道德基因，灵性中饱藏着道德的灵光，文化中蕴含着道德之精华，岂敢忘宗忘祖？岂能忘却道德？若能持修道德，非但自己可以长生不死，世世以久，祭祀先祖宗庙无绝时。更在于以道德复兴中华文明，宏扬道德于天下，造福于人类，服务于众生，方不负祖先对我等后代子孙的殷殷厚望。
圣人虽不常存，而其德泽深入人心。《诗》曰：“世世子孙，勿潜引之。”孔子盛赞舜之大孝时曰：“宗庙享之，子孙保之。”足见德之无疆，子孙祭祀，万古不绝。作为中华人文始祖之轩辕黄帝，虽距今数千年，但他繁衍的中华子孙，所开创的中华文明，所承传的道德精种，光照中华大地，福及后代子孙，才有今日中华民族的繁荣昌盛。故自古至今，每逢清明佳节，君王臣民，都要在黄帝陵前设坛供养，隆重祭祀，以表炎黄子孙孝敬、怀念之心。大德必垂之永久，虽千万亿年，而子孙依然继继不息。由此可见道德力量的久远。
修真人只要神神相依，气气相守，一脉流传，一真贯注，自能千变万化，自会有百千万亿化身，享百千万亿大年。子生孙，孙生子，子子孙孙，根深叶茂，源远流长，万代不辍。其要不过以元炁为药物，以元神为火候。元气者无气也，元神者不神也。以神炼气而成道，以火炼药而成丹。凡丹有成有毁，神丹则无终无始，故曰：“金丹大道历万年而不磨”。
【修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。】
此五句皆是言以道德修为之妙，继续申明不拔不脱之义。道德的本质，朴实无华，纯净圣洁，真实不虚，没有一丝驳杂。若修之不纯，则道不广，德不大，根不固，基不牢，岂能不脱不拔？万物皆有根，万事皆有本。固其根，枝叶才能繁茂；修其本，万事才能功成。天下之本在于国，国之本在于乡，乡之本在于家，家之本在于身，身之本在于心，心之本在于道德。
人若能以道德立于身心，私欲妄念不生，是非分别之心不起，德养之于内，其德光无不明于自身小宇宙；发之于外，此德无不善及众生。身心内外，进退出入，皆是此德所行。即使有极大的名利引诱，则心不为之所动；即使再大的困辱之事突然临身，亦不会害其道；即使有生死之变临于前，亦不能失其德。所以一个德行全备之人，无论出现多么复杂的境遇和事件，皆是德心巍然而立，真一不二，不动不摇，不变不迁，心明如镜，处之泰然。此即是“修之于身，其德乃真。”
道德修之于家，则家庭必然和睦吉祥，子孝于父母，弟敬于兄，兄友于弟，夫和于妻，父慈于子。此皆是以我一身之道德，推及一家老幼；以我心之真善真行，教化影响全家老少，家人则无不善也。故曰“修之于家，其德乃余。”
不但修之于家，而且要修之于乡。修道之人，心怀谦德，以尊敬之心待人，不能以己之贤智高于人。不自以为是，以俭朴诚实之心，与乡党交往；以仁慈义理之实际行动，施于远近乡邻。故乡党见之而起敬，邻里爱之而钦崇。有德之善言，人人爱听。有德之善事，处处受人尊敬。有德之名，传颂不朽。有德之功，万物知闻而心应。故曰“修之于乡，其德乃长。”
修道之人，不仅要修之于乡，而且要修之于国。有国才有家，国泰家方宁。修德之人心系国家民族，眼观天下，以国之繁荣兴旺，民族之安宁幸福为己任，以己之德，效忠国家人民。遵守国家政策法令，忠于职守，积极奉献，福及国人。以己之至善，化于百姓之心，可以立纲常，扶大义；可以明天理，正人心。以道德尽于上，上无不明，施于民，民无不信。日远日大，日久日新，功在目前，可为万代不朽。此即“修之于国，其德乃丰”之义。
德之至善，犹如天地之广大，天下万物，虽草木昆虫，无不是顺天地之德生成。人虽有贤愚贵贱，但均沾天地大德的化育之恩。天下百姓虽多，没有一个不受其德；天下万物不计其数，未有一物不蒙其化。所以说万物一体，天下一德。德虽无形无迹，不可见闻，但它却负载着宇宙三元（源）的无限精华物质，周流不滞，遍及宇空，普施万物而无遗。人之德若与天地同，则可与天地同体，而共施德于天下万物。故曰“修之于天下，其德乃普。”
世人若能以正心诚意，修道德于身心，以忠信孝悌齐之于家，以敬上爱下处之于乡，以无为无欲治之于国，以道德仁义施之于天下。修到此天地，动植飞潜，无物不受德化之妙；朝野乡里，无人不归德化之风。至此方为万德的君子，愿天下修行人均能如此。
【故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。】
此五句，是说圣人视家国天下为一个整体，并无彼此之分。观天下众人之身，如己之一身；观己之一身，即是天下众人之身。不贵己身，以爱身之心爱于天下。财不私利，以利益之心利于天下人。先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。唯知天下人之身，不知自有己身；惟知天下之身同于一身，不知自己之身。因圣人之心为天下公，唯独没有一己之私，所以在在观身，而不离天下；观人人之身，而与修己同然。人之善，我善之；人之不善，我亦善之。人之德，我德之，人之不德，我以德化之、修之。人我无别，如同一身。“以身观身”，即是此义。
圣王又能以家观家。家之中，有父母，有兄弟，有夫妇，有子孙，天下之家皆同此。圣人观天下之亲，如同自己之亲；观天下之家，如同自己之家。所以教于自家，即如教于天下之家；教于天下之家，如同教于一家。以自家之道德，推及天下之家。天下家家皆有六亲之至善，家家全备人伦之道德。如此对天下之家同然而德化，同善其家，同一道德立家。故曰“以家观家。”
圣人又能以乡观乡。古时五家为邻，五邻为里，四里为族，五族为党，五党为州，五州为乡，共一万二千五百家，谓之“乡”。圣人居于一乡中，观天下之乡，与本土之乡同，不分远近，没有彼此。千乡万乡，在圣人心中化于一乡；化于一乡，即是化天下之乡。一切乡党的民风自然淳美，一切邻里之德心自然默化。“以乡观乡”即此义。
圣人又能以国观国。国虽有大小之分，有本国邻国之异。但在圣王看来，道同天下，不生本国邻国之心，心中只有德化人民；不起大国小国之见，一律平等对待。因时顺理，万国同观。修德省己，视千邦为一，观万国为心，而心无异心。以修道之国，观不修道之国，在观中施德，促其德化。德化万国，则国亦无国，同其道德，天下归于一国。故曰“以国观国”。
圣王之德，不但以国观国，又能以天下观天下。天下虽广大，虽有万物千类，动植飞潜，众生无边，但圣王具有仁德遍覆普及之心之能。虽有遐方异域，但圣王不因遥远而视为度外。虽有山河险阻，不因其难而怠懈抚育。所以天下四海同风，万民乐业，众生康宁。圣人之德盈满天下万物万类，但圣人丝毫未以天下为自己所有，而是以大公之心观天下，六合一道，以德化天下为己任，观天下惟一心，无一毫私意，无一念不纯。故曰：“以天下观天下。”
【吾何以知天下之然哉？以此。】
此二句是总结全章经文。上文所谓修身之德，修及于天下，观身之德，观至于天下。吾何以知一德立，天下之万善并立；一德成，天下之万理俱成。正是以此德此观，观天下之身、天下之家、天下之国、天下之天下，处处皆同，在在不二。大同至善，无往而不善；至德之理，无往而不一。故曰“吾以何知天下然哉？以此。”
圣王治天下，自本而支，自源而流，修己一身之德，不但可以化及于家，化及于乡，而且�
