[古典]道德经讲义-第91章
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天道的司杀刑罚，皆是自然无为，毫无痕迹。犹如春生夏长、秋收冬藏一样，以自然节度而行之，无后天造作，准确无误。
人君治国，应当首施德治，以道德化民，这才是治国之本。若只设刑法治国，若不镇之以德，只处之以杀，就好比拙夫代大匠斫木一般，违背自然规律。人世间的立法与执法，无论用刑惩罪，用杀止恶，皆是代天司杀。但若执法者的道德不足，以后天识心行事，或因出于私情等原因，使治罪执杀往往难以十分准确，行刑难免有冤，违逆天理，执杀者必反取其罪。
太上在这里用不懂木匠活计，方圆不得其理，却代替木匠砍木制器作比喻，警诫后世执法者，手中所握的权柄不可轻忽，皆是天道所托。若不能秉公办事，伤天害理，难免有自伤之患。
人命如天。代天执杀者若失纪纲，或徇私枉法，量刑不当，法不治罪，罚不及恶；或轻信诬告，冤屈好人；或徇私舞弊，以权谋私；或官官相护，执法犯法；或趋邪压正，草菅人命，枉杀无辜……等等。皆是丧失天德，欺天逆道，歪曲天理，知法犯法，其罪更大，必受其殃。
治身之道与治国之理相同。天理在人心。心为一身之主，故修道先修心。心具厚德，与天德共融，必得天地之助。心正则身正，心身正则合天道，身中之国可与天地共长久。若心不正，终日乱动，动摇为君的无为之位，丧失主宰的尊严，必被身中六贼所欺，乃至簒位理政，魔军猖狂杀戮（lù），体内必无宁日，终至性伤命亡。故圣祖托天道以警告之，可不慎乎？
【本章说解】
本章经旨，是说对待恶人，当立道德以教化，以天理恪除其恶心，使其化恶为善，根除顽恶之性，这才是治本之法。若只用刑杀，不教化其心，其死既不畏，又有何法再加乎？故治国之道，罚之以刑，不如教之以理；杀之其身，不如化之其心，使愚顽之徒转昧为明，知天理昭昭，良心不可逆违。
明君御世，以大道立民法，以道德除民心之私。立民法是为了使民的行为有所遵循，施道德却可以化民之顽心，德法并举，德治与法治并重。以道德化人心，民心正而自不为邪。是以国泰民安，路不拾遗，夜不闭户，虽有其刑法而无用。
至后世逐渐道衰德薄，教化不明，引导失偏，以致民心日私，世风日下，人心蒙昧，逞胜好强，争名夺利，胡作非为，行凶作恶，祸国殃民，以至于变成“不畏死”的亡命徒，此乃恶之至也。恶既至，仅以刑罚处死灭身，则愈杀为恶者愈多。何也？盖因只治其身，不治其心之过也。
太上在本章中悲悯世人之无知，深为在上者详尽治世之理，使其懂得只依法治一端，终不能根治。惟有以德治国，才符合天道规律。太上在本章中深虑后世治国者不以德为本，而只用法治，以杀畏民。以法治世，乃是现今天下维护社会秩序的不得已之治，亦是当今道衰德薄的权宜之计，绝不是治世之本。张舜徽在《老子疏证》中说：“代大匠斫木，乃喻君行臣职也。道论之精，主于君无为而臣有为。君行臣职，乃主术之所忌，故老子又以伤手为戒。”
人君若不能以道治天下，而以刑戮代天之威，犹如拙工代大匠砍木，如果把握不好，没有不伤及手脚的。太上以此借喻天天里，天道赋人君治理天下的重任，其根本在于以道德教化人民。若人君自身不以道德自律，徇私枉情，越权乱杀，所得到的结果，必然是自伤其身。
此章通篇宗旨，在于教化世人要以德为本，不可主次颠倒，不可舍本逐末。无论治国治家治身，皆同此理，不可断章取义。
贵生章第七十五
【民之饥，以其上食税之多，是以饥；】
此三句是说，人民之所以饿肚子，饥寒交迫，是因为官府的苛捐杂税太多，才使百姓穷困潦倒，民不聊生。
上古圣君治天下，以百姓之心为心，以强国富民为心，处处为百姓着想，一切为了人民的利益。百姓耕田而食，凿井而饮，造屋而居，丰衣足食，安居乐业，悠然自在。圣君明王治天下，国昌民富，人民道德高尚，生活幸福。百姓纳粮供养于上，在上官宦食税于民，各安其常，上无匮乏，下有余粮，国泰民安。后世为君者，渐渐远离道德，恣耳目之欲，贪荣华之享，奢侈不节。只求君王享受，宫廷豪华，挥霍无度，横征暴敛，搜刮民脂。只知挥霍之用，不耻食税之多，不恤人民困苦。故民之饥寒，皆是在为君者之过也。故曰“民之饥，以其上食税之多。”
当今之世，俭德已失，以奢侈豪华为荣，人们的物欲极度膨胀。于是便滋生贪污腐败，以权谋私，搜刮民财，金钱至上等等不良之风，丧失了本性中固有的廉洁美德。
“廉”字有二义，物价便宜曰“廉价”；心不贪求，非义不取曰“廉洁”。廉为崇俭之本，俭可以养德。不廉则奢，有奢则贪，而俭德自贪而失。廉为立节之本，不廉思贪，而节操之德自此而丧。廉乃正心之由，不廉心即乱，心德自此坏。廉为公德之根，不廉则私，私心一起，公德从此即破。
古有“天知、地知、你知、我知”之说。天眼昭昭，冥司察察，作了欺天亏心之事，拿了不义之财，不要心存侥幸，总有人迟早要算账讨债的。只待时机来到之时，贪一罚十，加倍偿还，这是真实不虚的自然定律。但世人多是自欺，不信因果，难明其理，故而心存侥幸，胆大妄为，自讨苦吃而不觉，实是可叹！
廉乃人性本善之操守。人之存心，不可不以廉为本；人之做事，不可不以廉为慎。古人以不廉为耻，知耻才能廉，不知耻者必贪。今之世风日下，人心不古，守廉尚公者希。
修真之士，在此浊流中滚爬，廉德面临着严峻的考验。不仅应当不贪不占，廉洁自律；而且应当妄念不起，心无贪着，修身养廉。以贪奢为耻，以俭朴为德，以廉洁养心。并能推行天下，使社会皆以廉为本，则人人精神文明也。先辈云：“学一分退让，讨一分便宜。增一分享用，减一分福泽。”空净师尊曰：“福莫享！享福损德。”这都是对以廉养心的至理。
【民之难治，以其上之有为，是以难治。】
“民之难治，以其上之有为，是以难治。”这三句话的意思是说，百姓为什么难治呢？因为君王多欲，杂税沉重，政令繁苛，任意妄为，出尔反尔，所以百姓对执政者失去信心，民心涣散，不服政令。不是百姓难治，而是在上统治者的有欲有为所造成的。治国者若能以德自养，天下为公，以无为行道于天下，以德化民，以礼待民，以心换心，上下心心相印，民岂有难治之理？
上古之时，圣王治民有方，化民有法。上以正示于下，下必以正应于上，各尽其宜，上下一体，相融于一片祥和融洽的气氛中。后世之君，仅以机智巧诈愚弄百姓，以法令治民；而且朝令夕改，朝三暮四，人民很难适从。为君者只知逞其治民之才，不知以道德教化民心；只知施有为之治，不知有为之治愈盛，而民心愈偏，治国愈难。这是在上君王缺乏道德的表现。
本节是承上章“民不畏死，奈何以死惧之”引申而言。国之乱，其原因在上不在下，下从上，民从君，天之理也。上无事而民自富，上无欲而民自朴，上无为而民自化，上好静而民自立，此乃不朽之理。民富国强，这是上君下民的共同心愿，上下同心，国又有何难治的呢？
【民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。】
“民之轻死，以其求生之厚，是以轻死”，此三句是论述生死的辩证之理。天赐人以性命，生以行天理，死以终天理。能明天理，遵行道德，方不枉来人世一趟，无愧做人一生。
为何言“民之轻死”？因为世人皆是“求生之厚”。所谓“求生之厚”，是指世人多是贪欲过甚，追求厚享，过度地享受生活。饮食不讲科学，狂食暴饮，荤腥油腻。天上飞的，地上走的，虫蚁蛇蝎，无所不食。在呑食那些该食与不该食的东西下肚的同时，也将大量动物携带的种种病菌毒素摄入体内，替它们背上沉重的业债包袱。
常人往往贪色不节，起居失时，操劳过度，身陷邪径。心为七情六欲所困，身为名利所缠扰，损福减寿，耗性害命，以致气血枯竭，疾病缠身，灯灭油干，终而性命分离而亡。本意是为了厚生，反而却得薄生；本来是想享受人生，反而落入苦生。这正是世人对生命辩证之理的无知而造成的悲哀所在。
真正的厚生、爱生，唯有修养道德，积善为福，体内自能产生良性变化，自会得到天地万物的呵护，自然能得生命之长生。
“求生之厚，是以轻死”，贪生者不能长生，此乃一定之理。人生来世，生命固可贵，道德贵更高。人有两个生命，一阴一阳，一隐一显，一虚一实，一主一次。世人多以肉身之生为生，而轻视了灵性之生；追求物质享受，以厚肉身之生，轻视道德而损害精神之生。形体之生以五谷蔬菜为养，灵性之生以道德为养，两者互为依存，相辅相承。常人多是抱着有形身躯为生，故厚而待之，而对无形生命却不识不知，任意践踏亏待。这种认客不认主的本末倒置，必然导致性与命的倾倒，最终两损俱伤。
贪生之人，私心重重，为了自己的厚生，不惜牺牲其它生命之生。为厚一己之生，不择手段，不讲道德，无所不用其极。贪钱财以富其生，求厚禄以贵其生，贪美色声味以快其生。兴豪华宫室，着华丽时装，贪口福世味等等，皆是为了厚养其生，以此求得长寿，享受人生。岂不知此类贪生愈厚，丧生愈多；逆理愈甚，丧德愈多。不仅精神毁丧，形体寿命也难长久。为厚生反而轻生，为贪生反而不得长生，这其中含有甚深的辩证之理，涉及到显隐、宏观、微观等多维科学领域，贯穿着自然大道生死顺逆的普遍规律。
求生太厚，适得其反，偏重于命，反害德性。重物质，轻道德，这是人类对自己生命极大的不负责任，无疑是一条死路。这就是生命的辩证。故经言“民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。”
【夫唯无以生为者，是贤于贵生。】
此两句是总结上文之义。
“唯无以生为者”，是说只有以无为自然之法养生，才是真正的厚生、贵生、长生之计。此句是与上句过分贪求享受的“求生之厚”作比较。“求生之厚”，是有心有欲的后天贪心。过分贪生，最终只能是事与愿违，越求越不能得。
“是贤以贵生”，只有遵循自然法则，无心无欲，先天用事，不贪求世味厚重，恬淡人生，这才是“贵生”的根本所在。“贤”是有道德、有智慧的意思。“贤于贵生”，就是有德之人，不贪世味之生，而是以道德为生命之本，以自然无为之法勤于养生。清静无欲，性命双修，这才是长生久视之道。
欲修长生，须识所生之本；欲求不死，须明不死之理。生死皆可改，唯凭性命修。人之所以托生人身，是自然界给灵体的一次千载难逢的机会，就看各人能否能把握住这种机缘，通过修德、修心、修性、修命这“四修”，去改造自己的生命去向。能否把握住这种机缘，运用“为道日损”而逆修，积功累行，改造命运，再造性命，改变人生为道生，这才是人生的真谛。
人只知求生，但不明贵生之理，不信自然大道，故难长生。理不明则命不牢，德不足则性不稳，故尘生尘灭，万生万死，苦海沉沦，轮回不绝，无终无始，不知何日能真正觉悟而贵生？
大道须凭觉后参，未觉悟时则难参，永遭沉溺之苦，乃是必然。前人云：“千年铁树开花易，一失人身再复难”。“万劫千生得个人，须知前世种来因；速觉悟，出迷津，莫使轮回受苦辛”。存命不必贪生，唯有存心养性，修养道德，恬淡世情，不为厚生之物而迁其志，不苛求厚生之物而累其心。放下贪心欲念，清静身心，无欲无念，以自然无为之法养生。不贪生，不怕死，坦荡面对人生，真诚奉献人生。做一个有高尚道德的人，一个全心全意为人民服务的人，一个无私奉献社会的人，这才是人生的真正价值，也才是真正的贵生。然而那些自尊自贵者，养尊处优，贪求享乐，看似为厚生、惜生、养生，实在是自残其生，自损其命。
“贤于养生”者，能明天理，逆世俗之厚生，以道德滋养性命，不以物欲为养；以自然无为养生，不奢求豪华人生。清静无欲，必能益生。修道之人，乐不可极，苦不可悲，欲不可纵，物不可贪，凡事有节，执两用中。若能紧闭六门，不以七情六欲败残道身，不以声色货利凿丧性命。抱元守真，谷神自然不死，性命自然圆成，何有轻生之畏？
【本章说解】
此章经旨，是言在上者治世不善，而导致了民之难治。为君者食民税太多，致使民饥饿；在上者贪求荣华享受，下民仿效而皆求厚生，反而误入了轻生死地。这是治世者造成的恶果。
圣人治天下，用自然之道；君子养生，用自然之法。不偏一己私欲，不任一己机智，此乃治民之无为大法。大法立而民必富，民富必无饥，必无难治者。不纵不贪外物为厚生，内养笃厚道德以为生，这才是养生的正道。大道以德为贵，不以厚生为贵。有德之人，其生自厚。为民之上者，若能明会此义，则治国无难。求生者若能悟此理，则改性造命亦不难。此两者事虽有异，而理则同。故太上在本章合而发之。
本章是承上章“民不畏死，奈何以死惧之”而申言之。民之所以愚昧，治之所以为难，其责在上不在下。圣人治世，无事而民自富，无欲而民自朴，无为而民自化，好静而民自立，故而绝无“税多民饥”、“有为难治”、“厚生轻死”之类事。在上者为政清廉，以德自守，不以多事扰民；在下者就会以德化心，清静无欲，乐于其生。此便是“贤于贵生”之义。在上者若厚其生，下民皆效而仿之。为了厚生，便轻举妄动，乃至触犯刑律，轻弃其生。太上因当时世俗之弊，故而提出“贤于贵生”的期盼。这对当今社会，其意义尤为深远。
人皆贵生，都期望长生。人为万物之灵。在漫长的人类历史长河中，先贤们穷其毕生精力，探索生命的奥秘，研究防治疾病和延长生命的方法，维持信息体与肉体这一对阴阳的动态平衡，延缓其分离的时间，形成了三千六百门，供后人因材施用，以达长生久视之目的。空净师云：“生死皆可改，唯凭性命修。”人能明此理，通过修心修德，修性修命，去改造自我性命，把握住非常道变化的机理进行实践，运用积善修德、积功累行来改造命运，再造性命，改变人生为道生，这是完全可以做到的。
“人活一口气”。一口气不来，就意味着死亡。欲修长生，必在气与炁上下功夫。对于屋破药枯、爻损命亏者而言，重在穷通气与炁之理。空净师曰：“通得此理，明得此法，屋破修也易，药枯生不难，但知归伏法，金宝积如山。”
欲得长生，须先久视。此久视就是返光内照，添油接命，调整心理、生理状态，激活相关腺体，提高免疫力，产生预防、治疗�
