隐藏的论语-第13章
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“为”通“卫”，“有助于”的意思，与“为学”、“为政”音“围”，作“从事、做”的解释不同。为不可理解为“建立”，因为建国靠的不一定是礼。近代儒学大师梁漱溟先生曾就“枪杆子里出政权”的问题与毛泽东有过一次著名的辩论，梁很固执地追求以礼建国的方向，是不是错将这里的“为国”理解为建国呢？我赞同毛泽东的观点，以礼治国是古今中外治国的基本智慧，但以礼“新建”一个国家却很难。国家政权的新旧更替，往往要依靠战争的手段，伴随着激烈的社会动荡和变革，使国家在破坏中重新有所立。真正意义上的和平变革是少之又少的。即使贤良如周武王，也是以武力夺取的天下。然“马上得天下，不可马上治天下”，革命总是逼不得已而为之的事情，国家终究要回到和平发展的主线上，这就需要礼治。所以，用于革命的理论通常都难以实施于治国。革命时要划分敌我阵营，鼓动斗争；治国却要调和社会矛盾，维持安定团结。目的截然相反，怎能不慎重区分？
聊句题外话，梁漱溟先生被人称为“近代最后一位儒学大师”，我想这肯定不是他自己的意思，否则也太小看孔子的智慧了不是吗？如果儒家思想的确是真理的话，就一定会后学如云的，哪会有“最后一位”？
企业要想获得发展，会对员工进行培训，建立优秀的企业文化。国家要想大治，就更离不开礼乐教化。《礼记·学记》中讲：“玉不琢，不成器；人不学，不知道。是故古之王者建国，君、民教学为先。”教学则尤以礼乐最能深入人心。然而，近年的文艺工作者，一味追求高雅，连相声都舍弃天桥的小剧场，硬想挤到人家西装革履的鸡尾酒会上去了，大制作的电影也多限制在数量有限的豪华影院之内，与广大农民、普通工人渐行渐远，真正为人民服务的“礼乐”庶几无存矣。大俗即大雅，真正的绝唱总是在劳动人民中产生的，《诗经》就是这样一部伟大的作品。所以，现在的文艺工作者，与其一门心思讨好国外某些奖项，曲高和寡，不如回到田间地头、回到人民中去，那里才是“礼乐”创作真正的肥沃土壤。
本篇一直讲仁、道的学问，为什么突然转到以礼治国？因为悟道由生活中随缘放下——“放下屠刀，立地成佛”属“顿悟”，需要上等的智慧、大魄力和大福报，可并不是每个人都具备这样的根性的，所以还可由遵循“礼”而渐悟道体。本章一笔带过以礼治国的重要性，转而叙述仁、道修行的渐修法门。
『14』子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为（wèi）可知也。”
孔子说：“不怕没有权位，就怕你无所建树；不怕籍籍无名，但求能令自己声名在外的高尚品德和卓越才能。”
“立”既指道德学问，又指功绩。“莫己知”是倒装句，就是“没知名度”。“求为可知也”，为通“卫”，作“帮助、有助于”解，意思是说我们应该去追求能让自己出名的实在的本领。这是孔子对权、利、名的观点：只要你道德、能力、功绩到了，名利是水到渠成的事，但得本，不愁末。
作为“里仁”的引申含义，本章表达的意思是不要担心无法悟道，而要担心自己能否做到里仁，能否做到言行以礼？要获得仁的境界，就应该从基本的道德品行入手，自然水到渠成。那么具体是什么基本品行？我们接着往下看。
『15』子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
孔子说：“参啊！我所说的道是一通百通的。”曾子说：“嗯。”孔子出去以后，其他弟子问曾子：“老师的话怎么讲？”曾子说：“老师所讲的道，就是忠恕而已。”
这一章是千古奇案，古今注解各有所述，不尽相同。我则认为当中有两个重点，一是“吾道一以贯之”，一是“夫子之道，忠恕而已矣”，至于是不是孔子印证曾参悟到心性，是否如禅宗的机锋，不必过多理会。
先看“吾道一以贯之”。“道”是率天命而行，是生从何来，死从何去的答案。悟道就可以一通百通。如佛教所说的：开佛知见，彻万法源，通一切智。我用两句话来概括：“性空而妙用无穷，形寥而觉照万方。”为什么会有这样的作用呢？
一、由迷入悟。道是宇宙人生的真相，不悟道，生活中往往会言行颠倒、思绪矛盾。对过去是迷惑，对现在的是迷失，对未来的是迷茫。象一首歌唱的：“不要问我从哪里来，我的故乡在远方，流浪，流浪……”不悟道就容易迷在各种事物的表象里，充满矛盾与冲突，当然谈不上“一以贯之”了。一旦悟透根本，生命的现象清清爽爽，就不会再迷惑于外境。
二、由局部到全部、由相对到绝对。佛家说“色即是空，空即是色”，意思是心物一元。“色即是空”是说一切物质皆是因缘聚合，没有一成不变的实相。“空即是色”以梦为例，梦中山河大地，男女人我，对梦中人来讲真实不虚。但究其缘起，是由做梦之人本空的意识心所幻化出来的。现实社会其实也如空花一梦，同样是我们的意识心创造出来的。好比你想造房子，才会想图纸，然后聚集因缘造成房子。所以，一切幻象皆由心性而起，心性本身就是心物一元的，此外无物、无心。我们将之分别为精神世界和物理世界，是因分别情见而起，“譬如幻翳，妄见空华”。如果执着于身体或意识心是我，凡事就以“我”为中心考虑，形成人我对立。相反，证悟到“我”本自然，则事事物物头头是道。内自色身，外自山河大地，皆是妙明真心中物，便能由原来的以我为中心，到现在的胸宇有大千，俯仰无天地，不会再去计较得失了。好比盲人摸象，若执持部分真理不放，始终充满对立与矛盾。一旦全体皆放，超然身外，自然通天通地，从此“大我独尊”而“一以贯之”。
三、知因识果。既知我、他不异，体合自然，则生活中率性而为，皆可合乎中道，能有所为、有所不为，事事贴合因果，接人待物也可“一以贯之”。
以上三条，是“一以贯之”的结果，却也是通达道体的路径。如果我们尚未悟透，可从言行、心行上合于自然，渐渐也可体会本来面目，是为“渐修”。
本来，孔子对曾子说“吾道一以贯之”，是将他往上一着，体悟那个“道”，曾子回答说“唯”，等于“嗯”了一声，曾子是明？是不明？以我的推测，曾子了悟无疑，乃当下自认。正因为此，他才懂得观察其他弟子的根性，将孔子“一以贯之”的一，转述为“忠恕”的二，就是为方便其他弟子渐修，此虽不中，亦不远矣。
接下来我们分析一下什么是“忠恕”，为什么说它代表渐修：
忠者，专也，忠于人，敬于事。致心一处，渐渐能物我两忘，于因缘聚合时，能脱开相对的知见，悟入绝对的心性。恕者，宽也，宇含万物，宽待人事，渐渐可平等人我，清净心行，里仁得道。
忠是内忠于义，以义为比，严格自律。恕是外恕于人，但见己过，不见他非。六祖偈云：“若真修道人，不见世间过。”非不见也，乃不记取于心，心性便不会受到邪思、邪见的污染，渐渐能现出清净的本来面目。
忠、恕都要通达空相，忠于义而不觉行义，恕于人而不觉恕人，否则就无法长久施行。行善利民之人，如果觉得自己在做件伟大的事，久了就会升起贡高我慢之心，希求得到回报，反将“义”变成不义。同样，宽以待人不是让我们强忍别人的过错，而是见过错的当下，觉知虚幻不实，“忍，无可忍”，才能“止于至善”。
『16』子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”
孔子说：“君子行事考虑该不该做，小人行事考虑有没有好处。”
喻是喻比，作为准则。义者，立于公，义不容辞时可大义凛然、大义灭亲。利者，立于私，惠于己。本章是发挥解释“忠恕”的忠，内忠于义，言行、心行以义为准则。
『17』子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
孔子说：“见到有道德、有学问的人，就想着向他看齐。见到毛病多的人，就反省自己，以求不犯他那样的错误。”
见贤思齐是“好仁者，无以尚之”，见不贤而内自省是“恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身”。
《孟子》说：“君子之守，修其身而天下平。人病舍其田而芸人之田。所求于人者众，而所以自任者轻。”意思是说：人首先应该致力于培养自己的道德品德，而不是对别人挑三拣四、指指点点。现在这个时代，见贤思齐的人太少了，疾贤妒能的人却很多。如《大学》所说：“小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。”
修行就是“修正自己的错误行为”，所以应于内心时刻警醒自己，以义为比，以过为耻，而后能改。改过的秘诀就是《大学》说的“君子无所不用其极”，为求道德，一切能舍，下定决心就绝不动摇。改过其实是心灵摆脱桎梏的过程，能升起超脱的清净喜乐，再看到他人在欲望束缚的痛苦之中时，内心真有“慈悲”生起，发起“众生不尽，我愿无穷”的大愿来。
“见贤思齐，见不贤而内自省也”是发挥解释“忠恕”的恕，叫我们严以律己，莫论他非，内省于义，外恕于人。
孝子难为
『18』子曰：“事父母几（jī）谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
孔子说：“事奉父母，（父母有不对的地方）要委婉地劝谏。（自己的意见表达了，）见父母心里不愿听从，还是要对他们恭恭敬敬，不要违逆，（看机会再次劝谏，）就这样忧心操劳，内心却不怨恨他们。”
几谏是轻微、婉转劝告的意思。
有人说“天下无不是之父母”，这句话的毛病很大。父母也是凡人，也会犯错，岂能一生孩子就变成圣人？父母犯错也是要劝谏的。《孝经·谏诤章》说：
曾子曰：“若夫慈爱恭敬，安亲扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？”子曰：“是何言与！是何言与！昔者天子有诤臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有诤臣五人，虽无道，不失其国；大夫有诤臣三人，虽无道，不失其家；士有诤友，则身不离于令名；父有诤子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不诤于父，臣不可以不诤于君；故当不义，则诤之，从父之令，又焉得为孝乎。”
现实社会中，我们经常看到父亲在外当官，老婆孩子在家受贿的情况，见父母有错非但不去劝阻，反而为虎作伥，简直是把父母往火坑里推嘛！也有人因父母无德，自己不力谏父母之过，吃了不少苦头，便憋出一种变态心理，老了再折磨自己的儿女，祸害“子子孙孙无穷匮也”。而劝谏父母这件事不容易做，在孔子看来，起码有三个要点：
一是注意劝谏的方法。几谏者，就事论事，不上纲上线，比较温和委婉地说。可问题是：父母有什么样的错误才劝？从本章来看，应该属于小过错，比如太挑剔，喜欢铺张浪费之类的，而且还不太严重的时候吧。如果很严重了，赌博把房子都输掉了，你说还有几个子女能轻言细语地劝说？人非圣贤，那要求不就太高了吗？所以这里要留意度的问题。
二是保持恭敬、孝敬父母的心态。如果父母把你的劝说当成耳边风怎么办？孔子的意思是叫你别生气，依然对父母恭敬，不要违逆。那是什么事情不违逆？是在父母错误的行为上继续纵容吗？我觉得不是，而是叫我们在正当要给予父母的照顾、经济上的帮助的方面不要违逆。如果父母爱赌博，天天向你要钱，是否可以违逆？当然可以。纵容父母犯错就是陷父母于不义，也是不对的。所以，父母有一般的小毛病，包容就好了。如果错误行为影响了家庭，就要委婉劝阻。如果涉及家庭暴力，可以分开居住，用报警、提起诉讼的方法解决。如果还更恶劣，父母行凶、无恶不作，那就要大义灭亲，协助警察剿灭败类了。可就算父母犯了天大的错，始终是我们的父母，子女内心始终应祝福、祈祷父母能回头，不要存怨恨之心。
三是要有耐心。“清官难断家务事”，家里的事情报警还不好使，关键还是靠自己的耐性。我常说想做孝子，就别想做“笑”子，特别是家有“不良”父母者，那真叫惨啊！你最好要有长期抗战的准备。南怀瑾先生说：见父母不听劝阻，只好跟在后面大叫、大哭、大闹，因为你是我父母，你要犯法，我也没有办法，但是我要告诉你，这是不对的……你看这个样子蛮可怜的，为人父母而不知自尊、自重，实在害人不浅。现代人个个都要工作，哪有心思这么折腾？所以处理的耐心还不仅指无怨，更要有一股随缘的淡定。自己应尽的责任尽到了，父母又不是小孩子，就等着呗，要能改的话，十年八年也算值得，要是不改，日子照样得好好地过。
《弟子规》上说：“亲爱我，孝何难。亲憎我，孝方贤。”父母道德有亏欠，或者对你厌憎有加，而你还能真心孝敬，那才是真正的了不起。《了凡四训》中说：“（积德行善）远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆。”意思是说碰到业障深重的父母，犯有大的过错时，做子女的就更应该通过自己的德行为家族增光，以减轻父母的罪业。身为魏忠贤的后人，就更应多做利国利民的善事，而不是颠倒黑白想替魏忠贤翻案。所以孝道中“父慈、子孝”的着力点都是做好自己，各自正心诚意、行善改过，以使家风不堕。
今天的中国，圣贤教育已缺失两代之久，礼制不存，道德式微，人们多图己利而无所不用其极，所以有过错的父母特别多。翻开报纸每天都能看到：杀子女、虐待子女、抢劫、杀人的父母……何其多也！现在的情形，“父慈、子孝”的两头都烂了，问题很严重。而社会一般的意识，提到“孝”就以为是孩子对父母的责任，实在是大错特错，只有父母能以身作则时，才能培养出孝顺的子女，父慈与子孝并行才能家和万事兴。这一点认识不清晰，要想在新时代继续提倡孝道是根本行不通的。
以上就是孔子的话在今天社会的新解读。从中也可以知道，过去讲的孝、忠，并不是愚孝和愚忠，而是自己心中有明确的价值观，进而齐家、治国的高超艺术。既纯善无比，又善巧方便。我们读圣贤书的时候，应于这些细节处认真体会。
孝弟乃仁道之学的根本，也是对“忠恕”行为的一种具体阐述。忠于义，父母有错也要劝阻，并正心诚意地做个好榜样。恕于人，父母即便不听，也要“又敬不违”，如此劳而不怨。在孝的行为中，忠恕的落实是相当具体的。
『19』子曰：“父母在，不远游。游必有方。”
孔子说：“父母在世的时候，不要出远门。如果非去不可的话，也要明确告知父母自己所要去的地方。”
古时候人们出远门靠脚力、马车，行程很慢，动则三五年在外，怕父母生病或逝世，不能侍奉床前。“方”是明确的地方。儿行千里母担忧，古时候通讯不发达，有事全靠人�
