隐藏的论语-第22章

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　　媒体追求“新闻”的特质，容易使它变成“怪力乱”的扩大器，其害甚多：其一，有些新闻被煲大，会干扰决策者的视线，容易因小失大。比如热炒“同性恋立法”、“虐待动物立法”，不是不好，但是我们不要忘了，这不是社会发展中的主要矛盾，真正需要我们考虑的是“沉默的大多数人”的利益，这才是事关国家民族的前途和命运的。例如增加农民收入的问题。广大农民可不如同性恋者会作秀。其二，怪、力、乱宣传得多了，容易激化社会矛盾，增加不安全因素。好比校园暴力、黑社会性质的案件飙升，是否因为新闻报道太多，反而让人去模仿呢？曾有人问东方美教授：“将来美国败亡的主要原因是什么？”东方美教授想了很久说：“电视和新闻媒体。”联系孔子讲的“怪、力、乱、神”，我们就彻底明白：媒体一旦不懂得注意自己所承担的教化责任，一味追求收视率和经济效益，会变成社会动乱的助力剂。当然，新闻和媒体的积极意义是主要的，希望媒体减少“怪、力、乱”的内容，不等于要否定媒体和新闻本身的正面作用。

　　本章表明，孔子不赞同不加选择地学习，对一些恶、不善的方面他是不予讨论的。

　　『22』子曰：“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”

　　孔子说：“三个人在一起，就会有我的老师，学习他们长处，避免他们的缺点。”

　　本章是“见贤思齐，见过思改”的意思。真正懂得学习的人便是这样，正面、负面的榜样都能起到教化作用。我们周围有些一身毛病的人，正好做自己的镜子，把他身上的毛病改一改，离圣贤还远吗？冉雍的父亲就是“贱而恶”的人，舜的遭遇更“恐怖”，父亲愚顽不仁，后母恶毒，弟弟竟屡次设计谋杀他，可丝毫都不影响舜提升自己的道德品质。圣贤之人能成就德行、事业，就是因为他们善于从善、恶两种人的身上，择其善者而从之，其不善者而改之。

　　『23』子曰：“天生德于予，桓魋（tuí）其如予何？”

　　孔子说：“上天赐予我这样的品德，桓魋能拿我怎么样呢？”

　　桓魋任宋国主管军事行政的官——司马，是宋桓公的后代。一般认为他是司马牛的次兄，向巢的弟弟。孔子和他的学生到宋国的时候，在一棵大树下演习周礼。桓魋为了威胁孔子，派人把那棵树弄倒了，说你再演习我就杀了你们。

　　人生在世，没有谁能一帆风顺的，面对灾难，有时候得有一份死就死的勇气。孔子就表现出这样看淡生死的豁达。趋利避害之心人皆有之，可关键是我们趋利避害的手段是否光明正大？实际上，一身正气的人往往能遇难呈祥，而一味图利钻营的人，反而易泥潭深陷。　
　
　　
　　
　
　
圣心仁义万古传
　
　
　　　　　　
　　　
　　『24』子曰：“二三子，以我为隐乎？吾无隐乎尔。吾无行而不与二三子者，是丘也。”

　　“吾无行而不与二三子者”有人解释为“我没有什么行动不是和你们一起的”，那么孔子有什么行动呢？周游列国时也只是十几个弟子跟随啊，很多时候孔子的行动只有一两个弟子随身照顾，所以那完全是依文解义而已。“行”应解释为德行、品行、擅长的本领，指道德、学问。“与”是“教授、授予”。

　　孔子说：“你们这些年轻人哪，以为我还会有所保留吗？我毫无保留啊。我没有什么德行、本领是不想教给你们的，这就是我孔丘啊。”

　　这是孔子对他弟子们发的感慨，你以为我会留一手吗？在手艺活、武功的教授方面，很多师傅或许会留一手，“鸳鸯绣了从教看，莫把金针度与人”，以防止被学生抢了饭碗，或将来学生作恶时仍能克制住他。但对心性道德之学，孔子又怎么留一手呢？弟子成材，便是老师最大的成功。百丈禅师曾对黄檗（bò）说：“见与师齐，减师半德；见过于师，方堪传授。”但是现实生活中要找一个这么优秀的学生也相当难，好的老师和好的学生皆如凤毛麟角，二者有因缘凑到一起，还要志趣相投才能成为师徒，又该有多难！过去一些道德学问好的人，能招收到一两个弟子传其法脉就不错了。孔子门下有七十二贤属于因缘造化，不是一般人能碰到的。所以很多善知识终生不收徒弟，其实不是不收，而是找不到。若不考察而收个巧言令色的，将来败坏门风，反而影响自己一生的行宜，所以宁缺勿滥。

　　『25』子以四教：文，行，忠，信。

　　孔子从四个方面教育学生：典籍、品行、忠敬、信义。

　　通俗一些说就是：学问好、品德好、忠于事、信于人。即德才兼备，懂得为人处世。这四个方面的教学内容，没有脱离第6章的“道、德、仁、六艺”的范畴，是实实在在的素质教育。

　　『26』子曰：“圣人，吾不得而见之矣，得见君子者，斯可矣。”子曰：“善人，吾不得而见之矣，得见有恒者，斯可矣。亡而为有，虚而为盈，约而为泰，难乎有恒矣。”

　　孔子说：“圣人，我是见不到的了，能见到君子，那就可以了。”孔子说：“道德、智慧尽善的人，我是见不到的了，能见到始终追求道德、智慧尽善的人，那就可以了。无谎称有，虚谎称实，贫谎称富，只恐怕连追求道德、智慧尽善的人都找不到了吧。”

　　这一章讲的是孔子的教育目标。孔子所指的圣人并不是哲学家，而是通“道”之人。善人则是指有志于道、并孜孜以求、不断完善自我人格的人。中国古代的圣贤教育确实了不起，若能真信、真干，能教育出“圣人”来！可惜真好学的弟子太少了，大概是孔子没发现弟子中有圣人之材吧，便降低要求，“君子”也可以了。能教出尽善尽美的善人当然最好，可看看这些弟子似乎也不像，那就寄希望他们“有恒心”去追求完美也就可以了。做老师的，有谁不想“得天下英才而教育之”？“难乎有恒矣”是孔子对社会人心无奈的慨叹：别说尽善尽美了，连努力这样去做的人都没有。由此我就想到，如果政治、经济上的管理制度要以“人人都是圣人”为前提的话，这个制度就一定会失败，因为不可能让人人都变成圣人。

　　今天看来，孔子也无需太灰心，儒家学说影响了中国几千年，他虽然没亲眼看见自己培养出圣人，连最喜欢的颜回也早死了。可以后的时代，中国圣人辈出，都于儒家学说中得到滋养，孔子在天之灵应该感到欣慰了。所以学术主张未必要影响当世，“教人一时以言，教人百世以书”，我们可以传书于世，留待有缘人看到得益。圣言开万世太平，这个功德更大。因为抱定教人百世的目的，所以古人写书都非常慎重，往往一生只写一本书，精益求精，理事圆融。当今颇有著作等身的学者，鱼龙混杂，我就难以置评了。说来惭愧，后学写这本《隐藏的论语》是想“诗书传家”，在孩子出生时送他一份有意义的礼物，所以写的速度极快，肯定没有教人百世的价值，只可供大家遮遮眼目。

　　『27』子钓而不纲，弋（yì）不射宿。

　　孔子钓鱼不用在大绳上装满钓钩的方法，射鸟不射傍晚归巢的鸟儿。

　　纲是大绳，这里作动词用，在水面上拉一根大绳，在大绳上系许多鱼钩来钓鱼，叫纲。弋是用带绳子的箭来射鸟。

　　鱼成群，鸟归巢，你以纲钓，或射宿，容易叫那个鱼群或鸟群“绝嗣”，这与孔子“兴灭国、继绝嗣”的悲心大愿不符合。过去人们捞鱼，大的取，小的放活，不使其灭绝。而现在农村的人捕鱼多用电击、毒杀，这种灭绝式的捕杀就如同饮鸩止渴，终将害己。现在很多人患上不孕不育症，是不是自然界的惩罚呢？《逸周书·大聚》载：“旦（周公）闻禹之禁，春三月，山林不登斧，以成草木之长；夏三月，川泽不入网罟（gǔ　网的意思），以成鱼鳖之长。且以并农力执，成男女之功。”我们的祖先早就懂得在合理利用自然的同时，要爱护自然万物的道理。

　　孔子言传身教，希望教育出圣人和善人，就是想让圣贤之学能源远流长，利益后代，不至绝灭。所以他自己在钓鱼、射鸟时很注意不用“灭绝”的方法，使鱼群、鸟儿能世代延续。好比我们现在主张的“可持续发展”，开始注重保护野生动物、珍稀植被一样，只有维护物种的多样性，后人才能有光明的发展前景。而诸子百家、圣贤之学更甚于一切花鸟虫鱼，更应该代代传承，无令断绝。别象埃及、希腊、古印度文明一样，因为不懂得努力传承发扬，反而用“灭绝”刨根的方式对待，资料文献不存，先人的智慧无人学习弘扬，渐渐就没落消失了，那实在是后人莫大的损失！

　　本章讲孔子怎么钓鱼、射鸟，实际上还是讲教育，这种表达方式颇具《诗经》的意韵。《论语》的编辑者把“赋比兴”的手法都糅合到各篇的说理之中，使《论语》的每一篇文字都象一篇优美的散文——形散而神不散。各章貌似无关的语录中蕴涵深刻的义理逻辑，读起来铺排叠兴、气韵不凡。

　　孔子“钓而不纲，弋不射宿”的人性胸怀，和他立圣言的慈心悲愿，有几人能够体会呢？有感于此，赋诗一首：

　　豪杰纷纷穷末路，王霸终究气不长。

　　夫子汲汲无为日，圣心仁义万古扬。

　　孔子的教学目的正是宋儒张载说的：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平。”此天地之心为“仁心”，生民之命为“慧命”。　
　
　　
　　
　
　
学为人师，行为世范
　
　
　　　　　　
　　　
　　『28』子曰：“盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之，多见而识之，知之次也。”

　　我看了很多《论语》的注解，都将“盖有不知而作之者”解释为“自己无知，却要妄为”，或者“不懂得就贸然行事”，“作”解释为“造作、行动”，我认为不妥。

　　盖可以是语气词，也可以是“也许、可能”的意思。“不知”通“不智”，就是没有智慧的人，“而作之”的“之”指“知”。意思是：也许有没有智慧，却可以自己创造出智慧的人吧。这与“我无是也”，我没这个本事，及末后的“知之次也”，我用的是次一等的方法，就形成一个整体了。

　　孔子说：“也许有些没有智慧的人，能自己创造出智慧来吧，我不是那样的人。多听，选择好的方面加以学习。多看并记取于心。我这是次一等的获得智慧的方法。”

　　孔子是说：谁可以自己创造出智慧来呢？我可做不到。我是通过多闻、多见来获得智慧的，也许是次一等的方法吧。即如前文的“我非生而知之者，好古，敏以求之者也”。孔子是用一种略带幽默的语气，以自己求学的方法作为榜样，劝人多看、多听来增长智慧。意思是说：除了这个方法以外，难道还有更高明的方法吗？

　　这里表现了孔子“学为人师”的一面。

　　『29』互乡难与言，童子见，门人惑。子曰：“与其进也，不与其退也，唯何甚？人洁己以进，与其洁也，不保其往也。”

　　互乡那个地方的风气不好，人都不讲道理，孔子却会见了那里的一个童子，学生们都感到疑惑不解。孔子说：“赞许他的进步，不表示赞许他的不足，那有什么不行？有人悔过自新、要求上进，我们赞许他悔过自新的做法，并不等于担保了他以前所有行为都是正确的。”

　　互乡是地名，从本章的意思看，那个地方的民风野蛮，人比较难讲话。“与其进也”、“与其洁也”的与，都作“赞誉、赞与”解。

　　孔子见一个来自民风骄慢地区的童子，弟子们不理解。孔子解释说：人孰无过？只要不断进步就是好事，又何必抓住别人的历史污点不放呢？对待后进，我们更应赞与他们的进步。可见孔子具有实事求是的态度和“一切向前看”的胸怀。现实生活中象孔子那样的人是很少见的，有人一次做贼，就被人一生冤枉为贼，政治生活中我们也常常见到政客们互挖对方的历史污点来丑化对手。所以人总是可以很快原谅自己的错误，却不肯对别人多一点宽容。

　　孔子说仁而能行仁，对人、对事能平等相待，肯定上进的人，肯定别人正确的做法，足见其躬行君子、“行为世范”的一面。

　　『30』子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”

　　孔子说：“仁离我们很远吗？我心想要仁，仁就在那里了。”

　　仁本身是一种平等、清净的心态，念兹在兹，念念心中有仁，就是里仁，哪里还用另外去求一个仁呢？几年前我把烟给戒了，有人问我戒烟戒了多久。我说：“戒烟还要戒很久吗？那天我抽完最后一支，跟自己说以后不抽了，就戒了，一念之间而已。”仁就是这样，心存有仁，对不义的言行自然不再造作。如果见到不义之财，还是心思思想去贪求，那表明你心里的仁已经溜号了，再提起仁的念头来就行了。所以修道之人的意志一定要坚定，自己想做的事情绝不动摇，不被外境和心境诱惑，身心便很快能焕然一新。

　　本章是表现孔子修仁的决绝心态，律己甚严。

　　『31』陈司败问昭公知礼乎，孔子曰：“知礼。”孔子退，揖（yī）巫马期而进之，曰：“吾闻君子不党，君子亦党乎？君取于吴，为同姓，谓之吴孟子。君而知礼，孰不知礼？”巫马期以告。子曰：“丘也幸，苟有过，人必知之。”

　　陈司败：陈国主管司法的官，姓名不详，也有人说是齐国大夫，姓陈名司败。　昭公：鲁国的君主，名惆（chóu），公元前541—前510年在位。“昭”是谥号。巫马期：姓巫马，名施，字子期，孔子的学生，比孔子小30岁。党：偏袒、包庇的意思。为同姓：鲁国和吴国的国君同姓姬。周礼规定同姓不得结婚，昭公娶同姓之女，是违礼的行为。吴孟子：鲁昭公夫人。春秋时代，国君夫人的称号，一般是她出生的国名加上她的姓，但因她姓姬，故称为吴孟子，而不称吴姬。

　　陈司败问：“鲁昭公知礼吗？”孔子说：“知礼。”孔子出去以后，陈司败向巫马期作揖进言说：“我听说君子不会偏袒他人，君子也会偏袒别人吗？鲁昭公娶了一个吴国人做夫人，也姓姬，他却将她改名叫她吴孟子。他若是知礼，谁不知礼？”巫马期把这话告诉了孔子，孔子说：“我真幸运，一旦有错，就有人给我指出来。”

　　巫马期据说曾接替宓子贱做单父宰，宓子贱是“弹鸣琴，身不下堂而单父治”，而巫马期则是早出晚归、忙生忙死才把单父治理好。巫马期就问宓子贱：“为什么你治理得那么轻松，而我却做得这么累呢？”宓子贱说：“能用人则闲，能用力则劳。我是能用人，而你是能用力。”看起来宓子贱更有从政的天赋。

　　如果有人问自己的国君是否知礼，孔子能怎么回答呢？只能说知礼。但孔子心里知道不对，所以事后和巫马期说：你看我多幸运，有错误马上就有人指出来。这里表达了两层含义：心有仁，而有时也可以撒谎，就是仁智相融的观点。其二是孔子乐闻己过，知错就改。有人能指出你的缺点是你的幸运，可因此检点自己的德行。如果周围的人都对你一片叫好，那才是孤家寡人呢，过得一点味道都没有了。

　　本章是赞叹孔子“闻