隐藏的论语-第34章
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着之区别，其中奥妙唯请仁者恭行彻证之！
其次，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”是愉快的修行体验过程。人之所以迷失，全因欲望作祟，如绳系驴，不得解脱。所以要以戒为师，闲邪存其诚，令心念止于至善。一般凡夫总误以为索取营私是快乐，却不知寡欲清净、利人才是真正的快乐。人们做一件好事，会觉得格外地轻松愉悦，做一件坏事则心情沉重。这一件一件小事所凝结的痛苦与快乐，便是超越与堕落的根本动力。礼则是判断善、恶的方便手段。我们言行合乎礼义，进而心意识也合乎礼义，行善的清净之乐就会生起，修道才不至退转。而那些殚乐恶欲，视“礼”为负累者，修道、解脱是免谈的。
其三，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”是用以律己，而非用以责人的紧箍咒。《论语》中多次提到“事君数，斯辱矣。朋友数，斯疏矣”、“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉”、“辞达而已矣”，就是反复强调严以律己、宽以待人的大原则。现实生活中颇有貌似学佛、修道者，乐将自己视为裁判官，不时地对别人品头论足，这是非常可笑而无益的邪行。
我们简单作一个结论：要做到仁，需先克己明心，以“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”规范言行，帮助开明明德。再以“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”为纲目，复礼纠正习气，使心性安住于仁。此后可得明德心性的智慧妙用，以中庸至德利国利民，仍以“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”行礼乐教化。所以，克己、复礼、天下归仁三步，实为言行、心行归礼一步，礼是儒家达道之本务，“孝弟也者，其为仁之本与”！
『2』仲弓问仁。子曰：“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦无怨，在家无怨。”仲弓曰：“雍虽不敏，请事斯语矣！”
仲弓问什么是仁。孔子说：“在外为人处世如同接待尊贵的大员，治理百姓如同祭祀般诚敬严肃。自己不想要的，不要强加给别人。为国家做事时，心中无怨于人。在家邑做事时，心中也无怨于人。”仲弓说：“我虽资质驽钝，可愿意照老师说的话去做！”
仲弓就是第六篇的主人公，可使南面的冉雍。孔子就他的所长，用政治管理方面的事情来告诉他最易理解的“仁”。“出门如见大宾，使民如承大祭”是克己。“己所不欲，勿施于人”是复礼。“在邦无怨，在家无怨”是天下归仁。具体的含义见上章。需要指出的是，“在邦无怨，在家无怨”指我们对别人都没有怨恨了，而不是一般注解说的，其他人不会来怨恨我们。
克己与复礼无二无别，修行中相互作用。那么孔子眼中的“礼”究竟是什么含义呢？《说文解字·示部》说：“礼，履也，所以事神致福。”也就是说礼的原始含义是事神的行履，强调做、落实。孔子对事神的态度，重要的有两条：“吾不与祭，如不祭。”“获罪于天，无所祷也。”诚、敬就是孔子所说的“绘事后素”，是礼背后的精神内涵，对应这里的“出门如见大宾，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人”，我们就更清楚了。
曾国藩说：“一念不生谓之诚。”表明诚的真实义是“清净”。我们通常所说的“心诚则灵”，不是叫你谄媚神灵贪图好处，而是无欲无求才称为“诚”。敬者，敬畏，畏惧天命因果，获罪于天无可祷也，所以在言行之中能谨慎小心，以礼节之。
在孔门弟子中，一般认为曾子于“礼”最得孔子心传，而孔子的学问以“礼”一以贯之，上而悟道，下而利民，都以礼为纲目。曾子性格淳朴，一生谨慎修持，将“忠恕”、“孝”的学问进一步发挥到了极至。后子思师从曾子，果而成为一代宗师。可见曾子才深得儒学精髓，他并非一般人认为的谨小慎微、仁道不达之人。
克己如训“牛”
『3』司马牛问仁。子曰：“仁者，其言也讱（rèn）。”曰：“斯言也讱，其谓之仁矣乎？”子曰：“为之难，言之得无讱乎？”
司马牛姓司马名耕，字子牛，孔子的学生。《史记·仲尼弟子列传》载：司马牛“多言而躁”。讱是言语迟钝的样子，这里指出言谨慎。
“为之难，言之得无讱乎？”有人解释为：“做到很难，所以说话时能不小心吗？”我对此有保留意见。难道孔子仅仅是因为做起来难，才劝司马牛谨慎说话吗？片言获罪、言多必失等都是出言要谨慎的理由啊。所以，为之难，后一句隐藏着“言之易”的并列含义。孔子是回应司马牛“这就叫仁了吗”——轻浮急噪的问题，意思是：要做到是很难的，你嘴里说说，就觉得自己已经是个不轻易出言的人了吗？
司马牛问什么是仁。孔子说：“有仁德的人，往往不轻易出言。”司马牛说：“不轻易说话就叫仁了吗？”孔子说：“真去做才知道很难啊，嘴上这样说说，就以为自己已经是个不轻易出言的人了吗？”
“仁”既然是我们本具的心性，那么只要在一言一行中，符合这个本来清净的心性，就是修“仁”。孔子劝司马牛要谨慎说话就是修“仁”。司马牛似乎不太相信，仁就这么简单啊？这很容易嘛！就象有人听说“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，就“啊”一声，以为自己已经成佛了。其实这几句话“三岁孩童易识得，八十老翁行不得”，他哪里真能做到“诸恶莫作，众善奉行”呢？从这段有趣味的对话，我们就能看出司马牛“多言而躁”的性格，也能看出孔子因材施教的灵活性。
『4』司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子矣乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”
司马牛问什么是君子。孔子说：“君子没有忧虑和畏惧。”司马牛说：“无忧虑、畏惧之心就是君子了吗？”孔子说：“自己问心无愧，这个人有什么可忧虑、畏惧呢？”
“不忧不惧，斯谓之君子矣乎”的句式与上章几乎相同，都是司马牛不敢相信的浮躁之言。
据说司马牛是宋国军政官“司马”桓魋（tuí）的弟弟。桓魋在宋国“犯上作乱”，遭到宋国当权者的打击，司马牛长兄向巢、弟颀、子车等均同党，全家被迫出逃。而桓魋曾迫害过孔子，所以司马牛逃到鲁国之后，拜孔子为师并声称桓魋不是他的哥哥，好象有点对不住孔子的意思。孔子说“问心无愧、无忧无惧”是有针对性的。换言之，真做到克己，则问心无愧，可以不忧不惧了。
『5』司马牛忧曰：“人皆有兄弟，我独亡！”子夏曰：“商闻之矣：‘死生有命，富贵在天’。君子敬而无失，与人恭而有礼，四海之内，皆兄弟也。君子何患乎无兄弟也？”
司马牛忧虑地说：“别人都有兄弟，惟独我没有。”子夏说：“我听说‘死生是命运的安排，富贵是上天的主宰’。君子敬于事而没有过失，恭于人而以礼相待，那么普天下的人，都是你的兄弟。君子何愁没有兄弟呢？”
这里应该是司马牛担心兄弟的性命安全的话。子夏以“死生有命，富贵由天”（一般认为这两句话是子夏从孔子那里听闻到的）、“四海之内，皆兄弟也”来安慰他。据说联合国总部就挂着“四海之内皆兄弟也”的语录。这句话出自子夏而非孔子，同时要注意它的前提“君子敬而无失，与人恭而有礼”，若是骄横跋扈，处处树敌，就要“四海之内皆仇敌也”了，美国的兄弟就不太多嘛。
司马牛上章刚刚才轻而易举地说：“不忧不惧便是君子了吗？”这里又表现出忧惧的一面，可见克己的功夫不是那么简单的。司马牛“多言而噪”，我们的心行欲望也正如司马牛的性格一样易动易噪，很难调伏。克己就要随时关照自己的起心动念，邪念才起即复之以礼。这一节讲克己之难，一如训“牛”，实在是妙。
明礼难，复礼难上难
『6』子张问“明”。子曰：“浸润之谮（zèn），肤受之诉，不行焉，可谓明也已矣。浸润之谮，肤受之诉，不行焉，可谓远也已矣。”
子张问什么是明。孔子说：“谗言象水一样慢慢渗透，诬告象刀一样恶毒锋利，到你这里都行不通，就算是明辨之人了。那样隐匿的谗言、恶毒的诬告，到你这里都行不通，也可算是有远见之人了。”
谮指谗言、坏话。“浸润之谮”是说象水那样一点点渗进来的谗言，不易觉察。肤受之诉，诉指诬告。这是说让皮肤感觉到疼痛那样的诬告，即直接的诽谤。
明是明辨是非，明礼识义。现实生活中，礼与非礼不是白脸、黑脸那样清楚的，无礼的言行往往被掩饰得很好。谗言、诬告常以正义者的身份出现，有的躲在暗处，有的行凶于明处，让人难以辨别。所以“明”讲的仍然是克己复礼的主题，教我们认清谗言、诬告的危险性，明辨哪些言行是礼，哪些是非礼，而后才能“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。
『7』子贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民无信不立。”
子贡问怎样治理国家。孔子说：“让百姓丰衣足食，让国家兵强马壮，让人民信服拥戴。”子贡说：“迫不得已要去其一的时候，这三个先去掉哪一个？”孔子说：“去掉让国家兵强马壮。”子贡说：“迫不得已又要去其一时，去掉哪一个？”孔子说：“去掉让百姓丰衣足食。人自古都有一死，不能让人民信服拥戴的政府就一定会垮台，毫无作为。”
明礼义难，要行礼义就更难。这里用了极致的比方，类似的选择还有很多，比如：捡到一块钱交给警察叔叔，捡到十万块还交吗？有人能让你做市委书记，你愿意去行贿他吗？有个性感的美女等在床上，还不要你负责任，心中的礼还在吗？即便都可以处之以礼，最后面临生命与礼的抉择时或许还会动摇。
行礼才是真正的克己，必须把自己的所有私欲全部抛开，才有可能真正落实礼的言行，行礼就有这样难。
『8』棘子成曰：“君子质而已矣，何以文为？”子贡曰：“惜乎！夫子之说君子也，驷不及舌。文犹质也，质犹文也。虎豹之鞟犹犬羊之鞟（kuò）。”
棘子成说：“君子就是质朴善良而已，干吗要学文绉绉的那一套呢？”子贡说：“真是遗憾啊！你刚刚关于君子的议论，驷马之车都追不回了。举止文雅与心地质朴善良本就是一回事情，二者同等重要、不可分割。君子有质而无文，就像去掉兽毛以后，虎豹的皮与狗羊的皮就没什么区别了。”
棘子成是卫国大夫。古代大夫都可以被尊称为夫子，所以子贡这样称呼他。驷不及舌指话一说出口，就收不回来了。驷，拉一辆车的四匹马。鞟是去掉毛的皮，革。
我们时常听到这样的话：“心地善良就行了，要学佛做什么？”或者说“道理懂得就行了，要守戒律做什么？”听起来还蛮有道理的，其实说话者潜意识里已经当自己是个善良的君子了。可实际上呢？言行上无礼，见财起心、见色忘义，丝毫做不到彬彬君子，能鼓吹自己心地善良吗？所以子贡说：“言行文雅就是心地善良，心地善良也就是言行文雅。”二者根本是一回事。在面对权与礼、利与礼、色与礼的考验时，你的言行还能坚守在礼上，这时“文”即是“质”，质便体现在言行之中了。口头讲讲，实际行动时酒色财气样样乱来的“君子”，其实也就是小人，如同拔掉毛的虎豹之皮与羊狗之皮没有区别了一样。
何以则天下归仁？
『9』哀公问于有若曰：“年饥，用不足，如之何？”有若对曰：“盍彻乎！”曰：“二，吾犹不足；如之何其彻也？”对曰：“百姓足，君孰不足？百姓不足，君孰与足？”
鲁哀公问有若说：“遭了饥荒，国家财政用度困难，怎么办？”有若回答说：“为什么不实行彻法、只抽十分之一的田税呢？”哀公说：“现在抽十分之二还不够，怎么能实行彻法呢？”有若说：“如果百姓的用度够，您怎么会不够呢？如果百姓的用度不够，您怎么又会够呢？”
盍是“何不”的意思。彻，西周奴隶主国家的一种田税制度。旧注曰“什一而税谓之彻。”二指抽取十分之二的税。“君孰与足”的与作“达到、做到”解。
你看有若一点也不替“老板”着想，“老板”又怎么会重用儒家呢？人家收税20％还没钱，你还叫他收10％，就不能换个方法：鼓励经商、鼓励开矿、发展特色经济之类的？这些搞起来，帮他度过难关，再劝他用彻法不迟啊。但必须承认，有若的措施更加富于创造性，饥荒时期仍加重赋税，无异于竭泽而渔。今天的各国政府碰到饥荒之年，一般都会减免百姓的赋税了，可鲁哀公时哪里能做到“己所不欲，勿施于人”呢？所以人心不仁，仁政实施不起来。儒家到孟子的时候，明确提出仁政的主张，但在战国时期到处吃瘪。天下归仁终究要靠政治家们克己复礼，具备仁德。
需要指出的是：有若此处不作“有子”，是不是后来有若碰到弟子们“造反”，不再被尊为师了呢？这个问题我们留在最后一章作答。
本章是讲只有克己复礼，才能在为政方面推行“天下归仁”的仁政。
『10』子张问崇德、辨惑。子曰：“主忠信，徒义崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死，既欲其生又欲其死，是惑也！‘诚不以富，亦祗（zhī）以异。’”
子张问怎样提升道德修养、怎样辨别迷惑。孔子说：“力主忠信，使自己的言行合于义，这就是崇德。爱他时恨不得叫他永生，恨他时又恨不得叫他即死，既要他生、又要他死，这就是迷惑。如同《诗经》中说的：‘若不是嫌贫爱富，那便是喜新厌旧。’”
惑就是糊涂、迷乱行为。“诚不以富，亦祗以异”是《诗经·小雅·我行其野》篇的最后两句。此诗以一个被遗弃的女子口吻，指责前夫喜新厌旧。祗，正是。
崇德、辩惑本是两个词，但二者有着密切关系：辩惑是克己的前提；崇德是复礼的前提，这样讲大家就容易明白了。惑就是随顺我们的私欲、妄想。如果不清楚自己颠倒妄想的行为，如何能崇德复礼呢？有注解认为“诚不以富，亦祗以异”两句放在这里说不通，其实不然，“诚不以富，亦祗以异”就是形容“爱之欲其生，恶之欲其死”的颠倒心态，爱她时山盟海誓地娶她，现在却又狠心将她抛弃。
本章是讲只有克己复礼，才能在为人处事方面推行“天下归仁”的仁德。
『11』齐景公问政于孔子。孔子对曰：“君君，臣臣，父父，子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？”
齐景公问孔子如何治理国家。孔子说：“君主的要有君主的样子，臣子的要有臣子的样子，父亲的要有父亲的样子，儿子的要有儿子的样子。”齐景公说：“讲得好呀！如果君不
