隐藏的论语-第55章
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认真检查度量衡器，周密地制定法度，整顿、恢复被废弃的官职和机构，全国的政令就会通行了。恢复被灭亡了的诸侯国，接续已经断绝了家族，提拔被遗落的人才，天下百姓就会真心归服了。所重视的四件事：人民、粮食、丧礼、祭祀。宽厚就能得到众人的拥护，诚信就能得到别人的任用，勤敏就能取得成绩，公平就会使百姓高兴。
本段是对尧至周武时期政治经验的总结：
“谨权量，审法度，修废官”，强调的是国家法令、规章制度、公务员体系的建设。可见孔子也非常清楚法律严明、度量衡统一及机构改革的重要性，但在《论语》中没有集中阐述，因为从政者都是清楚其重要作用的，这些属于“外显”的举措。
“兴灭国，继绝世，举逸民”则是礼让为国的具体体现，强调率民以德。其核心的一点，就是尊重“传承”，主要是“文德”方面的传承，使国有所兴，民有所仰，让大家有安全感和归属感。对我们今天这样一个统一的多民族中国而言，则是重在继承和发扬传统文化，建立全新的道德体系、积极的人生观和价值观来教育百姓，同时也要努力维护国家版图，确保行政规划的延续性。
“民、食、丧、祭”便是礼乐教化的具体举措。也有人解释为“民食、丧祭”两项，或者“民食、丧、祭”三个项目。可我认为，民为国之本，在过去，人口多少是国家是否强大的标志，所以民是单独的管理内容，就如今天的计划生育政策、教育、卫生政策等，都属于“民”的范畴。食者，经济发展。丧为淳朴民风的重要礼俗。食主生，丧重死，是并列的内容。祭指祭天、神、鬼等内容，强调人与自然、人与天地鬼神的和谐共处，包括了一个国家的各种祭祀、仪式，不可简单地等同于丧礼的内容。
信、敏、公则是具体施政的准则，注重长远利益、整体利益，杜绝管理者损公利私而令百姓离心离德。
第一大段，主要讲尧至周武王时代国家治理经验的总结，重点是突出国家层面的君道“仁政”，是“恭己正南面而已”的“中庸”的治平之本。
为从政者说
『2』子张问于孔子曰：“何如，斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”
子张问孔子说：“怎样才可以治理政事呢？”孔子说：“尊重五种美德，弃除四种恶政，这样就可以治理政事了。”子张问：“五种美德是什么？”孔子说：“君子要给百姓以恩惠而不浪费国家财政，让百姓劳作而不使他们怨恨，要追求仁德而不贪图财利，庄重而不傲慢，威严而不凶猛。”子张说：“怎样叫要给百姓以恩惠而自己却无所耗费呢？”孔子说：“多做有益于民的事，这不就是对百姓有利而不浪费国家财政吗？征调可以征调的劳力，这又有谁会怨恨呢？自己要追求仁德便得到了仁德，又还有什么可贪的呢？君子人无论多少，事无论大小，都不怠慢，这不就是庄重而不傲慢吗？君子衣冠整齐，目不邪视，使人见了就让人生敬畏之心，这不就是威严而不凶猛吗？”
屏通“摒”。泰指因居高位而舒泰矜持。这又是一段长文，我们分两段来解释。
孔子对三代的政治经验，以及自己从政的经验进行了高度总结，针对从政者提出了尊五美、弃四恶的施政原则。为政的关键其实不在治民，而在治官。“国家之败，由官邪也。”（《左传·桓公二年》）百姓只要生活安乐，当然希望天下太平，而官员一旦心术不正、欲壑难填，就会将百姓逼入绝境而引发社会动荡。历史上，一个朝代在步入穷途之前，必定是贪墨横行、吏治崩坏的，庞大的官员体系成了附在百姓身上的吸血虫。邪官们的贪婪可不仅仅止于钱财，他们还会狼子野心，常常掀起各种党祸、争乱，国运即衰矣！孔子此话的严重性由此可知矣。从政者果能“尊五美，屏四恶”，则必是一个泱泱盛世！尊五美是：惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛。
惠而不费，指执政为民、科学决策，既能给百姓带来利益，又不会加重百姓负担。管理者因地制宜、因时制宜地将财政支出用于百姓能得实利的项目，或加大国家基础建设投入，兴修水利、交通，发展科技、教育、卫生事业等，就能为百姓带来利益，促进国家的长治久安。可如果是兴建壮观的政府办公大楼、买豪华的公务轿车或是大吃大喝、公款消费，就是与“惠而不费”背道而驰了。
劳而不怨，是合理征用劳力，今天则演变成“农民负担”的问题了。孔子教我们只收取合理的费用，不要乱摊乱派，乱征土地，以免激起民愤。相反，对高收入阶层收取高一点的税收，或者对烟、酒及其他奢侈品提升税率，用以缩小贫富差距，调节区域发展的不平衡。这样就能平息社会的怨气，使国家安定团结。
欲而不贪，指政府要正确引导人们的价值观和人生观，既要上进和有所追求，但不要追求利欲，而应鼓励人们的奉献精神，让官员乐于追求道德、仁义，以百姓的安乐为己任。
泰而不骄，指“提升共产党员素质”，进行“共产党员先进性教育”，让官员的思想觉悟得到提高，从而能形成不谄上、不欺下、实事求是的办事作风，不要有享乐主义、官僚主义，或者脱离群众、刚愎自用的办事作风。
威而不猛，指官员既要注意公共形象，庄重、稳重，又要办事认真，廉洁奉公，心怀民众，敬事、敬人，使自己既有威信，又能得到百姓的爱戴。
能做到五美，就能获得百姓信任和拥戴，自动自觉配合你的工作。
（2）子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期谓之贼；犹之与人也，出纳之吝，谓之有司。”
子张问：“什么叫四种恶政呢？”孔子说：“不经教化便加以杀戮叫做虐；不加告诫便要求成功叫做暴；不加监督而突然限期叫做贼；奖励于民却出手吝啬，叫做小气。”
犹之即均之。有司原指有专司的官吏。这里指管理财务的库吏，过于计较的意思。弃四恶包括：虐、暴、贼、有司。
虐是说不教育百姓哪些能做、哪些不能做，就随便惩罚他们。《春秋左传》代表孔子微言大义的经典篇章——“郑伯克段于鄢”，之所以用“克”，就是隐含批评郑伯对他亲生弟弟“不教而诛”的用意。官员和百姓并不是两个阶级、敌我对立的关系，所以要用和善、德化的方式施政，官员要象对待家人一样对待百姓。
暴是说没有劝诫他们，便强迫他们达到一个很高的要求。
贼是说不去监督他们的工作进程，却突然给定一个最后完成的期限。
有司是指奖励百姓时，小里小气，百般克扣。
不杜绝四恶，就会令民怨沸腾，失去民心，甚至会酿成大的祸患。
本段讲从政者最重要的施政的几项品德和注意事项，侧重阐述“为政以德”的臣道“德政”。
《论语》无多子
『3』子曰：“不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。”
孔子说：“不懂得天命，就不能成为君子。不了解礼仪，就不能立身处世。不善于解读别人的话语，就不能真正了解一个人。”
本章是倒着推的（本篇亦然），我们反过来理解就容易了：
知言指能察言观色，“视其所以，观其所由，察其所安”，“听其言而观其行”，能了解别人话中微义，这样才能真正了解别人。
了解别人才懂得如何运用礼，“己所不欲，勿施于人”，才能在社会上立身立业。
知礼、由己及人，渐渐能心地清净，了悟到我们自己形而上的天命，知道宇宙人生的真相，以及由感而应的因果关系，这时才能真正成为一个君子。
换个角度讲，当我们知天命的时候，君子的气质才真正发起，才能真正懂得礼的内涵，所以在与人相处时，能通达人事，知人知己，智慧无碍。
知己，知言，知人，知礼，知君子，知天命，是由事及理的过程。
知天命，知君子，知礼，知人，知言，知己，是由理及事的过程。
理事不是截然分开的，其并行而不悖。所以孔子在《颜渊第十二》篇才重点提出“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”的重要纲目，把握住言行以礼——“知礼”的中心，就能知人、知天命。
本章既是侧重阐述知天命的“君子之道”的“德能”，于之前的“君道”、“臣道”是一脉相承的关系。又是最后对整部《论语》下结论：知天命为道。道之显用，里仁为君子。知礼为德，德以立民。知言为仁智之用，知人而可由己及人，中庸以利民。孔子之学，一字曰道。中庸而能兴仁政，礼乐而为德相。整部《论语》便以“君道”、“臣道”、“君子之道”的《尧曰》篇来结束。真是《大学》“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”的最佳诠释。
“不知言，无以知人也。”历代《论语》注释汗牛充栋，有多少能确知孔子之言？而扪心自问，本书又能了解多少孔子之言？有感于此，赋诗一首：
书生意气发，妄测圣贤尊。
论语深几许，穷思未可真。
大道通三代，风骚唱万年。
字字菩提种，声声赞佛言。
《尧曰第二十》全篇回顾
第1章，讲自尧至周武王，皆兴仁政，以礼让为国，为政以德，以宽、信、敏、公等品行来利益百姓。
第2章，孔子提出的为政之“尊五美，屏四恶”，与尧至周武王的为政治精神一脉相承。所以孔子之学，乃好古敏求而得之。孔子的道德学问，是尧帝至周文王、周武王的道德、礼乐文化的一脉延承。
第3章，高度总结《论语》所述：知天命、知礼、知言。即道、德、仁。
尧是孔子最为推崇的圣君之一。本篇以尧为主角，一方面是强调孔子之学，是与传统文化一脉相承的。另一方面，用天命、君子、礼来点出孔子之学道、仁、德的三个重点。所以本篇其实是在高度总结整部《论语》的中心思想。
《论语》综观《论语》二十卦
《论语》为什么要按目前的篇序排列，而不是以道、仁、德等专门的论述顺序？就我的研究，与《周易》有着极大关系。《论语》目前的布局，暗合今本《周易》六十四卦之数（即后天八卦或说文王八卦的卦序）。《周易》自古为儒家重要经典，孔子读易“韦编三绝”，所以《论语》按卦序编排极可能是编辑者有意为之。
从《孔子家语》等资料看，孔子晚年《易》不离身，曾多次与他们的学生讨论《周易》。但是在整部《论语》中，除了《子路第十三》篇“不恒其德，或承之羞”援引自《周易》外，就是《述而第七》篇的“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣”。其他各篇都没有孔子对《周易》的实质性的分析与评价。这对如此重视《周易》，将其列为学生必修课的孔子来说，实在难以解释。相反，《论语》中对《诗》、《礼》、《乐》、《书》就非常注重，对孝也是提及再三，从中我们或可了解《论语》与曾子之间隐隐约约“扯不断，理还乱”的内在关系。如果《论语》是子夏所编，这位生前就多次公开讲《易经》，即便遭同门耻笑也不理不顾的老兄，必定会将孔子学《易》的心得编录其中。
尽管《论语》重“诗、礼、乐、书”而轻“易”，但是在《论语》叙述内容的脉络和谋篇布局方面，依然露了一手编辑者的易学功底。下面我们就将《论语》二十篇与《周易》二十卦进行一个简单的对照讲解。
《学而第一》：一为乾卦。万物资始。《象》曰：“天行健，君子以自强不息。”《文言》曰：“君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。”这便是“学而”要强调的中心思想，甚至把为学“仁、礼、义、事”的内容都点出来了。
《为政第二》：二为坤卦。万物资生。《象》曰：“地势坤，君子以厚德载物。”《彖》曰：“坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。”《文言》曰：“积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。”又说：“直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。”而以上思想也与本篇“为政以德”的中心思想毫无二致。
乾坤两卦是父母卦，一阳初动为乾，象征自强不息的求学之心。两仪之谓坤，象征母德，能成其事。《系辞传》说：“乾知大始，坤作成物。”好比万事由学习开始，而成就于德能。所以真正会读《论语》的人，把为学、为政两篇贯通并实行，其他各篇可以不用读了，你在学习、工作中自然而然就能领悟到形而上的大道。
《八佾第三》：三为屯卦。天造草昧。从卦象上看，雷在水下，外静而内动，正如春秋时期的礼乐悄悄变质。水从云，雷在云下，如同大雨即将滋润宇宙，代表着莫大的机遇，正是革新创业的大好时机。所以《象》曰：“云雷屯，君子以经纶。”经纶是做大事，又隐含经纬分明、秩序井然之意。而“八佾”探讨礼乐崩坏的现实及礼之本意对治理国家的重大意义，正合此卦。
《里仁第四》：四为蒙卦。蒙以养正，圣功也。蒙为水应山势，多受阻滞而水气上升为蒙，意思是不通、不清晰。《象》曰：“山下出泉，蒙。君子以果行育德。”好比我们迷惑于宇宙人生的真相，就应该努力培德求道，向前人学习寻求启蒙，求悟生死大道。所以“里仁”全篇是讲如何悟道、蒙以养正的。
《公冶长第五》：五为需卦。须时、须正。此卦象为水在天上，云上于天，尚未成雨，所以需要观察、等待。而“公冶长”全篇讲察人之道，结尾更对冉有回鲁国出仕有所评价，希望年轻人懂得观察、等待时机，与本卦妙合。
《雍也第六》：六为讼卦。卦之所以有六爻，便是代表“进退得失存亡”。《象》曰：“天与水违行，讼。君子以作事谋始。”意思是说：卦象上的天和水朝着相反方向进行，即讼，各行极端。君子看见这种情况，就要懂得在谋事之初就谨慎对待。“雍也”的中庸之道，便是从“讼”的争议和分别中领悟出来的仁、智双融之道。
《述而第七》：七为师卦。《彖》曰：“能以众正，可以王矣。”师是众、领众的意思，而七又是一个周期数，代表圣贤之道代代传承的意思。《象》曰：“地中有水，师，君子以容民畜众。”意思是说：地下（中）有水，
