和谐与冲突-儒学与现代管理-第20章
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谓之贼。。。’”
在孔子看来，帝王将相，百官公卿，他们的价值不在于会骑在人民头上
作威作福，腐化享乐，也不在于养尊处优，用无形的等级来维系特权。一个
统治者之所以有价值，就在于他们能够为人民谋福利，能想到普通老百姓未
想到的事情，做到普通老百姓做不到的事情。他对人民是组织者，是管理者，
他可以调配好辖下的人力物力来安定社会，尽可能地造福于人民。就像《左
传》上说的那样：即征调徭役不违农时。《尚书·尧典》曰：“食哉唯时。”
即此意。惠民的统治者应当不违农时，在农闲时抽调谣役，做到“岁月日时
无易（错乱），”使其“百谷用成”（《尚书·洪范》）。让人民在保证生
产前提下服役，虽劳之而无怨：“择可劳而劳之，又谁怨？”（《论语·尧
曰》）
重教，即重视礼教。上文所引的“信之”、“教之”即其事。信之，使
人民相信统治者，这是身教。教之，大概属于言教。儒家认为，人是有理性
的动物，社会应是有秩序的社会，人民应该在社会的秩序中过文明的生活。
教，正是帮助人民认识自己的理性、理解社会的秩序、明白文明的规范的必
要措施。孔子说：“君子学道则爱人，小人学道则易使。”（《论语·阳货》）
孟子曰：“人之有道也，饱食暖衣，逸居而无教，则近于禽兽。圣人有忧之。。
教以人伦，父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”（《孟
子·膝文公上》）荀子曰：“不富无以养民情，不教无以理民性。故家五亩
宅、百亩田，务其业而勿夺其时，所以富之也。立大学，设痒序，修六礼，
明七教，所以道（导）之也。《诗》曰：‘饮之食之，教之诲之。’王事具
矣。”（《荀子·大略》）人是有食色本性的动物，故首当足食、富之。但
是，人又是具有爱类、和群的社会性的高等动物，故需要教之诲之，让他们
在人格上自觉、在道德上自律。教，正是在“足食、富之”基础上，提高人
的个性修养，增强人的道德觉悟的积极措施。孔子出于“己欲立而立人，己
欲达而达人”的仁者情怀，主张积极施教，向人民晓谕事理。这样做，从积
极意义上讲，可以促成人们知礼知节、知规知矩，过合乎道义、合乎礼教的
文明生活；从消极意义讲，可以规劝人们遵纪守法、循规蹈矩，避免陷于刑
律。他反对那种“不教而杀”、“不戒视成”的愚民、惘民做法，尖锐指出：
“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴。”（《论语·尧曰》）认为不教，这
无异于坑民、害民的恶政。孔子的这一思想可以用他自己的两句名言来概括：
“民可使，由之；不可使知之。”（《论语·泰伯》）“可使，不可使”的
“使”，即“小人学道则易使”的“使”，“易使”是人民大众晓知“道”
之后。达到的遵纪守法、循规蹈矩的状态。孔子认为，如果人民知道规矩，
依礼而行，那就可以放手让他们去自由行使权利；如果还不知道规矩，不能
依礼而行，那就要开导他们，使其知道。这是“教之”的准确表述。
“不教而杀谓之虐，不戒视成谓之暴。”（《论语·尧曰》）认为不教，这
无异于坑民、害民的恶政。孔子的这一思想可以用他自己的两句名言来概括：
“民可使，由之；不可使知之。”（《论语·泰伯》）“可使，不可使”的
“使”，即“小人学道则易使”的“使”，“易使”是人民大众晓知“道”
之后。达到的遵纪守法、循规蹈矩的状态。孔子认为，如果人民知道规矩，
依礼而行，那就可以放手让他们去自由行使权利；如果还不知道规矩，不能
依礼而行，那就要开导他们，使其知道。这是“教之”的准确表述。
“导之以政，齐之以刑，民免而无耻。导之以德，齐之以礼，有耻且格。”
（《论语·为政》）关于孔子的刑法思想，前已论述。这里就不再赘述了。
重生轻杀
重生轻杀
网开三面，用意在于克服苛察缴绕的做法，实行宽惠之政，让人民在宽
松自由的环境中生产、生活，避免动辄得咎，举足犯禁，民无所措手足。
在司法上与网开三面思想相一致的，是孔子提出了重生轻杀的慎刑主
张。他说：“古之听狱者，求所以生之；今之听狱者，求所以杀之。”（《尚
书大传》引孔子曰）这里指出“古”“今”两种截然不同的司法精神：“古”
者立足于无罪，设法让被告生存下来；“今”者立足于有罪，力图将被告送
上断头台。这两个侧重点、立足点不同，在具体办案中就会导致完全相反的
两种结果、前者可能巨网失吞舟，让犯人逍遥法外！后者又可能捕风捉影，
深文周纳，造成冤假错案。汉高祖杀功臣，明太祖兴大狱以及近世的“反右”
扩大化，“文革”大株连。。除了某些政治上的原因外，恐怕与最高统治者
疑人窃斧的心态，不无关系吧？而在“刑不上大夫”的周代社会，严刑峻法
的结果，自然是庶民遭殃了。故孔子出于礼教的一贯思想，提到慎刑、省刑
的主张，并认为省刑是本，繁刑是末。
孔子曰：“古之知法者能省刑，本也！今之知法者，不失有罪，未矣。”
（《汉书·刑法志》引）他又说，“有虞氏不赏不罚，夏后氏赏而不罚，殷
人则罚而不赏，周人则罚且赏罚，禁也；赏，使也。”（《太平御览》卷六
三三载《慎子》引孔子云）又说：“语曰，‘夏后氏不杀不刑，罚有罪而民
不轻死，死罚三千馔（重量，六两）。’”（《尚书大传》）这里所说的历
代赏罚情况不一定准确，但这表明了孔子崇尚轻刑慎罚的愿望。孔子希望现
实中从慎罚省刑开始，以此为本，以此为座右铭，日益减少用刑数量。最终
达到“有虞氏不赏不罚”的境界，实现其“善人为邦百年。亦可以胜残去杀”，
刑措而不用，囹圄屡空，“四海之内无刑民”，“必也使无讼”的理想社会。
宽猛相济
宽猛相济
《左传》昭公二十年记云：郑子产死时，嘱咐继任的子大叔实行猛政，
大叔不忍，仍行宽政，结果郑国多盗，啸聚山林，抢人于萑苻之泽。大叔悔
之，兴兵攻萑苻之盗，尽杀之，盗贼渐稀。孔子闻之曰：“善哉！”并发议
论说：“政宽则民慢（散慢无礼），慢则纠之以猛；猛则民残，残则施之以
宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。”
“宽”，指放松统治，减轻控制，但如果不在礼教中进行，或者贯彻礼
教时有偏差，人民就会因不知规矩，不明禁忌而出现越礼犯法行为，这就是
“慢”。“猛”指雷厉风行，以法从事，这是惩治越礼犯法行为的补救措施。
若用单纯猛政来治民，刻削苛残，将使民不聊生，因此，当猛政足以纠偏时，
要不失时机地改施宽政，以便使人民得到休养生息。以宽养民，以刑纠偏，
礼法并用，这正是孔子刑罚思想在当时现实社会的灵活运用。
孔子不仅不废刑，而且明于法度，善用法度。孔子用法，不在于借助具
体条款来断理案件，《史记》说：“孔子在位听讼，文辞有可与人共者，弗
独有也。”（《孔子世家》）而在于他善于利用刑法那莫测高深的神圣威力，
形成一种先声夺人、荡涤污泥浊水的庞大气势，起到未申而法已严，不刑而
乱已禁的效果。
“唯名与器，不可假人”，刑法亦然。公元前
513年，晋国铸刑鼎，将
范宣子制订的刑法铸在鼎上，公诸于世。孔子评议曰：“晋其亡呼？失其度
（秩序）矣。夫晋国将（当）守唐叔之所受法度，以经纬其民，卿大夫以序
守之，民是以能尊其贵，贵是以能守其业。贵贼不臧（越位），所谓度也。。。
今弃是度也。而为刑鼎，民在（注意）鼎矣，何以尊贵？贵何业之守？贵贱
元序，何以为国？”在孔子看来，人民的权利就是执行，就是遵守统治者合
乎礼制的指导。贵族以及各级统治者的本钱，不仅仅是祖先遗传的爵禄和家
产，而且更重要的家当是他们握有平民无从知道的量刑定刑的刑法。他们有
人民做什么、怎样做的义务（即“导之以德，齐之以礼”），又有惩治不依
教，不行礼者的权威，礼，教人该做什么，怎样做，这有明文。但当违礼犯
禁后，定什么罪，量什么刑，却藏之于秘府，断之于宸衷，不能公开。晋国
公开了，该当何罪，该受何刑，条条款款，章章在鼎，贵族和统治者把老底
都交给了众人，还有何神秘和权威性可言？因此，孔子说，晋国的卿大夫失
去了自己的神圣职权，人民都知道了刑法的内容，统治者也就没了维护自己
地位和神威的资本，这就是没尽到职，就是失度，晋国也离灭亡不远了。
教，不行礼者的权威，礼，教人该做什么，怎样做，这有明文。但当违礼犯
禁后，定什么罪，量什么刑，却藏之于秘府，断之于宸衷，不能公开。晋国
公开了，该当何罪，该受何刑，条条款款，章章在鼎，贵族和统治者把老底
都交给了众人，还有何神秘和权威性可言？因此，孔子说，晋国的卿大夫失
去了自己的神圣职权，人民都知道了刑法的内容，统治者也就没了维护自己
地位和神威的资本，这就是没尽到职，就是失度，晋国也离灭亡不远了。
用不测之刑，行不测之赏，威重而民服，奸宄敛迹。相传鲁国有沈犹氏
者，早晨将羊灌饱了水以欺市人；有公慎氏者，娶妻而淫荡不止；有慎溃氏
者，奢侈骄佚；又有鲁之市场卖牛马者，多高抬物价。。，但一听说孔子将
当司寇，沈犹氏不敢朝起灌羊以水，公慎氏出其妻，慎溃氏越境而逃，鲁国
卖牛马的都不敢高抬物价，只以正价出售。。，这段记载最早见于《荀子·儒
效》，后来《史记》、《新序》都有类似的说法。如果其说不虚，当与孔子
一生提倡教化和主张行不测之刑有关。
在理想上是“无讼”、“胜残去杀”，在现实中是省刑慎罚。
用德政来感化人民，用礼教来移风易俗。民俗敦厚，人心向善，减少犯
罪，减省刑罚。坚持不懈，长久努力，最后达到“刑措不用”的境界。着眼
点在爱民，在生民，在教民，而不是残民、杀民、虐民，但也不放弃刑罚，
姑息养奸。用礼、用教来积极预防，用刑用罚来纠敝补偏，这就是孔子灵活
的刑法思想，值得后人深思汲取。
“和为贵”思想的现代启示
“和为贵”思想的现代启示
《论语·八佾》定公问：“君使臣，臣事君，如之何？孔子对曰：君使
臣以礼，臣事君以忠。”这段话清楚地表达出儒家对于君臣相待之道的基本
看法。君臣相待是基于一种相对的关系：君对臣要以礼相待，臣则以忠诚回
报。《论语·颜渊》：“齐景公问政于孔子。孔子对曰：君君，臣臣，父父，
子子。”君要做到君应当做的，臣要做到臣应当做的。“君使臣以礼，臣事
君以忠”，就是一种“君君、臣臣”的表现。
［第一弦如果君主不能以礼对待臣子而表现得“君不君”，为人臣者是
否亦可以对君主不忠诚而表现得“臣不臣”呢？］孟子在此提出肯定的回答。
《孟子·离娄》：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，
则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”君主如果把臣子当
做自己的手足一样地珍爱，则臣子也把君主当做自己的腹心一样地护持；君
主如果把臣子当做犬马一样地贱驱策，则臣子也把君主当做路人一样漠不关
心；君主如果把臣子当做土芥一样地践踏摧残，则臣子也把君主当做仇敌一
样地敌对痛恨。
［第二弦尊贤的范围］一般之尊贤，多只尊重少数杰出者。事实上，依
照周公“无求备于一人”的说法，我们应该要懂得看人的好处。杰出者在任
何组织都是少数，他们固然是应尊之贤。其实，在某种意义上，安分守己的
人也是贤，也应被尊重，大多数肯做事的人都是应尊之贤。
［第三弦 如何对待闻达之前的“黑夜”］要成为贤相，必须具备客观
的条件。因此，儒者先要提高自己的道德修养、增强自己的学识能力，以备
他日之用。在这个“潜龙勿用”的阶段，儒家主张默默地耕耘。在《论语》
中，孔子有许多话都是针对这点而说的。“子曰：不患人之不已知，患其不
能也。”“子曰：不患无位，患所以立。不患莫己知，求为可知也。”“子
曰：君子病无能焉，不病人之不己知也。”
并非自己具备相当的道德修养及学识能力之后，就会立即受到重用。怀
才不遇，是很普遍的现象。孔子本人就是一个例子，他在这方面有深刻的体
验及感触：“子曰：莫我知也乎。子贡曰：何为其莫知子也？子曰：不怨天，
不尤人，下学而上达，知我者，其天乎。”即使怀才不遇，孔子仍然劝人不
要急切、不要抱怨：“人不知而不温，不亦君于乎？”
［第四弦 如何面对出仕机会］一旦有出仕的机会时，也不可被喜悦冲
昏头。这时要克制自己，首先反省自己的能力是否真的足够。《论语·公冶
长》记载孔子要弟子漆雕开出仕，漆雕开以自己能力尚不够充实而未从孔子
之命，孔子反而表示欣慰。其次，面对出仕机会时，也要看是什么样的人在
用自己，要看他是否值得自己辅佐。《论语·雍也》：“季氏使闵子骞为费
宰。闵子骞曰：善为我辞焉，如有复我者，则吾必在汶上矣。”换言之，在
出仕之前，一方面要衡量自己是否已有资格做个“贤臣”，另一方面要考虑
对方是不是值得辅佐的“明主”。由此可见，儒家在出仕之道上，表现得非
常谨慎。甚至在出仕之后，一旦发现所事非人，亦须随时弃官而去。《孟子·离
娄》：“无罪而杀士，则大夫可以去；无罪而戮民，则士可以徙。”《孟子·万
章》：“君有过则谏，反覆之而不听，则去。”《孟子·公孙丑》：“有官
守者，不得其职则去；有言责者，不得其言则去。”
［第五弦 出仕为了什么］在出仕之际，最首要的事即在先弄清楚自己
为什么出仕。依照儒家的想法，当然是为了治国平天下而出仕，并不是为了
个人的功名利禄而出仕。《论语·卫灵公》：“子曰：事君，敬其事，而后
其食。”“君子谋道不谋食、君子忧道不忧贫。”一个人若是为了私利而事
君。很容易患得患失，最后是无所不用其极。《论语·阳货》：“子曰：鄙
夫，可与事君也与哉。其未得之也，患得之。既得之，患失之。苟患失之，
无所不至矣。”一个人出仕之际，怀抱的目的不同，将会造成广泛的影响，
正所谓“差之毫厘，失之千里。”为了理想而出仕，不纯为事君或私利而出
仕。如此，凡事不必以君主之好恶或个人之利害来考量。简言之，即荀子所
谓的“从道不从君”。
［第五弦 出仕为了什么］在出仕之际，最首要的事即在先弄清楚自己
为什么出仕。依照儒家的想法，当然是为了治国平天下而出仕，并不是为了
个人的功名利禄而出仕。《论语·卫灵公》：“子曰：事君，敬其事，而后
其食。”“君子谋道不谋食、君子忧道不忧贫。”一个人若是为了私利而事
君。很容易患得患失，最后是无所不用其极。《论语·阳货》：“子曰
