和谐与冲突-儒学与现代管理-第7章
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做人的德性却没有应变的需要。一个有道德的人，若能懂得应变，当然最好；
若是有道德而不能应变，亦是个安分守己的人；荀子最为反对的是只知权谋
却毫无品德的人，君主也绝不可任用这种人。重德性而轻权谋，这点是儒家
与法家最为不同的地方。
若是有道德而不能应变，亦是个安分守己的人；荀子最为反对的是只知权谋
却毫无品德的人，君主也绝不可任用这种人。重德性而轻权谋，这点是儒家
与法家最为不同的地方。
君主在遵循上述原则任用贤才之后，就得把治事之权真正的交出来信之
任之，大胆用人：尊贤举贤，目的是要贤才发挥才干，起到“治国平天下”
的作用，成就“博施济众”的伟业，而不是叶公好龙似地假尊贤，也不是储
藏珍宝似地将贤才束之高阁，置之不用。否则，有贤不用，与无贤相同。《说
苑·尊贤》：子路问于孔子曰：“治国如何？”孔子曰：“在尊贤而贱不肖。”
子路曰：“范中行尊贤而贱不肖，其亡何也？”孔子曰：“范中行氏尊贤不
能用也。”孔子认为，人君发现了贤才，就应当信之任之，大胆用之。要做
到信之任之，大胆用之，首先必须在心理上放心，大胆放权，让贤才有充分
的自由和权力来施展才华。其次，要很好地做到信之任之，大胆用之，还必
须力排谮言，有始有终。相传尧欲传天下给舜，鲧出来反对，曰：“不祥哉！
孰（怎么）以天下而传之匹夫乎！”尧不听，举兵诛杀鲧于羽山之郊；共工
又以相同的理由阻拦，尧仍不为所动，又举兵诛共工于幽州之都，于是天下
再也没人反对传贤的事。孔子评价说：“尧之知舜之贤，非其难，夫至乎诛
谏者，必传舜，乃其难也！”（《韩非子·外储说右上））知贤举贤困难，
但得贤之后，不信众人之诋毁，对贤者坚信不疑，更是难乎其难。三人成虎，
众口铄金，虽曾子之母，汉文之君，犹自难免，何况他人乎！难怪历史上好
人不寿，贤者落拓，屡见不鲜了！
唐太宗是中国历史上最能够知人善任，举贤用贤的一代明君，他曾说：
“有贤不用与无贤等，用而不信与不用等。”不少君主在授官之后，仍然喜
欢不时提出意见，甚至插手其间。孟子在《梁惠王》篇指出，勿教玉人琢玉，
即表示，要尊重专家。此外，《荀子·君道》：“今人主有大患：使贤者为
之，则与不肖者规之；使知者虑之，则与愚者论之；使修士行之，则与污邪
之人疑之，虽欲成功，得乎哉。”让贤能之士受到各种干扰、牵制，这样并
不能达到任贤的目的。按理说，用人不疑，疑人不用。确定一个人是贤能之
士，就应该让他充分地发挥，而不是处处掣肘。
但是，信任亦非完全的放任。在任贤之后，仍需要适当的考核，方为周
全的用人之道。《荀子·君道》：“行仪动静，度之以礼；知虑取舍，稽之
以成；日月积久，校之以功。”考核一个人的方法是，看他的言行举止是否
合乎礼法，看他的判断取舍是否有实际的成果，经过一段时间，看他是否有
功绩。事后的考核工作，不仅可以矫正事前考察工作的可能误差，也可以防
范贤能之士在受到重用之后变质的可能。
·用人注意事项
儒家能善用人才方面是有巨大贡献的，大致可有以下几个方面：
一、口是心非。《荀子·致士》：“人主之患，不在乎不言用贤，而在
乎不诚必用贤。”用贤这句话人人会说，就好像亲贤人远小人也是人皆能云。
问题是，谁是小人、谁是贤人？如果用人者分辨贤人的方式是看他能否顺从
己意、曲意承欢，则属口是心非者，因为这时并不是真正地以才德本身做为
用人的标准。
一、口是心非。《荀子·致士》：“人主之患，不在乎不言用贤，而在
乎不诚必用贤。”用贤这句话人人会说，就好像亲贤人远小人也是人皆能云。
问题是，谁是小人、谁是贤人？如果用人者分辨贤人的方式是看他能否顺从
己意、曲意承欢，则属口是心非者，因为这时并不是真正地以才德本身做为
用人的标准。
三、身边留有小人。《荀子·大略》：“士有妒友，则贤交不亲；君有
妒臣，则贤人不至。”如果自己先用的是小人，后进者也很难不是小人。仲
弓曾问孔子：“焉知贤才而举之？”孔子回答说：“举尔所知，尔所不知人
其舍诸？”（《论语·子路》）意思是说，如果你能先任用你所知道的贤才，
别人看到你用人是以贤德为重，自然会向你推荐类似的人了。此外，樊迟曾
问孔子如何知人。孔子回答说：“举直错诸枉，能使枉者直。”子夏进一步
发挥此意说：舜任皋陶，汤任伊尹，贤人得用，小人自然离开了。（《论语·颜
渊》）
四、得之而不用，或用之而加以掣肘。《荀子·君道》：“不急得，不
知；得而不用，不仁。无其人而幸有其功，愚莫大焉。今人主有大患：使贤
者为之，则与不肖者规之；使知者虑之。则与愚者论之；使修士行之，则与
污邪之人疑之，虽欲成功，得乎哉。”求得贤才，就应当放心地委以重任。
备而不用，或用而不信，都无法真正发挥贤才的功能，也失去原初求才的本
意。此外，《孟子·梁惠王》提到居上位者常有“教玉人雕琢玉”的毛病。
换言之，要尊重专家，不要外行领导内行。
五、本身不能容人、不能以礼待之。《荀子·致士》：“川渊深而鱼龟
归之，山林茂而禽兽归之，刑政平而百姓归之，礼义备而君子归之。”俗话
常说“小庙容不下大菩萨”，其实不是庙小，而是心小。如果主持人容得下
大菩萨，则庙会也随之而大起来。
六、不知因材适用。“寸有所长，尺有所短”，不能辨识人才适用之处，
亦是用人失败的一大原因。《荀子·君道》提到“材人”之道，也就是因材
任官的原理。其中指出，有官人使吏之材、有士大夫官师之材、有卿相辅佐
之材也，而人主之道即在于因才论官而无失其次。曾国藩曾说过：“人材有
转移之道，有培养之方，有考察之法，三者不可缺一。”其中的转移之道，
即在强调因材适用，若能用得恰当，则鸡鸣狗盗之徒皆可发挥奇效。孔子也
说：“君子易事而难说也，说之不以道，不说也。及其使人也，器之。小人
难事而易说也，说之虽不以道，说也。及其他人也，求备焉。”（《论语·子
路》）“器之”就表示，君子用人因材用之；“求备”则表示，小人用人就
希望他无所不能而要求无度。
七、不知培育人才。在用人方面，除了要能知人善任之外，还得主动地
培育人才。这是一般人最容易忽略的，而总希望眼前就有现成的人才可用。
《荀子·宥坐》：“为教而责成功，虐也。”一般说来，儒家之重视教育即
在于培育人才。而清末担当平定太平天国的曾国藩，在此感触更深。他说：
“人材以陶冶而成，不可眼孔太高，动谓无人可用。”又说：“天下无现成
之人才，亦无生知之卓识，大抵由磨练而出耳。”
怎样育人？
怎样育人？
因材施教
孔子主张因材施教，一味循老套的方法是没有效果的。因此，在不同的
人向他问仁、问孝、问政等时，尽管问题是一样的，但孔子的答复却不同。
适用于甲，未必能够适用于乙；从前惯用的，未必现在也能够通用。《礼
记》有云：“律有小大之称，轻叩钟缘，则声响小；重击钟身，则声响大。”
（《学记》）“夫言岂一端而已，夫各有当也。”（《祭义））
总而言之，对于求教者、受业者，都应当让他们得到适切的教诲。孔子
完全因材施教，完全不以一种模式一种标准要求大家，他一直盼望能依各人
的个性，造就成各种人才。像这样活的教育方法，确实是达到了高明的境地。
即使是今天的教育部门也是难以做到的。
子曰：“可与言而不与言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失
人，亦不失言。”（《论语·卫灵公篇》）孔子认为，对可以交谈的人而不
与之交谈，是错失了人才；对不可以交谈的人与之交谈，是浪费言语。惟有
聪明人不错失人才，也不浪费言语。
孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之
隐，未见颜色而言谓之瞽。”（《论语·季氏篇》）孔子认为，陪君子说话
切忌犯三种毛病：不该说话的时候抢着说这叫急躁，该说话时却不说这叫隐
瞒，不先看人家的脸色便贸然说话这叫瞎眼。
这跟前一句话，意思相近。失人就是所谓的“隐”，失言就是所谓的“躁”。
而瞽者是指瞎眼，不能察言观色的人。如果能够适时发表意见，就不会犯这
三种过错了。
·君子不器
孔子说：“君子不器。”（论语·为政篇》）意思是说君子不像器皿一
般只有一定的用途。而应无所不通，无所不能。孔子一贯提倡“博学于文”，
他很欣赏郑国大夫子产不仅有杰出的政治才能，而且博学多识。无论在孔子
的时代，还是在当今社会中，无论是从政还是经商，真正能够创造自己人生
价值的人，绝对不会有跟器具一样呆板的头脑，也绝对不会被别人牵着鼻子
走，照着他人的意思来行动。更不会像器皿一样，只有一种而且固定的用途。
“修身”技法
“修身”技法
根据儒家的理想，领导者应该具备哪些条件？领导者应该如何修己？在
此，儒家提出许多规范性的说法。其次，我们要运用分析的方法澄清修己与
治人之间的关系，并检讨修己是否可以成为治人的充分条件。接着，我们要
从批判的层次来问，领导者为了什么而要修己？是什么动力使得一个人想要
去做一个好的领导者？此外，我们还可以进一步反省这种管理思想在实际推
行时，是否有效。这里先说明何谓儒家心目中理想的领导者。
儒家用了不少名词来指称理想人格，诸如：圣者、贤者、仁者、君子。
其中最常见的就是君子一词。君子原指有贵族身分的人，但孔子转而用来指
有道德修养的人。“君子”与“小人”原来指的是社会地位的分别，在上位
之统治者为君子，在下位之被统治者为小人。但是，自孔子以后，儒家开始
以“德”言君子；如此，有德行的庶民亦可称为君。在先秦儒家的典籍中，
“君子”一词有时以位言，有时以德言。不过，到了后代，“君子”与“小
人”竟然完全转化成道德层级的区分。
君子在未见用之前，一方面要“博学、深谋、修身、端行”另一方面要
知时运之限，不怨天尤人，君子固然有用世之忱，但是刀也不能过于急切而
失了分寸，《孟子·滕文公》：“古之人未当不欲仕也，又恶不由其道，不
由其道而往者，与钻穴隙之类也。”不按正当的方式出仕，就好像急着出嫁
的女子瞒着父母与人私奔一般。
若是时机来临，亦要先衡量一番，不可有官就做、有位就占，来者不拒。
《论语·于罕》：“子贡曰：有美玉于斯，韫匮而藏诸？求善贾而沽诸？子
曰：沽之哉，沽之哉，我待贾者也。”此处并非一般说的待价而沽之意，而
是表示要审慎地衡量用世之时机、场合是否恰当。
儒家认为，若有出仕的机会，要先忖度自己能力、估量自己是否真有任
事之才。否则，承允超出自己能力之外的职务，不只是造成自己的损害，更
有愧忠人之事的道义。因此，当孔子为漆雕开安排职位时，漆雕开辞谢说，
我对自己还没有十足的信心。孔子听了反而甚表欣慰。（《论语·公冶长》）
其次，在出仕之际，亦须谨慎思量，此一场合是否有益于大道之行？因
此，当鲁国的权臣季氏请孔子门人闵子骞出任费宰时，闵子骞坚决地拒绝了。
（《论语·雍也》）而另一位门人冉求为季氏聚敛财富时，孔子怒道：“非
吾徒也，小人鸣鼓而攻之可也。”（《论语·先进》）此外，孔子也说过：
危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。”（《论语·泰伯》）
儒家之所以如此强调出仕之道，主要是希望能够于出仕之际，在一开始
先端正其心。所谓“失之毫厘，差之千里”，不可不慎乎其始。在儒家看来，
若只是为了个人的名利而出仕，根本违反了出仕的意义；最糟的是，这种人
日后甚至可以为了个人的名利而损害公众的权益。
若只是为了个人的名利而出仕，根本违反了出仕的意义；最糟的是，这种人
日后甚至可以为了个人的名利而损害公众的权益。
此外，曾经有人问孟子：君子在什么情况下才出仕？孟子回答说：有三
种出仕的情况。最好的情况是上司亲自登门恭敬地邀请，并且表明愿意依照
他的意见行事，这样就可出仕；若是出仕之后，上司仍然像原初一样有礼貌，
但是却未能言听计从，君子就要离开了。其次，上司虽然恭敬地邀请，却没
有表示将完全依照君子的想法行事，这样也可出仕；只是等到上司礼貌开始
减退时，君子就要离开了。最糟的一种情况是，君子没有饭吃，国君听到后，
怕他饿死而有损自己的名声，于是拿俸禄周济他；这时君子为了免死也可以
接受。（《孟子·告子》）
儒家要求统治者修养自己，修身可以使管理者的内在品质得到提升。儒
家有关修身的说法很多，若是根据《中庸》的说法，“好学近乎知，力行近
乎仁，知耻近乎勇；知斯三者，则知所以修身。”如此，修身之道在于好学、
力行、知耻，其目标在于具备智、仁、勇三德。
“好学近乎知”，就是说，我们可以经由学问、知识的累积而成为智者。
对于学问的重视，古今中外皆然，理由正如牛顿所言，站在前人的肩头可以
使我们看得更远。《荀子·劝学》也指出：“吾尝终日而思矣，不如须臾之
所学也。吾尝跂而望矣，不如登高之博见也。。。君子生非异也，善假于物
也。”事实上，人类之所以能不断地进步，就在于他能不断地累积知识，把
前代的经验传递到后代。
“好学”是一种主动自发的态度，它不会停止，真正好学的人乃是活到
老学到老，如孔子自述：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。（《论语·述
而》）此外，“天行健，君子以自强不息”。环境不断在变动，人也不能抱
残守缺、故步自封。
当然，一般所强调的学习，都要求能够活学活用，否则只能成为堆砌知
识的书呆子。在儒家亦不例外。孔子说：“学而时习之，不亦悦乎”；这就
表示，学之后还得应用。他又说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《论
语·学而》）这就表示，不能死记材料，要能加以消化、融会贯通。《中庸》
提到“博学、审问、慎思、明辨、笃行”，可谓综合了上述两段话的意思。
学、问之后，不但要能加以思辨，还要能加以笃行。力行并不等于仁，只是
一个人能够老老实实真诚行事，比较不会虚伪油滑。儒家重实践、不尚空言，
重笃实、不尚虚夸。孔子指出，“君子耻其言而敏其行”（《论语·宪问》）。
因此，宁可”先行其言，而后从之”，宁可“讷于言而敏其行”（《论事·里
仁》）。此外，孔子说：“人而无信，不知其可。大车无輗，小车无軏，其
