02a道德经分类释译 (孔正 王玉英)-第11章
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物”。谈到关于实体的这种复合观念，“我们关于实体的一切复合观念必定是（而且只能是）由已发现共存于自然界中的那种单纯观念所组成的。我们除了（1）凭直觉，（2）凭理性，考察两个观念相符或不符，（3）凭感觉作用，感知个别事物的存在，”之外，不可能有任何其他知识。
【漫谈】自然是唯一的实在。我们所看到的任何事物都是物质生生不息的产物，万物都是依照自然律生成演化，其中包括各种生物物种和人类本身。心和灵魂并不是明确的精神成份，也不过是物质躯体的产物。现代社会生物学家也指出：“因为我们人类是一个单一的物种，而不是两个或更多的物种，基因通过这一体系在每一代人中流动、混合。由于这种流动，人类世世代代都分享有一种共同的天性。”人类行为最为突出的特征都是通过自然选择而获得的，考虑到影响人类行为的遗传变化的性质和大小，人类还是一种普通动物。如果这种比较是正确的话，人类精神的统一性就不再是教条，而成为了可以检验的假说。
【漫谈】对于真正多CPU计算机，各个CPU之间的通讯途径必须畅通无阻，才能及时交换信息，及时采取必要的修正措施。人脑也一样，需要训练在几十亿个神经元之间建立普遍的联系，就是人的联想能力。从一个概念能很容易的联想到另一个概念，从一个方法能很容易的联想到另一个方法，所以我们有必要认真学习物质普遍联系的哲学思想，认识到物质之间是普遍联系的，在平时需要多注意各种知识之间的共通性、相似性、共同点。才能做到一通百通、触类旁通、举一反三、融会贯通、万法归一。
我们都应该习惯总结一些适用于自己的规律和高效方法。归纳总结是科学思考的基本方法，也就是理论来源于实践，从大量的实践中总结出的一般规律；演绎推理是另外一个科学思考的基本方法，就是用一般规律和理论去指导实践，指导具体问题的研究。正确的规律和科学的理论对实践就会有高效的指导作用。例如同一道数学问题，我们可以使用中学数学方法可以解决，也可以使用高等数学的微积分方法去解决，但是只有使用高等数学的微积分方法这种更高效、更先进的方法才能高效、迅速的找到问题的答案。这就是好方法的重要性，规律的重要性。
吾何以知天下然哉？以此。
【注释】然：这个样子。以此：用这个办法。
理有大致，道有常规。老子就是观察了天地和人类自身、以及鸟兽等客观事物，综合其变化规律，对浑沌现象通过理性思维来进行抽象化（秩序化），对普遍现象进行概括，从而认识到现象的本质，使经验知识成为可能的“先验”的东西。形而上的“天道”，通过形而下的“人道”、“地道”体验出来。
【漫谈】荀子《百相篇》中说：“圣人何以不欺？曰：圣人者，以己度者也。故以人度人，以情度情，以类度类，古今一度也。类不悖，虽久同理，故乡乎邪曲而不迷，观乎杂物而不惑，以此度之。”
唯物主义认识论就是从局部到整体，由个别到一般，由特殊到普遍，由具体到抽象，然后又根据抽象出来的“普遍原理”回推的方法，去认识整体世界。前一种方法为归纳，后一种方法叫演绎，两种方法的推理过程互以对方为逆过程，但本质上都是逻辑过程。
【漫谈】一个科学家，不论是理论家还是实验家，都提出陈述或陈述系统，然后一步一步检验它们。说得具体一些，在经验科学的领域里，他们构建假说或理论系统，然后用观察和实验，对照经验来检验它们。
现代科学家常用的便是归纳法，他们显然不仅对个别事实感兴趣，而且更对自然规律的普遍概括感兴趣，这种概括来自对搜集到的众多个别事实进行的抽象。科学的理论化所做的事情就是把一切下级的归纳归拢成少数很概括的归纳。科学上对于普遍性的推理，基本是依靠归纳法原则的。归纳推理虽然按严格来说不能肯定其“正确性”，但却能达到某种程度的“可靠性”或“概然性”。它的普遍性之所以为人所信，是因为人们已经发现了有关它们的真实性的无数事例。
理论则是更具普遍性的假说，某种理论可能不能被直接验证，但是可以用来指导或协调某种规划。如果一个假说成功地通过了我们对它的验证，我们大概会倾向于认为它是可以成立的科学自然律。所以，哲学和其它各门知识一样，必须以经验为出发点。但是哲学，特别是形上学，又与其他各门知识不同，不同之处在于，哲学的发展使它最终达到超越经验的“某物”。
哲学家培根认为，我们的认识，应该是由经验认识到的真理和由逻辑认识到的真理混合而成。我们整理科学必须依据所观察到的资料，但是，我们既不应该像蜘蛛，只是从自己肚里抽丝结网，也不可像蚂蚁，只是采集，而必须像蜜蜂一样，又采集又整理。老子就是如同蜜蜂，既采集又整理，将经验知识经逻辑思考系统整理而为〃道〃，从而知晓了天下之然。
【意译】
善于建树者，其所建树，不会被拔除毁废，以致人亡政息；善于抱持者，其所抱持，不会遭到朝秦暮楚式的脱离丢弃。子孙秉承此道，能使之身安事遂，故而可保祭祀世代不绝。
能把此道贯彻于自身，他的德可谓纯真；贯彻于全家，他的德可谓有余；贯彻于全乡，他的德可谓久长；贯彻于全邦，他的德可谓丰厚；贯彻于天下，他的德可谓普遍。
所以，要以体察自身来理解他人，以体察自家来理解他家，以体察自乡来理解他乡，以体察己邦来理解他邦，以体察天下的事物来理解天下的道理。
我是如何知晓天下道理的呢？用的就是这办法。
原六十二章 道者，万物之奥
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。
美言可以市尊，美行可以加人。
人之不善，何弃之有？
故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
古之所以贵此道者何？
不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。
道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。
【注释】道者，万物之奥：道是天地万物生成变化的奥妙之所在。奥：奥妙、主宰。善人之宝：善人所持之宝，意谓“道”是善人所遵循的方法、原理。宝：法宝、珍宝。不善人之所保：不善人赖此也可得以安保。
一般学科只是研究社会现象的一个侧面或一个层次，当面对社会万物这一错综复杂的系统，却无法给予有力的全面的解释。而老子的道指出的却是宇宙物理与人事必然法则的因果律，是事物的总法则。自然界的事物都摆脱不了总法则的规矩，事物顺道则生成，逆道则败亡。因此，人与天地万物皆循道而为。善人因与这客观法则能合其德，有求可得，故可谓是善人之宝；不善人明道后改过迁善，不敢再胡作妄为，以致也能得以安保。
美言可以市尊，美行可以加人。人之不善，何弃之有？
【注释】市：买，取。加：见重，增益。
美好的言谈可以获得尊重，美好的行为可以见重于人。人群中有那些行为不端的，是因贪欲和恶习蒙蔽了自己的天性良知，哪能就此便抛弃他呢？而应该加以感化。孔子说：“有教无类”“与其进也，不与其退也，唯何甚？人洁己以进也，与其洁也，不保其往也。”
【漫谈】在哲学家斯宾诺莎看来，一切罪恶皆起因于无知；他会“赦免他们，因为他们所作的他们不晓得。”他会教育你避开罪恶本源…眼界狭隘，他会劝你即使遇到顶大的不幸，也要避免把自己关闭在个人悲伤的天地里；他会要你把罪恶和它的原因关联起来、当作整个自然大法的一部分来看，借以理解这罪恶。他相信“憎”能够被“爱”感化，他说：“憎受到憎回报则增强，但反之能够被爱打消。为爱所彻底战胜的憎，将转化成爱；这种爱于是比先前假使没有憎还大。” 罗素说：“我但愿真能够相信这说法，不过，此人必须是在不肯以憎恨相报的那人掌握之下，在这种情况下，因未受惩罚而感到的惊讶可能还有劝善规过的效力。否则，只要恶人还有势力，你对他尽情表白不恨他也无大用，因为他会把你的善意归结为软弱或不良动机上。”
【漫谈】网上有篇“国人，你为什么不忏悔？”的文章”，其中言道：
这是二十多年前的疑问了。这么多年来，它一直压在我心里。但是，这二十年多来，当我因许多害人者拒不忏悔而愤愤不平时，当我追问他们为什么不忏悔时，我却从来没有想到我自己也需要忏悔，更不知道悔改为何物。我问“中国人，你为什么不忏悔？”，但却从来没有问过：“范学德，你为什么不忏悔？”就好像我不是中国人似的，就好像我没有任何罪过需要忏悔似的！
一直到一九九五年我信了主耶稣，我才不得不问自己一个非常严肃的问题：难道我不需要为文革而悔改吗？我当然希望那答案是“不”。但是，我那不安的良心迫使我不得不承认：我必须悔改。这不仅是因为我也参与此同时了那一场人类的浩劫，犯了罪，迫害了人，更因为我具此可以说是得罪了上帝，我一直得罪的就是上帝。
问题是，在那么长的一段时间内，我为什么不悔改呢？为什么我根本就没有意识到自己需要悔改呢？
这么多年来，我和我的同胞一再看到，尽管二次世界大战期间，日本侵略军在华犯下了滔天大罪，但许多日本要人至今依然拒绝为此向中国人民道歉，认罪，忏悔。对此，我们常常感到义愤填膺。但我们自己呢？我们中国人自己整中国人、害中国人、杀中国人，这样的事还少吗？还不严重吗？更重要的是，当面对着民族灾难与历史的黑暗时，我们为什么没有勇气去面对自己心灵的黑暗呢？
当年参加过文革的人；有的已经老了，有的已经死去，而从来没经历过文革的人，有的却在为之唱赞歌。我们那一代人，要如何地向历史、向自己的良心交待？！我们拒绝反省要到几时呢？
故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。
【注释】天子：上天的儿子。旧社会的统治者，称自己为上天的儿子，以示其政权乃是天命所授，自己的一切行为都是上天的旨意。置：设置。三公：周朝时设置的三个辅佐国君的官员，即太师、太傅、太保。拱璧以先驷马：古代奉献的礼仪，拱壁在先，驷马在后。进：古时地位低者向地位高者献奉东西叫“进”。坐进：古时三公坐以论道，故谓坐进。
所以拥立天子，设置三公，纵然有拱抱的宝璧在先，驷马在后的献礼，还不如献奉此道为好。
古之所以贵此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故为天下贵。
【注释】贵：尊贵。免：免除，免遭。
万物得其本者生，万事得其道者成。道者，顺吉逆凶。自古以来为什么都尊贵此道呢？不就是因为有所求可获得，有罪恶过失可免除吗？所以受到天下人的尊贵。
【意译】
道，是万物的主宰，为善人之珍宝，不善人也能赖以得保。
美好的言谈可以获得尊重，美好的行为可以见重于人。人群中有那品行有差的，哪能因此就抛弃他呢？所以拥立天子，设置三公，纵然有拱抱的宝璧在先驷马在后的献礼，还不如献奉此道为好。
自古以来为什么都尊贵此道呢？不就是因为有所求可获得，有罪恶过失可免除吗？所以受到天下人的尊贵。
原二十章 唯之与阿
唯之与阿，相去几何？
善之与恶，相去若何？
人之所畏，不可不畏。
荒兮，其未央哉！
众人熙熙，如享太牢，如春登台。
我独泊兮其未兆；
沌沌兮，如婴儿之未孩；
儡儡兮，若无所归。
众人皆有余，而我独若遗。
我愚人之心也哉！
俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。
澹兮其若海；风兮若无止。
众人皆有以，而我独顽且鄙。
我独异于人，而贵食母。
唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？
【注释】唯：恭敬的应诺声。阿：怠慢无礼的应答声。相去几何：相差能有多少？意谓相差不多。相去若何：相差又是多少？意谓相差甚远。
“唯”与“阿”，只是语气的不同，它们之间的真正差别能有多少？但若具此而判别为善恶的词义，又相差多少？唯、阿皆是源于心而流露于外者，源清则流清，源浊则流浊。如果心正则无慢恶的情绪或语气流露于外，然而若只注重于对外表形式来进行虚饰伪文，而不从正心诚意上下功夫，也可谓是舍本取末。
【漫谈】老子在这里实际上还提出了一个是否应该给事物轻易定性的问题。事物都有其自身的生长变化之道，并在客观自然的影响下，不断自我校正其规迹。但是若以形名执之，反而会扭曲了事物的本性自然。唯与阿，只是一种态度谨慢的差别，如果具此而分别判属为善、恶，那就蜕变成截然相反的两种性质的问题。事物一经定性，“绝对化”观念的成见也相对形成，对某些概念词语唤起的形名意识，将会替代了个人天性良心的思考，而以此导致的灭绝人性的残暴行为，却误认为是在行施正义。
这种道理，也如同佛家的教悔，“不可执着”。也是是说，如果我们执着于自己所认定的“是非”、“善恶”，那么，这便是一种执着；而且，如果我们执着于我们已知的一切，对我们所不知或所知不同的东西，采取不自觉的排斥态度，也是一种执着。
【漫谈】在独裁主义盛行的年代，往往给事物打上“当然对”和“可恶罪”的绝对标纪。特别是在属于思想和政治界面上的所谓“主义”、“路线”，以及什么派、党、团等名目上，都被分成了无容置疑的上帝和邪恶两种。只要是被划定为“可恶罪”，便就一无所是；只要是钦定为“当然对”，便就一无所非。这种一味强调“这不容置疑是正确的”的论点造成了人们总有一种动辄就要敌我分明的倾向，而且两者“不共戴天”，非拼个你死我活不可。然而，当权力斗争的结局发生颠倒时，这种标纪又全然被颠倒了过来，原先的“可恶罪”就又成了纯粹的“当然对”，原先的“当然对”就又成了纯粹的“可恶罪”。
事情的可悲之处，也就在这里。因为实践证明，大多“可恶罪”或“当然对”，其中都曾或多或少的含有某种合理的成分，只是因权势者主观地把自己认可的道理无限地引伸向极端，而且不允许反证，以致于达到了荒谬绝纶的地步。然而，当权力颠倒后，新权势却又把原权势认可的理论中既便是合理的成分也当做了废物丢弃，甚至于反而被当做错误再来进行批判，从而走向了另一极端。
这种现象，就象李敖在大陆文化之旅时所说：我喊毛主席万岁，是因为他亲手发动了文革。但是，我不想，也不会为文革唱赞歌，因为我不想为悲剧唱赞歌。毛主席发现了问题，但他作为人而不是神从而没能解决问题，但也只有那样深遂的思想才会发现如何�
