02a道德经分类释译 (孔正 王玉英)-第17章
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逢凶化吉，至于公子启方多年追随我，连父亲病故都不肯离开我去奔丧，这些人如此忠心耿耿，何用提防呢？”管仲叹气道：“主公可细想：一个人连自己的亲骨肉都不爱怜，都肯杀死，难道他不会杀主公吗？一个人连自己的身体都肯残害，难道他不会去残害公主您吗？一个人的吉凶祸福是和他本人的行为联系在一起的，只要好好修善自己的德行，自然会善始善终，这不是靠外力所能改变的。所以，求主公看在国家社稷份上，三思而行！”
齐桓公对管仲原本信服，管仲死后，齐桓公就把易牙、竖刁、常之巫、公子启方等打发出宫。但易牙等人出宫后，齐桓公却觉得心常空落，饭吃不香，觉睡不稳，好不容易熬过三年，还是把易牙等人找了回来。第二年，齐桓公卧病在床，易牙等人便大肆活动，放出谣言，说齐桓公已不久于人世。然后封锁宫廷与外界的联系，不准任何人给齐桓公送吃的东西，齐桓公悲叹道：“都怪我没听管仲的话啊！”最后自掩而终。
不能爱亲，何能爱人？不能爱自身，何能爱他身？所以，只有爱身胜过爱物者，只有象珍爱自身一样去珍爱天下人者，才可以将天下托付与他。
【意译】
得宠和受辱都惊心动魄，把祸患得失看得象自身生命一样贵重。
什么叫做宠辱若惊呢？
得宠幸就以为荣耀，受辱没就以为羞耻，得宠也惊恐，失宠也惊恐，这就叫做宠辱若惊。
怎样叫做贵大患若身呢？
我所以有祸患，是因为有我这个身体，如果我没有这个身体，我还能有什么祸患呢？
所以能够象尊贵自身一样去尊贵天下人者，才可寄以天下重任；
象珍爱自身一样去珍爱天下人者，才可以将天下托付与他。
原四十四章 名与身孰亲
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
是故甚爱必大费，多藏必厚亡。
知足不辱，知止不殆，可以长久。
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？
【注释】名利和身体相比谁更亲？身体和财富相比谁更多？得到了名声和财富却丧失了生命，和不争名利却得以保寿全生，倒底哪样算是有病？这里，老子用名利和生命作比较，旨在说明生命重于名利。这道理虽然浅显易懂，但世人却往往不能妥善地摆正它们之间的关系，经常为名声、地位、财货而轻生，对欲求贪得无厌而不顾危亡。毕竟身体是本，名、货是未，不能因末而伤本。墨子《贵义篇》云：“予子天下，而杀子之身，子为之乎？必不为，何故？则天下不得若身之重也！”白居易诗曰：“蜗牛角上争何事，石火光中寄此身。”
是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
【注释】甚爱：过分贪爱。费：耗费，破费。厚亡：大损失。
外物是用来养护生命的，不应过份耗费生命去追求外物。凡是执着于名利之爱的，必然刻意求之，为此而投机钻营、殚精竭力，必然会有大的耗费。知足则箪食瓢饮而自乐，知足便会适可而止，能适可而止就不会遭受屈辱；知道适可而止就是尊重客观规律，能遵循客观规律就不会有忧患，如此便可以平安长久。孟子说：“养生莫善于寡欲”。管子说：“君子使物，不为物使。”朱熹也说：“凡名利之地，退一步便安稳，只管向前便危险。”这些道理正如一首诗中所云：
荣华富贵不自由，何须妄想苦贪求。
常能知足朝朝乐，邪取恶夺日日忧。
彭祖年高终是死，石崇豪富不长留。
人生万事顺应易，勉强图谋岂到头。
【漫谈】哲学家斯宾诺莎，在他的《伦理学》中，给我们开出了矫治情感走偏的一付方剂：“精神上的不健康与不幸，一般能够追溯到是因为过分地贪爱某种难免多起变化的东西。”但是清晰、判然的理智却能“产生对永恒不变事物的爱”，这种爱没有象对于变化无常事物贪爱所具有的那种激荡烦扰的性质。福祉就是由对理智的爱而成，它是德性本身让我们克制了情欲，所以我们能享有福祉。《伦理学》最后说：“贤达者，只要他被认为是贤达者，其淳朴天性绝少扰动，却能按照某种永恒的必然性知自身、知理、知物，而永远保持其真正的恬然自足。”
斯宾诺莎的处世箴言大概是最好不过的了。譬如拿“死”来说，凡是人办得到的事情没有一件会使人长生不死，所以我们如果为不免一死而恐惧、悲叹，而在这上面耗费时间则是徒劳无益的。让死的恐怖缠住心，是一种奴役；斯宾诺莎说得对，“自由人最少想到死”。对于可致死亡的个别病症，只是在可能范围内进行医疗防止才是。就是在这个情况下，应避免的仍是某种焦虑或恐惧；必须冷静地采取各种必要手段，而我们的心思在这时候也应尽可能的转移到旁的事情上去。其它一切纯粹个人的不幸都适用于同样的道理。
【漫谈】美国前总统布什说：“全力以赴，不要向后看。这是我到30多岁才学到的一课。医生曾对我的溃疡病开的长期处方不是吃药，也不是限制饮食，而是要我自己在病源下手。就是要我一辈子都得在控制自己的情绪下工作，设法不让愤怒或失败影响我的情绪。
由于我领悟了克雷恩博士讲的那番话，情况起了变化。我的溃疡终于完全治好，以后再也没有犯过。通过这次患出血性溃疡才使我信服了这样的道理：你必须接受这样的事实你不能什么事都做，要学会把你的精力集中到你能改变的事情上，不要为那些你不能改变的事情担忧。”
【意译】
名声与生命哪个亲切？生命与财货哪个重要？得取名利与丧失生命哪个有害？
所以，过份贪欲必然会有大的耗费；过份地敛聚必然会有过多的丧失。
知道满足就不会遭致屈辱，知道适可而止就不会遭致危殆，这样才可以平安长久。
原四十六章 天下有道
天下有道，却走马以粪；天下无道，戎马生于郊。
罪莫大于多欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
故知足之足，常足矣。
天下有道，却走马以粪；
【注释】天下有道：谓政通人和，国家安定。却：驱。走马：善跑的马，指战马。粪：谓粪治田园。
政通人和国家安定之时，人民皆清静淳朴，无有贪婪妄欲，遂无交争，故而驱使战马耕种田园。
天下无道，戎马生于郊。
【注释】天下无道：谓政治混乱，战争频繁。
国家昏乱之时，连怀驹母马也用于征战，以致马驹生于荒野。
罪莫大于多欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。
【注释】罪：罪过。祸：祸患。咎：过错。多欲：贪得无厌。咎莫大于欲得：欲得，贪得无厌。贪欲之人，常因贪得无厌而胡作非为，故谓咎莫大于欲得。
人天生而有欲，但是欲望应有所节制，使之勿过其情。故仁者善制其欲，凡视听言动，皆能自我节制，而不致于贪婪失度。《易》说：“君子思不出位。”不出位，就是欲而不贪，就是应顺应客观自然，作到不喜求，不贪欲，不趋利，不违害，不主观妄为，而游于自然其间。能作到此，就不会有咎错。孟子曰：“养心莫善于寡欲。”
范应元说：“罪，过也。欲，贪也。可欲，谓凡可贪之事物也。可贪则多爱，爱则求于外而有过。爱之不已，则不知足，故过积为祸。祸，害也。言害于人而害于身也，犹不知祸。凡可贪者，又必欲得之，彼此爱欲，遂起交争致祸，积而为咎，故咎莫惨于欲得。盖必欲得之而不知人之痛，遂致天灾。”
【漫谈】行道者不是苦行主义，所以并不禁绝欲望和快乐，而只是说不可萦心于贪欲而成为它的奴隶。孟子曰：“无为其所不为，无欲其所不欲，如此而已矣。”孔子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。”
故知足之足，常足矣。
【注释】祸与福同门，利与害为邻；利为害本而福为祸先，福生于无为而患生于不知足；所以，惟不刻意求利者无害，惟不妄然求福者无祸。知足者，所遇而足，是无不足。知足者，不以利自累；自得者，失之而不惧；行修于内者，无位而不怍。尽人事，听天命，故无入而不自得。
【漫谈】庄子说：“养志者忘形，养形者忘利，志道者忘心。”孔子曰：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，於我如浮云。”并说：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”
范应元说：“夫唯有道，则清静恬淡，知天下之物无可贪者，无不足者，故知足常足矣。人能明道，自然知足。”陆游诗曰：“道在箪瓢端自足，心闲天地本来宽。”诗人亚士里多说：“幸福就在于自主自足之中。”
【漫谈】美意延年这条养生格言，出自《荀子》的《致士》部分。原文为“得众动天，美意延年。”心情舒畅，身体健康，寿命就能够延长，这是一个极简单的道理。但是，心情怎样才能舒畅呢？必须作到两点：一要“看清”，就是说要对万物自然的和谐之道要看清，为人处事时不走极端，而是“为无为”“冲气以为和”。二看轻，就是说要看轻个人地位、待遇、名声等方面的一己私利，或者是在生活、学习、工作上的暂时失利。这样，就能以“心底无私天地宽”的最佳心境，做到“不以物喜，不以己悲”，达到美意延年的境界。
【漫谈】《孔子家语》中说：一天，孔子在鲁国郊外遇见一个老人，名叫荣启期，他穿着破鹿皮，系着带子，在那里弹琴唱歌。孔子问他：“你怎么这样快乐啊？”他答道：“我的快乐很多噢！天生万物，以人最贵。而我居然得以生为人，这是第一件乐事。人世间男尊女卑，而我幸得生为男子，这是第二件乐事。好多人生下来不久就死了，可我现在竟然活到了九十多岁，这是第三乐事。贫穷是很平常的事，死亡乃是人生的终点。我过着平常的日子以等待最后终结的到来，有什么好忧愁的呢？”孔子说：“好啊！这是个很能‘自宽’的人哪。”
假如荣启期另样说：“鸟可以自由飞翔，鱼可以任性游玩，我却不幸而生为人。既被国家法律所制，又为社会规范所辖，全然没有自由，活着真是痛苦啊！我又不幸生为男人，终日劳苦，还要负担家庭生活，为老婆孩子做马牛，这个枷锁何日才能解脱呀？真是苦无出头之日！如今我悲惨地活到九十多，成了风前烛，瓦上霜，又没有发到财，随时可能死去。我这辈子算白活了；死后若有知，到了阴曹地府不知还要怎样受罪哩？真是苦啊！苦啊！”
所以，能否满足，没有一个绝对标准，只能靠你自己的心理感觉。
【意译】
国家政通人和之时，驱使战马耕种田园。
国家昏乱之时，连怀驹母马也用于征战，以致马驹生于荒野。
罪过没有什么能大过贪婪多欲，
祸患没有什么能大过不知满足，
过错没有什么能大过妄欲必得。
所以，知道满足的人，永远富足。
原二十六章 重为轻根
重为轻根，静为躁君。
是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。
奈何万乘之主，而以身轻天下？
轻则失根，躁则失君。
重为轻根，静为躁君。
【注释】重：持重，稳重，厚重。轻：轻率、轻狂。根：根本，基础。静：宁静。躁：急躁、毛躁、躁动。君：主宰。
稳重是轻率的根基，沉静是浮躁的主宰；非淡泊无以明德，非宁静无以致远；持重守静乃是抑制轻率躁动的根本。故而简默沉静者，大用有余；轻薄浮躁者，小用不足。诸葛亮说：“静以修身，俭以养德。”高延第说：“重谓己身，轻为天下。身治而后天下治，故云重为轻根。躁者多欲，惟静足以制之，故云静为躁君。”
是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。
【注释】辎重：为载物之车，前后有蔽，载有重物，故谓辎重。此以喻君子为人处事，皆当以持重守静为本，而不可轻率妄为。荣观：豪华，荣耀。燕处超然：安居淡然。
古之所谓得志者，非地位权威荣耀之谓，而是说其达命益民而已。权位在身，傥来之物，可来可去，故应淡然处之。得道之人，胸襟澹泊旷达，不为名利所沾滞，故贵为天子而不骄倨，富有天下而不骋夸，卑为布衣而不自贱，贫无衣食而不怨尤，故而能时时安居淡然。
奈何万乘之主，而以身轻天下？
【注释】万乘之主：一辆军车叫做一乘，拥有一万辆军车的国家，在当时为实力强大的国家。“万乘之主”是指大国的君主。以身轻天下，意谓以用自身的轻率妄为来处理国家事物。
为什么身负万民之责的大国君主，却为了荣观而任由自身轻率地处理关糸万千百姓安危的国家事物呢？。《庄子》说：“今世之人，居高官尊爵者，皆重失之，见利轻其身，岂不惑哉？”
轻则失根，躁则失君。
【注释】轻：轻率、轻狂。根：根本，基础。躁：急躁、毛躁、躁动。君：主宰。
言轻则招扰，行轻则招辜，貌轻则招辱，好轻则招淫。轻忽浮躁乃是人君之大忌。庄子说：“虚静恬淡，寂寞无为者，天地之平，而道德之至也。”所以轻率就会丧失根本，浮躁就会丧失主宰。
【漫谈】浮躁就是种种炽情惑乱了我们的心，蒙蔽了我们对事物整体的理智识见，从而忽视或排斥了理性而任由感情发泄。浮躁情绪若只是些孤立的平民个人现象，其为害性尚小，但如果成为了集权政体领导人或社会集团的群体行为，并发展扩张到伦理和政治领域，其为害将会不堪设想。
一种偏见的政治激情之所以能够变得不可逆转，不仅来自所向目标表象的崇高和宏伟这种崇高和宏伟在坚定着人们的意志，在激励着人们顽强奋博的献身精神而且有赖于受到激情鼓舞的人数众多。没有一个人不会感到，他的情绪在志同道合的人相聚时比在孤独自处时为高。例如，十八世纪欧洲的“感性”崇拜，我们五十年代的“大跃进”“人民公社”以及六十年代的“十年浩劫”，都是群体浮躁情绪在情感意志和伦理政治以及社会理念方面的表现。这种激情在同一时间把千百万人鼓舞起来，但其最后客观的结果，却没有比这种政治上的偏激狂热更糟的了。
可怪罪的倒不是人们的心理，而是他们的价值标准。他们赞赏强烈的炽情，冲击所有的固有伦理和形式，不顾其社会后果。所以炽情一激发起来达到狂热，社会行为上的种种谨慎约束便难于忍受了。个人心性往时受到所有压抑，现在自觉不自觉地也都在这群体躁动中发泄了出来。个人在群体影响下，思想和感觉中道德约束与文明方式也会突然消失，原始的冲动、幼稚行为和各种极端倾向都会突然爆发。在这种时刻，推开了那些约束的人们由于内心的冲突息止而获得新的元气和权能感；他们感觉自己似乎就是神。所谓对经验知识的尊重、对社会习俗和社会道德以及对义务和真理的服从，对于感觉成了神的人�
