02a道德经分类释译 (孔正 王玉英)-第21章
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【漫谈】有人说：或可问：假定有一物，到了极端，走向反面，“极端”一词是什么意思？任何事物的发展，是不是都有一个绝对的界限，超过了它就是到了极端？在《道德经》中没有问这样的问题，因而老子也没有作出回答。但是如果真要问这样的问题，我想老子会回答说，划不出可以适合一切事物、一切情况这样的绝对界限。而只能是“冲气以为和”，也就是立足于事物和谐的中间状态而控制其“阴阳”两端。客观事物就是在遵循着这样的规律在发展变化着，老子把它们叫做“常”。而“知常曰明。”又说：“知常，容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久，没身不殆。”
【意译】
古时善于修道者，见解精微，奥妙通达，学识高深得令人难以认知。
正因为学识高深得难以认知，所以只能勉强地把他的一些外在形象来加以描述：
小心审慎啊，如履薄冰；
警觉戒惕啊，象怕妨碍了四邻；
恭敬严肃啊，似做宾客；
涣然适应啊，似冰将要消融；
浑厚淳朴啊，似尚未雕琢的素材；
坦然旷达啊，虚怀若谷；
混同凡俗啊，若似污浊。
谁能使浑浊混乱者安静下来，慢慢澄清？
谁能使苟安死寂者萌动起来，慢慢复生？
保持此道者不欲把事情做过份，也只有不把事情做过份，才不会有新的弊端形成。
原八章 上善若水
上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤
上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。
【注释】上善：合乎道的意识、行为，意谓最高的德行。几于道：近似于道。
有最高德行的人具有近似于水的特征。能滋润万物者，莫过于水，水善于利益于他物，而且遇方则方，遇圆则圆，不与客观自然相争。有最高德行的人，能微妙玄通，也常善于利益于人物而不与之相争；众人好高而恶下，水独处之，上善之人也常谦下；有这些德行，所以近似于道。
【漫谈】孔子说：“夫水者，君子比德焉。遍予而无私，似德；所及者生，似仁；其流卑下，句倨皆循其理，似义；浅者流行，深者不测，似智；其赴百仞之谷而不疑，似勇；绵弱而微达，似察；受恶不让，似包蒙；不清以入，鲜洁以出，似善化；至量必平，似正；不求概，似度；其万折必东，似意。”
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
【注释】居善地，意谓能自然而然，随遇而安；心善渊，意谓能心常湛静，虚怀若谷；与善仁，意谓能云行雨施，惠而不费；言善信，意谓能实事求是，至诚守信；政善治，意谓能应天顺民，无为治之；事善能，意谓能谨始虑终，统筹兼顾；动善时，意谓能审时度势，随时制宜。
夫唯不争，故无尤
【注释】尤：过失。
在人们的思想观念中，至今还存在着认为老子思想是反对仁义智慧、反对革命，主张消极被动、无所作为、甘守懦弱、逆来顺受，是保守倒退的观点。历史教材是这么说的，哲学教材也经常这么讲。因此，在强调“有为”的社会里，很少有人去研读、读懂《道德经》。其实老子讲的“道”，只是客观存在的宇宙物理的基本法则，其法则不以人的主观意志为转移。循“道”而行，并非如某些人所讲，是“有为不如无为，有用不如无用，活着不如死了”，而只是不争。不争，是指不与事物的自性必然相争，也即是不与事物的当然之“道”相争。不争就是要依从自然和社会的客观规律而不强行，不违反物性。道之当然而不可违，从道必吉，逆道必凶，如影如响。
【意译】
最高的德行，若似水的品性。
水善于便利万物而又好让不争，处在众人所厌恶的低卑处，所以近似于道。
有最高德行的人：
居，能自然而然，随遇而安；
心，能恬淡宽厚，虚怀若谷；
施，能云行雨施，惠而不费；
言，能实事求是，至诚守信；
政，能循道顺民，无为而治；
事，能统筹兼顾，谨始虑终；
动，能审时度势，随时制宜。
正因为他不与客观自然界之道相争，所以没有过失。
原二十二章 曲则全
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
是以圣人抱一为天下式。
不自见，故明；
不自是，故彰；
不自伐，故有功；
不自矜，故长。
夫唯不争，故天下莫之能与之争。
古之所谓曲则全者，岂虚言哉？
诚，全而归之。
曲则全，枉则直，
【注释】曲：偏曲，这里指若似偏曲或局部偏曲。全：周全。枉：屈枉，这里指若似屈枉或局部屈枉。
圣人行动必循其理，理之所在，或直或曲，其要点在于通而已。通，则物不迕；不迕，故能全。直而非理，则非直；循理虽枉，而可谓是天下之至直。故圣人裁理事物，犹如工匠之斲削凿枘，宰庖之切割分别，曲得其宜而不折伤。
【漫谈】《吕氏春秋》中说：“事多似倒而顺，多似顺而倒。有知顺之为倒，倒之为顺者，则可以言化矣。至长反短，至短反长，天之道也。”“曲则全”的大道，是人生的最高艺术。如何做到“曲则全”的真正条件，那只有一个“诚”字才可以。然而绝对不能把“曲则全”当做手段，要把它当做道德，要真正诚心诚意地去做。如果知道“曲则全”的名言，却把它当成手段去做，那就“不诚无物”，完全不对了。
洼则盈，敝则新，
【注释】洼：低洼处。盈：充盈。敝：破旧。
事物内部固存的，矛盾对立的双方，依据一定的条件各自向其相反的方面转化，这是辩证法的核心。至长返短，至短返长，是客观存在的自然规律。所以应用发展的眼光来看待事物。邓小平说：“一切都是辩证的，一切都是发展变化的。”
少则得，多则惑
【注释】凡人之患，蔽于一曲而暗于大理。因为曲思于细者必亡其大，锐精于繁者必略其要。目察秋豪之微，则耳不闻雷霆之音；耳调玉石之声，目则不见太山之高。何则？小有所志而大有所忘。
《易．系辞》云：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。少则得，多则惑，途虽殊，其归则同，虑虽百，其致不二。苟识其要，不在博求，一以贯之，不虑而尽矣。”
是以圣人抱一为天下式。
【注释】抱一：一，谓“道”。抱一，意谓遵循“道”。式：法式，范式。
万物得其本者生，百事得其道者成。散之在理，则有万殊，统之在道，则无二致。举一纲而万目张，秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，则其众理而万事应，此人君面南之术。《管子．心术篇》云：“君子执一而不失，能君万物。”孔子曰：“予一以贯之。”抱一，也即是《中庸》之用中，《大学》之诚意，此都是指用普遍的自然规律和法则去理解和处理一切事物。
【漫谈】王安石在《致一论》中说：“万物莫不有至理焉，能精其理则圣人也。精其理之道，在乎致其一而已。致其一，则天下之物可以不思而得也。”又说：“天下之理皆致乎一，则莫能以惑其心也。”王安石这是认为，万物各有其理，众人常为万理之分殊所迷惑，而圣人则能从万理之中提炼出一个根本的东西，即“一”。这个“一”，就是“道”。韩非子也说过：“万物各异理，而道尽稽万物之理。”也就是说，如果掌握了“道”理，则不必再从万物具体之理上去穷究，便可“抱一而为天下式”。
不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。
【注释】不自见：不固执自己主观的成见。不自是：不自以为是。彰：昭彰。伐：夸。自矜：也就是傲慢，骄傲。
目有所不见，智有所不通，力有所不及，事有不知其所以然而然者。人不可固执自己主观的成见，执著于自己的主观成见，便如同佛家所说的“所知障”，反为自障了！因为自己有主观成见，也就不能正视和无法吸收客观的东西。所以，君子是聪明以智，守之以愚；博学审问，反听慎思；虚己应物，顺其当然；功盖天下，谦逊以让。故而能明、能彰、能有功、能德长。
【漫谈】徐莉说：
我的声音不代表我本人，而是代表国家的外交方针。我们的外交方针是正确的。在这场战争中，我们是比较中立，略为偏向萨达姆，但对比1991年的海湾战争；我们已有很大进步了。那时，我们对美的批评更多，掩盖了更多的真相，不要要求那么高，这一次进行现场直播已经很不容易了，中国已经有很大进步了。
美国不是坏蛋国家，它只是霸道一点。在这个世界上，如果没有美国，比有美国更加可怕。想一想吧？如果没有美国，抗日战争将会是如何的结束？二次大战是如何的结束？美国是中国人的朋友，如果一个人真讲良心的话，我们要感谢美国。总的来说，中国人欠美国的多，美国人欠中国的少！
不要去讲“搞美援朝”战争了，这场战争是中国人心头永远的痛！它或许本来可以避免，但竟没有！只因如此，台湾至今悬着呢！也许中国人还要为之流血，不知道将来要死多少人……
亲美吧！亲美只会使中国强大；一种“狭隘的爱国主义”其实是“祸国主义”，这就好象义和团一样，义和团的无知让我们付出了许多代价。世界在进步，中国比较落后，向先进的人学习、靠拢、亲近，只会使我们进步，不断提升自己的素质，不要把自己看得多么伟大，中国其实很一般，如果不学习，还会更加落后，重演“大清王朝”没落的命运。
不要有王者心态，不要看不起别人，谦虚一点，于民族有益。日本人被美国打败了，日本被美国扔了两颗原了弹，但日本人多么亲美，因为美国是强者，是民主自由的先驱，值得我们学习。中国应该学习日本的学习态度。
同情弱小，容易满足自尊；学习强者，要放下高傲。什么时候中国人放下高傲，谦虚学习他人，什么时候中国就会富强起来。硬什么？硬！中国人至今没有一个人获得诺贝尔奖，以前怪外国侵略，或者不承认这个奖，如今已独立建国50多年了，有什么本事不亮出来？不如人就不如人，虚心地学吧，没有什么的。
【漫谈】一个人真正伟大之处，就在于能知道自己的短处，认识到自己的渺小，认识到自己认为的知，可能是不知，认识到自己认为的是，可能是不是。孔子曰：“吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问於我，空空如也；我叩其两端而竭焉。”俄罗斯伟大的科学家巴甫洛夫说：〃无论什么时候，永远不要以为自己已知道了一切。〃
夫唯不争，故天下莫之能与之争。
【注释】不争：意谓不与事物的客观当然之道相争。
大道无心而随物化，圣人则天而行，故而能忘怀随顺，虚己应物。圣人治国，不主观臆断，不动辙发号施令，而是以百姓心为心，自觉服从人民群众的意愿。虚怀若谷者，谁能与之争？舜嘱禹道：“汝惟不矜，天下莫与汝争能；汝惟不伐，天下莫与汝争功。”
古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚，全而归之。
【注释】诚：真实无欺，守信无妄，言行一致，表里如一，以诚待人。
诚是做人处世的根本，也是成全事物的保障。曲能友诚。己诚之曲，彼亦诚至，则全于诚！常言道：“至诚如神”。《中庸》云：“天地之道，可一言而尽也。其为物不贰，其生物不测。”不贰即是诚。天地以至诚不移之德生物，人能法天至诚，则行主忠信，天且助顺，人且助信，故诚者，可不勉而中，不思而得，从容中道，成己而又成物，故全而归之。若夫罔者，专务自欺以欺人，所谓“自作孽，不可活”，非有上罚，必有天殃。
【意译】
曲己从道则全，枉意从理则直；低洼则能充盈，敝旧反能生新；执一纲则能得其目，迷于繁琐则惑其根本。
因此，圣人遵循道作为治理天下的范式。
不固执己见，方能全面明察；
不自以为是，方能是非昭彰；
不自我夸耀，方能显现功绩；
不自高自大，方能有所长进。
正因为他不与自然之道抗争，所以天下无人能和他争。
前人所谓曲己从道则全的话，岂是空话吗？
为人处事能出于至诚，圆满周全的结果将可得而归之。
原二十三章 希言自然
希言自然。
故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。
同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐失之；
信不足焉，有不信焉！
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？
【注释】希言：少说话。这里是指少主观妄为。自然：自成、自化之意。飘风：强风，大风。终朝：一早晨。
此是借天地行为以喻人不可暴肆妄为，谓圣人应行无为之治，而任由百姓自作自成。严复说：“万物无往不复。飘风骤雨，往往盛且疾，故其复亦神而速。”
【漫谈】自然而然，是天下事物各自进化的最优解。因为它是事物各自与客观外界方方面面长期磨合的结果，所以它们就如同遗传基因一样，具有广泛、长期、顽强的适应性。而人们有意而为的行为，在某一方面，某一时期，可能有其明显的效能，但其后，它的副作用，它的负面效应就会显现出来。
一些使人类的经济合作与相互交往井然有序的行为规则，就是在人们的知识和理解的范围之外，由“看不见的手”编导而成的。所以，自发的经济是周全而有效的经济，自然的规矩是周全而有效的规矩。有人说，人类制度的一个根本保障在哪里呢？就是在人与人之间、社区与社区之间、村落与村落之间，有自发形成的生活、经济交往活动，这种自然的活动渐渐地会形成一种规矩，这种规矩，它会逐渐扩展，而扩展的秩序最后连成一片，这就是文明的秩序。
这种扩展秩序并不是人类的设计或意图造成的结果，而是一个自发的产物：它是从人群无意之间遵守某些传统的、主要是道德方面的做法中产生的，它处在人的天性和理性之间，它是个人天性行为在与他人天性行为交往中，用自然理性平衡其利益和冲突使之达到和谐的结果。其中许多做法可能与人们现有的道德价值观并不相附，但是人类却恰恰是通过遵循了这些做法在过渡着进化。所以，我们不应利用某种理性设计的道德体系去颠覆这一传统，而应从形成这种秩序的传统中得出道德结论。正象休谟所谓，“道德准则……并非是我们理性的结果
