02a道德经分类释译 (孔正 王玉英)-第23章

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　　发挥涵蓄之光，启发事物恢复本身之明，不为身后遗留祸患，这可谓是承袭了大道之常则。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
原五十五章　含德之厚　
　　含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而俊作，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。　
　　知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。　
　　物壮则老，谓之不道，不道早已。　　　
　　含德之厚，比于赤子。　
　　【注释】赤子：婴儿。德：万物各自适应道而形成的自性本然。　
　　道德涵养深厚者，好似婴儿，至淳至朴。不任智，不诈伪，行不知所止，居不知所为，而依其本性与物自然相处。范应元说：“含德者，其德不形也。苟彰其德，则薄矣。赤子者，婴儿未孩之时，以譬一毫无私欲伪情也。”　　　
　　毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。　
　　【注释】毒虫；指蜂、蝎、蛇之类。攫鸟：长有利爪的鸟。搏：鹰用爪翼击物。　
　　顺应事物本性，与其同步而趋，故不犯于物，所以无物以损其安。俗言道：“人无伤虎意，虎无害人心。”若是者，祸亦不至，福亦不来。祸福无有，则平安长久矣！　　　
　　骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而俊作，精之至也。　
　　【注释】牝牡之合：指男女交合。朘：男婴的生殖器。作：挺举、勃起。　
　　赤子筋骨柔弱，而持物握固，以其意专而心不移。婴儿未知男女交合之事，小生殖器却能自然勃起，这是因为精气充足所至。　　　
　　终日号而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，　
　　【注释】嘎：哑。和：和谐，协调，平衡，中和。常：事物的客观常规。　
　　婴儿有时整天号哭，嗓子却不会沙哑，这是真气畅通、和谐的表现。而“精之至”“和之至”则是这不沙哑的物质基础。　
　　和谐，乃事物之本，是矛盾的同一性，是矛盾双方阴阳消长平衡的结果。马克思主义的哲学认为，对立统一规律是宇宙的根本规律，这个规律，不论在自然界，人类社会和人们的思想中都普遍存在。矛盾的两个方面，各以和它对立着的方面为自己存在的前提，双方共处一个统一体中。矛盾着的双方依据一定的条件向其相反的方面转化。对立的统一是有条件的，暂时的，过渡的，因而是相对的，对立的斗争则是绝对的。事物的发展就是这种对立统一的过程。追求的这种统一，就是追求的事物和谐。知晓了追求和谐乃是万物自然之理，可谓认识了大道之基本常则；认识了大道之基本常则，可谓是智明通达。　
　　和谐作为哲学范畴其内涵可界定为：各方面的相互协调、适应、融洽，是一种适度的比例关系。和谐是事物称之为妥善、美好的基本属性。例如，机体不和谐则生病，家庭不和谐则生非，官民不和谐则生事，社会不和谐将生乱，国家不和谐将生战，为人处事不和谐将失机，大自然不和谐将失调。《中庸》说：“和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”毛主席也说：“矛盾永远存在，人就要不停地搞平衡。”所谓中庸之道，孔子所谓一以贯之，皆是追求和谐之意。　　　
　　益生曰祥，心使气曰强。　
　　【注释】祥：吉祥，古代有时用作谓不祥。这里即是指后者。心使气：意气用事。强：逞强。　
　　事由其道，虽柔弱也能成功；不由其道，虽逞强而不获。范应元说：“知常久之道者，则因自然而不益生，守和柔而不强壮。不知常久之道者，则欲益生而妄作，是谓妖怪也。欲以心而使气，是谓强壮也。生道无为，岂可益之？冲虚自然，岂可使之？”　　　
　　物壮则老，谓之不道，不道早已。　
　　【注释】壮：强壮。不道：不合于道。早已：完结。消亡。　
　　事物都有其自身的自然规律，所以，强盛过头必将老衰，这叫做不合于道，不合于道者，会很快消亡。　　　
　　【意译】　　　
　　道德涵养深厚者，好似初生婴儿。毒虫不螫他，猛兽不害他，凶鸟不抓他。他虽然筋骨柔弱，但小手却抓握牢固。虽然不知两性交合之事，但小生殖器却常常勃起，这是因为精气充足之故。整天哭啼，喉咙却不嘶哑，这是由于元气和谐之故。　
　　知晓了追求和谐乃是万物自然之理，可谓认识了大道之基本常则；认识了大道之基本常则，可谓是智明通达。　
　　贪欲厚生可谓致殃，任性使气可谓逞强。　
　　事物强盛过头则将老衰，这叫做不合于道，不合于道者，会很快消亡。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
原五十六章　知者不言　
　　知者不言，言者不知。　
　　塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同。　
　　故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。　　　
　　知者不言，言者不知。　
　　【注释】知者不言：不言并不是不说话，而是尊重客观当然，不肆意妄作妄说，这里引申为不任意施为政教号令。言者不知：谓自以为是而妄作妄言、任意施为政教号令者，其实并非是真知。　
　　天不言而四时运行，万物滋生。圣人则天行化，因而只是用宏观调控来营造浑厚纯朴的大环境，让人民“全其天性而不害其长”，任由百姓自作自息而不搅扰。所以，知“道”者，从不师心自用妄言妄行。孔子说，予欲无言。子贡说，子如不言，则小子何述焉？子曰：“天何言哉？日月行焉，百物生焉！天何言哉？”　　　
　　塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘；是谓玄同。　
　　【注释】兑：口。门：耳目。兑、门，都是指窍穴，意思是指产生贪欲尚为之处。挫其锐，解其纷：意谓用虚柔不盈的方式来化解纷扰。和：涵蓄。同：相同，混同。玄同：微妙的同一。　
　　道乃是万物行为之本。修道者，则天行化，故不可师心自专，而应隔绝这些贪欲尚为之处，主观意识统一于客观规律，依事物的当然而然，顺事物的当为而为。无为为之谓之天，无言言之谓之德，行不端锐谓之宽，爱人利物谓之仁，不同同之谓之大，这些都可谓是与事物微妙的同一。　
　　【漫谈】和光同尘，并非如小说故事中济公似的吃狗肉喝烧酒，装疯卖傻，蓬头垢面矫饰混迹于尘世，而是在真正理解道的前提下，与客观凡俗自然而然的同一。范应元说：“塞兑闭门，以挫情欲之锐，解事物之纷莹，心鉴而不炫其明，混浊世而不污其真者，则是与道冥合矣。”　　　
　　故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。　
　　【注释】至道不损，至德不益，至义不物，至知不谋，至仁无亲。真正之道义乃是大公，无亲疏之别，无物我之分，于大不终，于小不遗，广慈博大，至诚不移。所以，不可能得到额外的亲近，不可能得到额外的疏远；不可能得到额外的利益，不可能得到额外的妨害；不可能得到额外的崇贵，不可能得到额外的卑贱；因而为天下人所尊贵。为什么这样做呢？因为所谓亲疏、利害、贵贱，都是相对而显。如有所亲，必有所疏；如有所利，必有所害；如有所贵，必有所贱。故而大公者不为。　
　　【漫谈】《淮南子》曰：“权衡规矩，一定而不易，不为秦、楚变节，不为胡、越改容，常一而不邪，方行而不流，一日法之，万世传之，而以无为为之。为惠者，尚布施也。无功而厚赏，无劳而高爵，则守职者懈于官，而游居者亟于进矣。为暴者，妄诛也。无罪者而死亡，行直而被刑，则修身者不劝善，而为邪者轻犯上矣。故为惠者生奸，而为暴者生乱。奸乱之俗，亡国之风。是故明主之治，国有诛者而主无怒焉，朝有赏者而君无与焉。诛者不怨君，罪之所当也；赏者不德上，功之所致也。民知诛赏之来，皆在于身也，故务功修业，而不趋上媚君。”　　　
　　【意译】　　　
　　知“道”者，不主观臆断妄作妄言；主观臆断妄作妄言者，可谓不知“道”。　
　　堵塞表象之浅见，禁闭妄为之欲门；削弱锋芒，化解纷扰；涵敛光辉，混同凡尘；这叫做与道微妙的同一。　
　　所以，不可能得到它额外的亲近，不可能得到它额外的疏远；不可能得到它额外的利益，不可能得到它额外的妨害；不可能得到它额外的崇贵，不可能得到它额外的卑贱；故而这法则和践行这法则者为天下人所尊贵。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
原六十三章　为无为　
　　为无为，事无事，味无味。　
　　大小多少，报怨以德。　
　　图难于其易，为大于其细。　
　　天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。　
　　是以圣人终不为大，故能成其大。　
　　夫轻诺必寡信，多易必多难。　
　　是以圣人犹难之，故终无难矣。　　　
　　为无为，事无事，味无味。　
　　【注释】有些人指责老子哲学是消极保守、无所作为，是拱手不事事，是机械唯物论，是否定了人的“主观能动性”，这些说法其实都是对老子思想的误解。即曰为，便非是无为。但所为皆本于道，其所为便如同无为。所谓“无为”就是说要依事物客观自然而为，不强行、不违反物性、不主观妄为，不能为得过度。人的主观能动性，就是探索、认识、遵循这种当为之为。为皆本以道，则会本仁以待人，本宜以处事。不刚不柔，无过无不及，皆本道之中和以为规矩。　
　　司马迁《史记》说：“道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。”道家“因阴阳之大顺，采儒、墨之善，撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜；旨约而易操，事少而功多。”　
　　【漫谈】例如“画蛇添足”的故事，说两人比赛画蛇，谁先画成为胜。一个人已经画成了，一看另一个人还远远落后，就决定把他画的蛇加以润饰，添上了几只脚。于是另一个人说：“你输了，因为蛇没有脚。”这个故事说明，照蛇的原样作画，这可谓是为无为，若再主观地给蛇画足，就可谓是有为，有为就会适得其反。　　　
　　大小多少，报怨以德。　
　　【注释】报怨以德：以“道”至诚不移之德答报其怨。　
　　大小多少，是指处理事物的作法。处理事物，皆依当然而然，当为而为，不因其怨尤而意气用事。范应元说：“天地之大，人犹有所憾者。以天地有形迹，故得以憾其风雨寒暑，大小多少之或不时；然天地未倘以人有憾，而辍其生生之德。圣人之大，人亦有所怨者，以圣人有言为，故得以怨其恩泽赏罚，大小多少之或不齐；而圣人亦岂可以人有怨，而辍吾教化之德？故曰报怨以德。”　　　
　　图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。　
　　【注释】事物的发展都是由小至大，由近至远。圣人能见微知萌，见端知末，故而能防萌杜渐，把祸患消弭在于微萌之中。所以，治乱存亡，其始若秋毫，察其秋毫，则大物不过。故韩非子说：“千丈之堤以蝼蚁之穴溃，百尺之室以突缝之隙焚。故白圭之行堤也，塞其穴；丈人之慎火也，涂其隙。是以白圭无水难，丈人无火患。此皆慎易以避难，敬细以远大者也。”　　　
　　夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人犹难之，故终无难矣。　
　　【注释】忧先于事，乃能去忧；事至而忧，则无济于事。所以，圣人循理应物，慎于始而不躁进，谨于终而不放肆，以致处事能顺遂成功。一个轻易许诺的人，必定是很少坚守信用。把所有事情都看得很容易，必定会遇到许多困难。因此，圣人总是举轻若重，慎终如始，这样一来，他就自始至终都不会有困难了。　　　
　　【意译】　　　
　　为顺应自然无主观妄为之为；　
　　做遵循道理不造端生事之事；　
　　以淡泊明志美意延年为趣味。　
　　利害、福祸之大小多少，皆是由因致果；　
　　用广慈博爱至诚不移之德来答报嫌怨者。　
　　解决困难要从容易处着手，干大事要从细微处做起。　
　　天下的难事，必定是从容易处开始；天下的大事，必定是从细微处开始。　
　　因此，圣人始终不待把问题酿大，所以能成就他的大业。　
　　那轻易许诺者，必定会少有信用；总是把事情看得容易者，必定会多次遇到困难。　
　　因此，圣人还总是重视困难，所以终究没有困难了。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
原六十四章　其安易持　
　　其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微其散。　
　　为之于未有，治之于未乱。　
　　合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。　
　　为者败之，执者失之。　
　　是以圣人无为故无败，无执故无失。　
　　民之从事，常于几成而败之；慎终如始，则无败事。　
　　是以圣人欲无欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。　　　
　　其安易持，其未兆易谋；其脆易泮；其微其散。　
　　【注释】安：稳定、安定。持：维持、掌握。未兆：未见征兆，未露苗头。谋：图谋、谋划。　
　　任何事物，都有自身的形成发展过程，有其由量变到质变的变化过程。重大的事物，都是由细微的事物发展而来。而安定的局面则容易维持，未露苗头的问题则容易设法，祸患脆弱时则容易化解，事故细微时则容易消散。　
　　老子就是教导我们要认识、掌握事物发展变化的这种辩证法，遵循自然规律，防患于未然，在弊端尚未形成的时候就要有防范意识，一旦发现征兆就应及时地把它们消灭在萌芽状态。　
　　【漫谈】唐贞观十七年，太宗问谏议大夫褚遂良曰：“昔舜造漆器，禹雕其俎，当时谏者十有余人。食器之间，何须苦谏？”遂良对曰：“雕琢害农事，纂组伤女工。首创奢淫，危亡之渐。漆器不已，必金为之；金器不已，必玉为之。所以诤臣必谏其渐，及其满盈，无所复谏。”　　　
　　为之于未有，治之于未乱。　
　　【注释】为：做，防止。未有：尚未发生之时。未乱：尚未发生动乱。　
　　凡事豫则立，不豫则废。人无远虑，必有近忧；祸常发于所忽之中，而乱常起于不足疑之事。《荀子大略篇》说：“先事虑事，先患虑患。先事虑事谓之接，接则事优成。先患虑患谓之豫，豫则祸不生。事至而后虑谓之困，困则祸不可御”。《黄帝内经》云：“不治已病治未病，不治已乱治未乱。”所以，宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。　　　
　　合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。　
　　【注释】合抱之木：两臂围拢，形容树的粗大。　
　　事物都有一个从小到大，由近至远的发展过程。合抱粗的大树，生长于细小的嫩芽；九层的高台，从一筐筐土堆起；千里的远行，开始于迈出第一步。俄国伟人托尔斯泰的名言：“最坚强的战士乃是时间和耐力。”美国诗人和哲学家爱默生曾说道：“对于一件做得很漂亮的事的最佳奖赏就是做成这件事”。　　　
　　为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。　
　　【注释】为：指不顾客观规律的主观妄为。执：强行把持。