02a道德经分类释译 (孔正 王玉英)-第43章
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，尽情高歌英美的制度及其政治家，高喊“要*****”、“要自由”、“反独裁”，而在中共统治的所有地区却实施斯大林式的独裁统治，通过整风运动进行党内清洗和树立个人极权；在抗日战争胜利之后，他一面高喊“反内战，要和平”，一面派出精锐部队抢占地盘；战局不利时他就和谈并签订停战协议，有利时他就“宜将剩勇追穷寇”，最后终于夺得了全国政权，成为万众仰慕的“大救星”。
1949年之后，他的全部言行都是为了满足其权力扩张的野心，他要统治中国乃至世界的绝对权力，所以，他对内不断地发动清除异己的运动，宁错杀一千也决不放过一个“敌人”；宁冒着天下大乱的危险，也要发动文革来清除一切臆想出的绊脚石。他对外要充当世界领袖，宁冒引发第三次世界大战的危险，也要扮演第三世界的领袖，同时对抗美苏两个超级大国，并大慷国家和人民之慨，向那些有奶便是娘的无赖政权输血。他还要充分享受一言九鼎的权力虚荣，让民众学习他的思想、配戴他的像章、高举他的语录，无数次地在世界上最大的广场向他朝拜；他让所有的高级奴仆（党内高官和社会名流）为向他争宠而进行效忠表演和相互之间的残酷竞争，不厌其烦地玩弄猫捉老鼠的游戏，对刘少奇的羞辱和对郭沫若的玩耍，可以作为毛泽东的开心游戏的代表。
毛为实现不断膨胀的权力野心而滥用权力的结果，不仅使国家在物质上的贫困，更使整个民族的人性堕落，无论是三呼万岁还是凶狠整人，毛时代的人际关系，纵向是主奴，横向是狼羊，每个人都参与向毛的献媚和整人，其目的皆是极为自私而冷酷的：或为了个人的政治进步，或为了个人的自保，理想高调不过是自私动机的遮羞布而已。换言之，在毛泽东时代，一面是意识形态的高调伪理想，是雷锋式新人辈出的宣传灌输，另一方面是人与人之间相互厮咬的残忍现实，是揭发告密、落井下石、夫妻反目和父子成仇，是没有任何道德约束的无法无天。当然，这其中也不乏有众多的幼稚、淳朴的热血青年被蒙蔽而误入岐途。
凡极权者皆有惟我独尊的狂妄，毛泽东自然也不例外。毛的狂妄，不仅是“和尚打伞无法无天”的权力狂妄，而且是自视思想顶峰的知识上道德上的狂妄，文革时期的“四个伟大”就是这种狂妄的典型表现：“伟大领袖”和“伟大统帅”是权力狂妄，“伟大导师”和“伟大舵手”是精神狂妄。
权力狂妄表现为政治上经济上的绝对垄断权，通过全盘公有化来彻底剥夺民众的私产及其财产权，通过深入到每个社会细胞的组织实施完全控制，彻底剥夺民众的政治的和社会的权利。精神狂妄表现为思想上道德上的绝对垄断权，通过对“道统”解释权的独断来剥夺民众的思想、信仰、言论等自由权利，通过钦定意识形态的强制灌输和再造共产新人的运动对民众进行洗脑。毛自视为全知全能的先知和导师，而把民众视为需要彻底改造的群盲。然而，毛的狡猾在于：他在言词上把人民尊为国家的主人和奉为历史的动力，用“全心全意为人民服务”、“人民万岁”等口号把人民捧上虚幻的天堂，而在现实中却把人民置于无权利无思想无道德的奴隶地位。在夺权时期，他把土地分给农民，许诺与*****党派分享政权，而一旦掌权，他就以国家的名义把全部土地没收，把所有权力塞进一党私囊。农民不但没有得到一分地，而且被城乡隔离制度固定在农村，农民成了低于城镇人的二等国民，农村成了城市及其工业的供血器。*****党派不但没有得到任何权力，而且成了必须加以改造的一群，或变成毛的敌人被整肃，或变成毛的统战花瓶被把玩。
毛把划分敌友作为革命的首要标准，仅仅是夺权和扩权的策略而已，而在惟我独尊的狂妄的毛眼中，没有朋友而只有敌人——已经被发现的敌人、正在被怀疑的敌人和还未察觉的潜在敌人。毛以自己的权力意志偏好为唯一标准并强行贯彻之，顺之者昌而逆之者亡，以暴力和谎言维护只允许歌颂和拥护而不允许批评和反对的统治。毛狂妄得目中无人，他把自己视为绝对完美的君子和绝对智慧的先知，而把其他人皆看作小人和愚人，也就等于在精神上把所有人视为“异己分子”，要么消灭之，要么改造之。除了不断地制造出要在肉体上消灭的敌人之外，还要不断地对其手中的整人工具（广大民众）实施人性改造，即按照他主观认定的标准来“再造新人”，其残酷性一点也不次于“消灭敌人”。
斯大林式清洗大都是秘密警察，以消灭异见者的肉体为主，而毛式清洗是大规模的群众运动，是全国共诛之、全民共讨之，是大字报、大批判、批斗大会、游街示众、公审宣判，既要在肉体上折磨之灭绝之，还要在人格上公开贬低之羞辱之，更要通过思想工作、谈心交心、汇报检讨等方式，逼迫所有人进行自我贬低自我羞辱，让每个人在毛思想对照下，灵魂深处爆发自觉肮脏和自辱尊严的革命。向组织交心、向主席汇报、向人民检讨，已经成为毛时代的必修课，上至国家主席和总理，下至红卫兵和红小兵，无人能够幸免。如果说，阶级专政是对人实施肉体灭绝，那么思想改造就是对人实施精神灭绝，逼迫所有人只认同极权者的价值偏好，让中国只有一个大脑，让亿万人只有一种思想，就等于泯灭国人的精神。
更要命的是，被统治者无论多么驯顺、多么主动地自我改造，也无法达到毛所要求的标准，因为他，压根就不想有任何人超过他，不要说取代，哪怕是接近都不行，所以无论怎样改造也无法达标。
毛是无神论者，却自视为教皇，甚至就是上帝本身，并把其他人全都看作魔鬼：或是隐藏着的魔鬼，或是后来背叛他的魔鬼，或是随时可能背叛他的潜在魔鬼。在此意义上，无论从中国古代的“士子之气”的角度，还是从现代政治文明的角度，谈论毛泽东和毛时代，国人更应该缅怀和铭记的，不是毛泽东的思想遗产，而是那些付出惨烈个人代价的异见者，是胡风、林昭、储安平、遇罗克、张志新、顾准、王申酉……
”
“对右派是不是要一棍子打死？打他几棍子是很有必要的。你不打他几棍子他就装死。”
结果，传播光明并能代表中国人民发出正直声音的喉舌被毛老人家的“阳谋”封住了嘴巴，并被无产阶级将几十万中国知识分子的脊梁打断，使他们最终沦落成为了不敢讲真话，不敢仗义直言的饭碗集团中的一部分。如果讲人民这个集体也包括千千万万知识分子的话，那么，在毛主席领导下的中国，知识分子在精神上是站立不起来的。
可能也有人会说：知识分子群体不能代表中国的大多数，只有无产阶级才能代表中国的大多数。那么请看看六十年代在所谓三年自然灾害中被饥饿夺去二千万生命的农民及无产阶级群体，不知道当他们在肚无一粒米时是否还会象你们一样认为他们是在精神上站立起来的？管仲说：仓廪实而知礼仪。当广大的老百姓连起码的温饱问题也没解决的时候，你能相信他们在精神也站立起来了吗？
时光究竟还是不能倒流。中国自毛泽东去世以来走的路，可以认为是进步了许多。我们懂得了文革、个人崇拜的危害。懂得了片面强调斗争的危害。但我们一样在犯错，也一样有太多亡羊补牢的事情。
【漫谈】以上论述，虽然观点过于偏激，但所列事实，也并非全然是捕风捉影。但是，审视历史，不应过多的纠缠于个人的功过是非，更不要陷入到是好人好心造成了浩劫，还是坏人坏心造成了浩劫的争论之中去。重要的是要找到造成这种浩劫的根源，以便接受历史教训，从而避免重蹈覆辙。
在接受历史教训，以免重蹈覆辙方面，胡耀邦同志的目光显然更远大一些。胡耀邦在中央的一次会议上曾严肃地讲到“反对个人迷信”。他指出，把个人同党的关系摆得不正确，同人民群众的关系摆得不正确，这不是一个普通的问题，这是个大是大非问题。搞个人崇拜，第一，根本谈不上民主生活；第二，根本谈不上实事求是；第三，根本谈不上解放思想；第四，不可避免地要搞封建复辟。我们要永远禁止搞这个东西。
胡耀邦在最后的岁月，还在为个人迷信而忧虑。他曾感慨地说，我们党犯过错误，有的错误往往重复多次都没有接受教训，搞个人迷信，历史上大的有两次，结果都不好，但看来有的人至今没有吸取教训。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
【注释】欲作：贪欲萌发。镇之：压制、镇服。
服民应以道德，渐民应以教化。有人认为，道家是企图调和现实矛盾而进入无为之域，达到身如槁木，心如死灰的境界。其实这是对老子的误解。“无为”并非是不为，而是指不主观妄为。若是不为，此“镇”字又从何说起？镇之以无名之朴，乃是五十二章中所说，“用其光，复归其明”之意。用其光，便是指启发本人的天性良心，良心是人所固有的，它具有“公理”性质，可直接告诉你是非对错。用其光复归其明，人皆可以为尧舜。
范应元说：“人之心易塞而难虚，易动而难静，易迁而难守，易变而难常。虽已相化，而或有复为外物所动，欲起妄作者，则必将镇之以道，使不敢妄为也。”
镇之以无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自定。
【注释】刑之大本，是为治乱。而行政者，首选应是禁奸于未萌。故圣人隐恶扬善，存心至诚，使天下人物，共包涵于化育之中。以善济善，天下之善扬，以善化恶，天下之恶亦隐。故至治之世，不赏而民劝，不罚而民畏，贤不肖各返其质，行其情，不雕其素，人人憨厚淳朴。庄子所谓：“同乎无欲，是谓素朴。”上下同无欲于恬淡虚静，天下将自然安定。
范应元说：“君天下者，至于欲朴之心亦无，则纯于道也，安有妄动哉？无思无为，不动而化，不言而信，垂衣拱手，天下不待教令而自平正也。”大作家托尔斯泰说：“聪明人的特点有三：一是劝人做的事自己去做，二是决不做违背自然的事，三是容忍周围人的弱点。”
【漫谈】哲学家洛克说，在理想社会里，人们能够享有多少公民自由，这要看他们对自己的欲望在道德上能有多少约束，要看他们对正义的热爱比他们的贪婪妄求高出多少，要看他们对明智与清醒的理解比他们的虚荣和傲慢超出多少。也就是说，自由是依靠公民们认识到追求真幸福的必要以及能制驭其炽情。这种认识是他从自己的以下观念推出来的：公私利益固然在短时期内未必一致，长远下去是合一的。假若有一个社会，一律是由既虔诚又有远虑的公民组成的，那么给他们以自由，他们就会按促进公益的方式行动。那样，就不必要有约束他们的人间法律，因为神律已经够了。一个历来善良而现在动邪念的人，会对自己说：“我也许逃得过人间法官，但是我在天曹法官的手里难逃惩罚。”因此他会放弃邪念，去过善良的生活。所以，在远虑和虔诚普遍存在的情况下，法的自由才可能完全实现；若没有这个观念基础，则缺少不了刑法加给人们的约束。
而老子的治国方略是：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”，使之“见素抱朴”，让人保持其淳朴的天性，以致贪欲妄为的“炽情”无有滋生的土壤，从而达到长治久安。
孔子的治国方略是：在人的淳朴天性已溃败的情况下，用仁义礼智逐步来“制驭其炽情”，并用其作为洛克所谓的“神律”来达到国泰民安。
所以，孔子治理国家，提倡仁义礼智，此乃是在社会已遭腐败之后的无奈之举，是用其为跳板以致于道。故而孔子说：“齐一变，至於鲁；鲁一变，至於道。”并谓：“善人为邦百年，亦可以媵残去杀矣。”“如有王者，必世而後仁。”
【意译】
道从不超越规律任意施为，万物却能顺应自然各得其所。
王侯若能格守虚静恬淡，不贪为妄施，人民将自我进化。
人民自我进化时如有人贪欲萌动，我就用淳朴之道来镇服。
用淳朴之道镇服后，上下即同乎无所贪欲。
上下同无贪欲，共处于恬淡虚静，天下就会自然安定。
原三十八章 上德不德
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，下德有为而有以为。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而是后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，道之华，而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。
故去彼取此。
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
【注释】上德：最好的品德。此指遵循道而行的统治者。不德：不固执于主观意愿，无施恩于物的想法。下德：次一等的品德。此指具有次一等品德没能体悟道的统治者。不失德：固执己见，不能抛开施恩于物的自我主观意识。
道有智则惑，德有心则险，心有目则眩。上德之人，惟道是用。而至道不损，至德不益。四时行，百物生，天地之德可谓至大，然而天不以为德，物亦不知其德。古圣王所以成德布施，皆不外是则天而行之。其所作所为，总是遵循客观规律，从不盲从于自我的主观愿望，从不凭感情意气用事。故此说上德不德，是以有德。
下德者不能体悟大道，而总是执着于事物的表面现象，欲立善以治物，务施德以治民，但他的这些意识、思想、观念，却来源于现象世界，常常具有局限性和主观片面性。而又欲使民歌功颂德，此乃是利用之术，交易之道，并非真德。其殊类分析，刑名执之。虽似有益处，但却损害了人性自然之朴，以至流弊层出。所以说下德不失德，可谓是无德。
【漫谈】逻辑理性，只不过是在世界局部建立了秩序。它是局部的，它一开始产生，就是从排斥和忽略世界联系的整体性和联系的无限层次性中产生，因而，它的有效也只能是局部的。正因为如此，逻辑理性对日常生活的范围内仍是有效的。
以逻辑理性为基础的各门科学，尤其是自然科学，曾取得了举世瞩目的巨大成就，仍旧被人类普遍使用甚至信赖着，原因不在于它自身存在的逻辑合理性，而在于它的实用性和局部有效性；实用的功效，掩盖了这种理性一开始就包含着的不可克服的内在矛盾偏离了自然和宇宙的原本真相。所以，如果把它用在了它不适用的地方，它不但不能为人类带来和平，安宁和幸福，还会引起种种不可预测的灾难。灾难的根源就是把从局部世界中得来的逻辑秩序盲目外推，从而破坏了大自然的整体秩序。
非理性，是不要理性吗？不，它所否定的，只是那种刻板的、机械般肯定与否定的逻辑形式主义，它抗议的只是理性对意识整体性的割裂。人类应该建立一种新理性，它应该是既超越逻辑而又包含逻辑，它包含认识的模糊机制而又不�
