王阳明 传习录 门人陆澄录-第1章
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门人陆澄录
【１５】陆澄问：〃主一之功；如读书；则一心在读书上。接客；则一心在接客上。可以为主。乎〃？先生曰：〃好色则一心在好色上。好货则一心在好货上。可以为主一乎？７是所谓遂物。非主一也。主一是专主一个天理〃。
【１６】问立志。先生曰：〃只念念要存天理；即是立志。能不忘乎此；久则自然心中凝聚。犹道冢所谓结圣胎也。此天理之念常存。驯至于美大圣神；亦只从此一念存养扩充去耳〃。
【１７】日间工夫觉纷扰；则静坐。觉懒看书；则且看书。是亦因病而药。
【１８】处朋友；务相下；则得益。相上则损。
【１９】孟源有自是好名之病。先生屡责之。曰；警责方已。友自陈日来工夫诗正。源从傍曰：〃此方是寻着源旧时家当〃。先生曰〃尔病又发〃。源色变。议拟欲有所辨。先生曰：〃尔病又发〃。因喻之曰：〃此是汝一生大病根。譬如方丈地内；种此一大树。雨露之滋；土胍之力；只滋养得这个大根。四傍纵要种些嘉榖；上面被此树叶遮覆；下面被此树根盘结；如何生长得成？须用伐去此树；纤根勿留；力可种植嘉种。不然；任汝耕耘培壅；只是滋养得此根〃。
【２０】问：〃后世著述之多；恐亦有乱正学〃。先生曰：〃人心天理浑然。圣贤笔之书；如写真传神。不过示人以形状大略；使之因此而讨求其真耳。其精神意气；言笑动止；固有所不能传也。后世著述；是又将圣人所昼；摹仿誊写；而妄自分析加增；以逞其技。其失真愈远矣〃。
【２１】问：〃圣人应变不穷；莫亦是预先讲求否〃？先生曰：〃如何讲求得许多？圣人之心如明镜。只是一个明；则随感而应；无物不照。未有已往之形尚在；未照之形先具者。若后世所讲；邞是如此。是以与圣人之学大背。周公制礼作乐；以文天下。皆圣人所能为。尧舜何不尽为之；而待于周公？孔子删述六经；以诏万世；亦圣人所能为。周公何不先为之；而有待于孔子？是知圣人遇此时；方有此事。只怕镜不明。不怕物来不能照。讲求事变；亦是照时事。然学者邞须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明；不患事变之不能尽〃。日；〃然则所谓'仲漠无朕；而万象森然已具’者；其言何如〃？日；〃是说本自好。只不善看；亦便有病痛〃。
【２２】〃义理无定在；无穷尽。吾与子言；不可以少有所得；而遂谓止此也。再言之十年；二十年；五十年；未有止也〃。他日又曰：〃圣如尧舜。然尧舜之上；善无尽。恶如桀纣。然桀籿之下；恶无尽。使桀纣未死；恶宁止此乎？使善有尽时；文王何以望道而未之见〃？
【２３】问：〃静时亦觉意思好。才遇事；便不同。如何〃？先生曰：〃是徒知养静；而不用克已工夫也。如此临事便要倾倒。人须在事上磨；方立得住；方能诤亦定；动亦定〃。
【２４】问上达工夫。先生曰：〃后儒教人；纔涉精微；便谓上达；未当学；且说下学。是分下学上达为二也。夫目可得见；耳可得闻；口可得言；心可得思者；皆下学也。目不可得见；耳不可得闻；口不可得言；心不可得思者；上达也。如木之栽培灌溉；是下学也。至于日夜之所息；条达畅茂；乃是上达。人安能预其力哉？故凡可用功；可告语者；皆下学。上达只在下学里。凡圣人所说；虽极精微；俱是下学。学者只从下学里用功；自然上达去。不必别寻个上达的工夫〃。
【２５】问：〃惟精惟一；是如何用功〃？先生曰：〃惟一是惟精主意；惟精是惟一功夫。非惟精之外复有惟一也。'精’字从'米’。姑以米譬之。要得此米纯然洁白；便是惟一意。然非加舂簸筛拣惟精之工；则不能纯然洁白也。舂簸筛拣；是惟精之功。然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学；审问；慎思；明辨；笃行者；皆所以为惟精而求惟一也。他如博文者即约礼之功。格物致知者即诚意之功。道问学即尊德性之功。明善即诚身之功；无二说也〃。
【２６】知者行之始。行者知之成。圣学只一个功夫。知行不可分作两事。
【２７】漆雕开曰：〃吾斯之未能信〃。夫子说之。子路使子羔为费宰。子曰：〃贼夫人之子〃。曾点言志；夫子许之。圣人之意可见矣。
【２８】问：〃宁静存心时；可为未发之中否〃？先生曰：〃今人存心；只定得气。当其宁静时；亦只是气宁静。不可以为未发之中〃。日；〃未便是中。莫亦是求中功夫〃？曰：〃只要去人欲；存天理；方是功夫。静时念念去人欲；存天理。动时念念去人欲；存天理。不管宁静不宁静。若靠那宁静；不惟渐有富静厌动之弊。中间许多病痛；只是潜伏在。终不能绝去；遇事依旧滋长。以循理为生；何尝不宁静？以宁静为主；未必能循理〃。
【２９】问：〃孔门言志；由求任政事。公西赤任礼乐。多少实用？及曾竹说来；却似耍的事。圣人却许他；是意何如〃？曰：〃三子是有意必。有意必；便偏着一边。能此未必能彼。曾点这意思却无意必。便是'素其位而行；不愿乎其外。素夷狄；行乎夷狄。素患难；行乎患难。无人而不自得矣’。三子所谓'汝器也’。曾点便有不器意。然三子之才；各卓然成章。非若世之空言无实者。故夫子亦皆许之〃。
【３０】问：〃知识不长进如何〃？先生曰：〃为学须有本原。须从本原上用力。渐渐盈科而进。仙家说婴儿亦善。譬婴儿在母腹时；只是纯气。有何知识？出胎后；方始能啼。既而后能笑。又既而后能认识其父母兄弟。又既而后能立；能行；能持；能负。卒乃天下之事；无不可能。皆是精气日足；则筋力日强；聪明日开。不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到位天地；育万物；也只从喜怒哀乐未发之中上养来。后儒不明格物之说。见圣人无不知；无不能。便欲于初下手时讲求得尽。岂有此理〃。又曰：〃立志用功；如种树然。方其根芽；犹未有干。及其有干；尚未有枝。枝而后叶。叶而后花实。初种根时；只管栽培灌溉。勿作枝想。勿作叶想。勿作花想。勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功；怕。没有枝叶花寅〃？
【３１】问：〃看书不能明如何〃？先生曰：〃此只是在文义上穿求；故不明。如此；又不如为旧时学问。他到看得多；解得去。只是他为学虽极解得明晓；亦终身无得。须于心体上用功。凡明不得；行不去；须反在自心上体当。即可通。盖四书五经；不过说这心体。这心体即所谓道心。体明即是道明。更无二。此是为学头脑处〃。
【３２】〃虚灵不眛；众理而万事出〃。心外无理。心外无事。
【３３】或问：〃晦庵先生曰：'人之所以为学者；心与理而已’。此语如何〃？曰：〃心即性；性即理。下一'与’字；恐未免为二。此在学者善观之〃。
【３４】或曰：〃人皆有是心。心即理。何以有为善有为不善〃？先生曰：〃恶人之心矢其本体〃。
【３５】问：〃'析之有以极其精而不乱；然后合之有以尽其大而无余’。此言如何〃？先生曰：〃恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说精一；自是尽〃。
【３６】省察是有事时存养；存养是无事时省察。
【３７】澄尝问象山在人情事变上做工夫之说。先生曰：〃除了人情事变；则无事矣。喜怒哀乐非人情乎？自视听言动以至富贵贫贱患难死生；皆事变也。事变亦只在人情里。其要只在致中和。致中和只在谨独〃。
【３８】澄问：〃仁义礼智之名；因已发而有〃。曰：〃然〃。他日澄曰：〃恻隐羞恶辞让是非；是性之表德邪〃？曰：〃仁义礼智也是表德。性一而已。自其形体也；谓之天。主宰也；市之帝。流行也；谓之命。赋于人也；谓之性。主于身也；谓之心。心之发也；遇父便谓之孝；遇君便谓之忠。自此以往；名至于无穷；只一性而已。犹人一而已。对父谓之子；对子谓之父。自此以往；至于无穷；只一人而已。人只要在性上用功。看得一性字分明；即万理灿然〃。
【３９】一日论为学工夫。先生曰：〃教人为学不可执一偏。初学时心猿意马；拴缚不定。其所思虑多是人欲一边。故且教之静坐息思虑。久之；俟其心意稍定。只悬空静守；如槁木死灰；亦无用。须教他省察克治。省察克治之功；则无时而可间。如去盗贼；须有个扫除廓清之意。无事时；将好色好货好名等私；逐一追究搜寻出来。定要拔去病根；永不复起；方始为快。常如猫之捕鼠。一眼看着；一耳听着。纔有一念萌动；即与克去。斩钉截铁；不可姑容与他方便。不可窝藏。不可放他出路。方是真实用功。方能扫除廓清。到得无私可克；自有端拱时在。虽曰'何思何虑’；非初学时事。初学必须思省察克治。即是思诚。只思一个天理。到得天理纯全；便是何思何虑矣〃。
【４０】澄问：〃有人夜怕鬼者奈何〃？先生曰：〃只是平日不能集义而心有所慊；故怕。若素行合于神明；何怕之有〃？子莘曰：〃正直之鬼不须怕。恐邪鬼不管人善恶；故未免怕〃。先生曰：〃岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕即是心邪。故有迷之者。非鬼迷也；心自迷耳。如人好色；即是色鬼迷。好货；即是货鬼迷。怒所不当怒；是怒鬼迷。惧所不当惧；是惧鬼迷也〃。
【４１】定者心之本体。天理也。动静所遇之时也。
【４２】澄问学庸同异。先生曰：〃子思括大学一书之义为中庸首章〃。
【４３】问：〃孔子正名。先儒说上告天子；下告方伯。废辄立郢。此意如何〃？先生曰：〃恐难如此。岂有一人致敬尽礼；待我而为政；我就先去废他；岂人情天理？孔子既肯与辄为政；必已是他能倾心委国而听。圣人盛德至诚；必已感化卫辄。使知无父之不可以为人。必将痛哭奔走；往迎其父。父子之爱本于天性。辄能悔痛真切如此；蒯聩岂不感动底豫？蒯聩既还；辄乃致国诗戮。聩已见化于子；又有夫子至诚调和其间；当亦决不肯受。仍以命辄。群臣百姓又必欲得辄为君。辄乃自暴其罪恶。请于天子；告于方伯诸侯。而必欲致国于父。聩与群臣臣姓；亦皆表辄悔悟仁孝之美；请于天子；告于力伯诸戾。必欲得辄而为之君。于是集命于辄。使之复君卫国。辄不得已；乃如后世上皇故事。率群臣百姓尊聩为太公。备物致养。而始退复其位焉。则君君臣臣父父子子；名正言顺。一举而可为政于天下矣。孔子正名或是如此〃。
【４４】澄在鸿胪寺仓居。忽家信至；言儿病危。澄心甚忧闷不能堪。先生曰：〃此时正宜用助。若此时放过；闲时讲学何用？人正要在此时磨炼？父之爱子；自是至情。然天理亦自有个中和处。过即是私意。人于此处多认做天理当忧；则一向忧苦；不知己；是'有所忧患；不得其正’。大抵七情所感；多只是过；少不及者。才过便非心之本体。必须调停适中始得。就如父母之丧。人子岂不欲一哭便死；方快于心？然却曰'毁不灭性’。非圣人强制之也。天理本体；自有分限。不可过也。人但要识得心体；自然增减分毫不得〃。
【４５】不可谓未发之中常人俱有。盖体用一源。有是体；即有是用。有未发之中；即有发而皆中节之和。今人未能有发而皆中节之和。须知是他未发之中亦未能全得。
【４６】易之辞是〃初九潜龙勿用〃六字。易之象是初昼。易之变是值其昼。易之占是用其辞。
【４７】夜气是就常人说。学者能用功；则日间有事无事；皆是此气翕聚发生处。圣人则不消说夜气。
【４８】澄问操存舍亡章。曰：〃'出入无时；莫知其乡’。此虽就常人心说。学者亦须是知得心之本体；亦元是如此。则操存功夫；始没病痛。不可便谓出为亡人为存。若论本体；元是无出无入的。若论出入；则其思虑运用是出。然主宰常昭昭在此；何出之有？既无所出；何人之有？程子所谓腔子；亦只是天理而已。虽终日应酬；而不出天理；即是在腔子里。若出天理；斯谓之放；斯谓之亡〃。又曰〃出入亦只是动静。动静无端。岂有乡邪〃？
【４９】王嘉秀问：〃佛以出离生死诱人入道。仙以长生久视诱人入道。其心亦不是要人做不好。究其极至；亦是贝得圣人上一截。然非人道正路。如今仕者；有由科；有由贡；有由传奉一般做到大官。毕竟非人仕正路；君子不由也。仙佛到极处；与儒者略同。但有了上一截；遗了下一截。终不似圣人之全。然其上一截同者；不可诬也。后世儒者又只得圣人下一截。分裂失真。流而为记诵；词章；功利；训詀。亦卒不免为异端。是四冢者；终身劳苦于身心。无分毫益。祝彼仙佛之徒；清心寡欲；超然于世累之外者；反若有所不及矣。今学者不必先排仙佛。且当笃志为圣人之学。圣人之学明；则仙佛自泯。不然；则此之所学；恐彼或有不屑。而反欲其俯就；不亦难乎？鄙见如此。先生以为何如〃？先生曰：〃所论大略亦是。但谓上一截；下一截；亦是人见偏了如此。若论圣人大中至正之道；彻上彻下。只是一贯。更有甚上一截；下一截？'〃阴一阳之谓道但仁者见之便谓之仁。知者见之便谓之智。百姓又曰用而不知。故君子之道鲜矣’。仁智岂可不谓之道？但见得偏了；便有弊病〃。
【５０】蓍固是易。龟亦是易。
【５１】问：〃孔子谓武王未尽善；恐亦有不满意〃。先生曰：〃在武王自合如此〃。曰：〃使文王未没；毕竟如何〃？曰：〃文王在时；天下三分已有其二。若到武王伐商之时；文王若在；或者不致兴兵。必然这一分亦来归了文王。只善处籿；使不得纵恶而已〃。
【５２】问：〃孟于言'执中无权犹执一’〃。先生曰：〃中只有天理；只是易。随时变易；如何执得？须是因时制宜。难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏。立定个格式。此正是执一〃。
【５３】唐诩问：〃立志是常存个善念要为善去恶否〃？曰：〃善念存时；即是天理。此念即更思何善？此念非恶；更去何恶？此念如树之根芽。立志者长立此善念而已。'从心所欲。不踰矩’；只是志到熟处〃。
【５４】精神；道德；言动；大率收歛为主。发散是不得已。天地人物皆然。
【５５】问：〃文中子是如何人〃？先生曰：〃文中子庶几'具体而微’。惜其蚤死〃。问：〃如何却有续经之非〃？曰：〃续经亦未可尽非〃。请问。良久；曰：〃更觉'良工心独苦’〃。
【５６】许鲁斋谓儒者以。治生为先之说亦误人。
【５７】问仙家元气；元神；元精。先生曰：〃只是一件。流行为气。凝聚为精。妙用为神〃。
【５８】喜怒哀乐；本体自是中和的。纔自家看些意思；便过不及；便是私。
【５９】问：〃哭则不歌〃。先生曰：〃圣人心体自然如此〃。
【６０】克己须要扫除廓清；一毫不存方是。有一毫在；则众恶相引而来。
【６１】问律吕新书；先生曰：〃学者当务为急。算得此数熟；亦恐未有用。必须心中先具礼乐之本方可。且如其书说；冬用管以候气。然至冬至那一刻时；管灰之飞；或有先后须臾之间。焉知那管正值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得。此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功〃。
【６２】曰仁云；〃心犹镜也。圣人心如明镜。常人心如昏镜。近世格物之说；如以镜照物；照上用功。不知镜尚昏在；何能照？先生之格物；如磨镜而使之明。磨上用功。明了后亦未尝废照〃。
【６３】问道之精粗。先生曰：〃道无精粗。人之所贝有精粗。如这一间房。人初进来；只贝一个大规模如此。处久便柱壁之类；一一看得明白。再久；如柱上有些文藻；细细都看出来。然只是一间房〃。
【６４】先生曰：〃诸公近见时；少疑问。何也？人不用力；莫不自以为己知。为学只循而行之是矣。殊不知私欲日生。如地上尘一日不扫；便又有一层。看实用功；便见道无终穷。愈探愈深。必使精白无一毫不彻方可〃。
【６５】问：〃知至然后可以言诚意。今天理人欲知之未尽；如何用得克己工夫〃？先生曰：〃人若真宣切己用功不已；则于此心天理之精微；日见一日。私欲之细微；亦日见一日。若不用克己工夫；终日只是说话而已。天理格不自见；私欲亦胳不自贝。如人走路一般。走得一段；方认得一段。走到歧路处；有疑便问。问了又走。方渐能到得欲到之处。今人于己知之天理不肯存。己知之人欲不肯�
