与神对话 1作者:[美]尼尔·唐纳德·沃尔什-第10章

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你的思想、言语和行为，以配合你最远大的梦想。
　　这需要非同小可的精神上和身体上的努力。这需要对你每个思、言、行为经常的及时时刻刻的监督。这涉及了有意识的持续选择。这整个过程是朝向意识的庄严有力的前进。如果你接受了这项挑战，你会发现的是，你一半的人生都是无意识地活着的。那就是说，在有意识的层面上，你没有觉察你在思、言、行为上选择了什么，直到你体验到其后果。然后，当你经验到这些后果时，你否认你的思、言、行为与它们有任何关系。
　　这是号召你停止如此无意识的生活的召唤。它是有始以来，你的灵魂一直在叫你面对的挑战。
　　那一类持续不断的心神监督，看起来象会是非常令人筋疲力竭――可能会的，直到它变成了你的第二天性。事实上一定是你的第二天性。你的第一天性是无条件地爱人。你的第二天性是选择去有意识地表达你的第一天性，你的真正本性。
　　恕我多嘴，但这种对我所思所言所行的每件事不停的编辑（editing），岂不会令人变得呆板无趣吗？
　　绝不会。会变得不同。但不会呆板无趣。耶稣呆板吗？我不以为。在佛陀身边很无趣吗？人们在他跟前聚集、乞求。没有一个达到大师级的人是无趣的。他们也许非比寻常。也许特殊。但从不会无趣。
　　所以――你希望你的人生“起飞”吗？立即开始想象你希望它是的模样――然后深入其间，检查每一个与之不谐的思、言、行为，远离它们。
　　当你有一个与你更高的想法不协一的思维，当下就改变到一个新思维去。当你说了跟你最伟大的想法不协一的事，下决心那将是最后一次。并且，如果可能的话，也与牵涉其中的任何人解释明白。
　　我以前听过这种话，但我一向持反对意见，因为听起来是如此的不诚实。我的意思是，如果你病得跟条狗似的，你不该承认。如果你气得七窍生烟，你不该表现出来。这令我想起了一个笑话，关于三个被判下地狱的人。一个是天主教徒，一个是犹太人，一个是新时代人（New　Ager）。魔鬼冷嘲热讽的对天主教徒说，“喂，你享受这份热吗？”天主教徒嗤之以鼻道：“我回向给上天。”魔鬼随即问犹太人：“那你又享受不享受这份热呢？”犹太人说：“除了预期更多的苦难，我还能期待什么呢？”最后，魔鬼走近新时代人。“热？”新时代人一边冒汗一边说：“什么热？”
　　真是个精采的笑话。但我说的并不是忽视问题，或假装它不在那儿。我说的是，注意当时的状况，然后说出关于它最高的实话。
　　如果你破产了，你就是破产了。对这事撒谎是没有意义的，并且若试图造出一个故事以便不去承认它，更是累人。然而，你如何经验“破产”这回事，是要看你对它的想法――“破产是坏事”、“这太可怕了”、“我是个坏人，因为勤勉做事和真正努力的好人永不会破产”等等。你停留在破产状况多久，要看你对破产的说法――“我破产了”、“我身无分文”、“我一无所有”。创造你长期的现实状况的，是你对破产所采的行动――替自己难过，消沉地无所事事，不谋求解决之道，因为“又有什么用呢”？
　　对宇宙需要有的第一个了解是，没有情况是“好”或“坏”的。它只不过是如是。所以，停止做出价值判断吧！
　　第二件需要明白的是，所有的状况都是暂时性的。没有一件事维持不变，没有一件事保持静定。一件事往哪个方向变，操之在你。
　　对不起，我又必须打断你了。若是一个人病了，但他有移山的信心――因此他思、言，并且相信他会好些……却在六周后死了，那又怎么说呢？那岂不与所有这些积极性思考、肯定性行动的讲法相冲突了吗？
　　很好。你这问题还真得好好想想。很好。你并没有只是听信我的话。有一天，你会到达一个层次，那时你必须听信我的话――因为你终于会发现，我们――你和我――可以永远不停的讨论这件事，直到你没有别的事可做，只能“试试看或否认它”。但我们还没到那个地方。所以让我们继续这对话；让我们继续说话――那个“有移山的信心”而在六周后死去的人，他移山达六周之久。那在他而言可能已经够了。可能在最后一天的最后一小时，他决定说：“好吧，我受够了。我现在已准备好去从事另一个探险了。”你可能不知道那个决定，因为他可能没有告诉过你。事实是，他可能相当早――几天前、几周前――便做了那个决定，却没有告诉你，也没告诉任何人。
　　你们创造了一个社会，在这个社会里，想死是非常不被接受的，能接受死亡是非常不能被接受的。由于你自己不想死，你无法想象有任何人会想要死――不论他们的环境或状况是如何。
　　但有许多情况，人们会情愿死而不想活，我相信如果你稍微想一想，你就能了解的。然而，当你注视一个选择了死亡的人的脸时，你并没想到这事实――它们并非不证自明的。而垂死的人明白此点。他能感受到关于这个决定，屋里的人的接受度。
　　你有没有注意过，有多少人是等到屋里无人时才死？有些人甚至必须告诉他们所爱的人――“没事，真得没事，去吧，去吃点东西。”或“去吧，去睡一会儿。我很好。明天见。”然后，当忠心的守护者离开了，被守护的人的灵魂也就离开了身体。
　　如果他们告诉他们聚集一堂的亲友们说：“我只想死。”相信他们会听到：“哦，你不是说真的吧！”、“唉，别那样说。”、“撑着点！”，或“请别离开我。”
　　整个医学界就是被训练来保住人的生命，而非使人们安适，以便他们能有尊严的死去。
　　你明白吗，对一位医生或护士而言，死亡是个失败。对一位朋友或亲戚而言，死亡是件灾难。只有对灵魂而言，死亡是如释重负。
　　你能给垂危者的最大礼物是，让他们平静地死――而不是以为他们必须“撑下去”，继续受罪，或在他们此生这个最关键的时刻还得担心你。
　　所以，对那个说他会活下去，相信他会活下去，甚至祈求活下去的人，这时事情的真相却是：在灵魂的层面，他“改变了主意”。现在是放掉身体，让灵魂有自由去从事其他追求的时候。当灵魂做了这个决定，身体怎么样做也无法改变它。大脑怎样想也无法改变它。唯有在死亡的那一刻，我们才知道，在身心灵的三人组里，谁才是老大。
　　你终其一生都以为你是你的身体。有时候你认为你是你的大脑。只有在你死亡的时候，你才发现你到底是谁。
　　的确也有些时候，身和心就是不听灵魂的话，这也会创造出你所形容的场景。人们最难做到的就是聆听他们自己的灵魂。（请注意有多么少的人那样做）。
　　那么，往往灵魂做了一个决定：是他该离开身体的时候了。身与心――一向是灵魂的仆人――听到了这点，而开始了脱离的过程。然而心（自我）不想接受。终究，这是它存在的终结。所以它指示身体要抵抗死亡。身体很高兴听命，因为它也不想死。身和心（自我）为此从外在世界――它所造的世界――收到很大的鼓励，很大的称许。所以这战略得到了肯定。
　　现在，在这一点，每件事都得看灵魂有多急于离去。如果此处没有很急迫的感觉，灵魂可能说：“好吧，你嬴了。我会再跟你们待一阵子。”但如果灵魂非常确定，停留对它更高的议程没什么用的话――它无法再透过这个身体而更进一步演化的话――灵魂就会离开，没有任何事情能――也不该――阻止它。
　　灵魂很清楚它的目的是要演化。那是它唯一的（sole）目的――也是它灵魂的（soul）目的（译注：此处，神在玩同音字的游戏）。它并不在意身体的成就或心智的发展。这些对灵魂而言都是无意义的。
　　灵魂也很清楚，离开身体并非什么了不起的悲剧。在许多方面来说，困在身体里才是悲剧。所以你必须了解，灵魂以不同的角度来看死亡这整件事。当然，它也以不同的角度来看整个“生命这回事”，而这就是一个人，在他人生中感受到的挫败和焦虑的大部分来源。挫败和焦虑来自不聆听自己的灵魂。
　　我怎样才能尽量聆听我的灵魂？真的，如果灵魂是老大，我怎么才能确知我是从他那里得到了些指示呢？
　　你能做的第一件事是：弄清楚你的灵魂在追求什么――并且不再去加以批判。
　　我在批判我自己的灵魂吗？
　　经常如此。我刚刚才给你看过，你如何批判你自己想死的愿望。你也批判自己想活――真的活着――的愿望。你为了自己想笑、想哭、想嬴、想输――尤其是想体验喜悦和爱――而批判自己。
　　真的吗？
　　你不知从哪里无意中发现了舍弃喜悦是虔诚的――不礼赞生命是神圣的――的想法。你告诉你自己，否定是好的。
　　你是说那是坏的吗？
　　它既非好也非坏，只是否定。如果在否定自己之后，你觉得很好，那么在你的世界里那就是好的。如果你觉得不舒服，那么它就是坏的。但大半的时候，你无法决定是好是坏。你舍弃这个或那个，是因为你告诉自己你不该得到。然后你说那是件好事――但又奇怪自己为什么会觉得不舒服。
　　所以，第一件该做的事，就是停止对你自己做这些批判。弄明白灵魂的愿望，而顺着去做。顺随你的灵魂。
　　灵魂追求的是――你所能想象的对爱的最高感受。这是灵魂的愿望。这是它的目的。灵魂是在追求那种感受。并非知识而是感受。它已然有那知识，但知识是概念性的。感受是经验性的。灵魂想要感受它自己，在它自己的经验里认识自己。
　　最高的感受是，体验到与“一切万有”的合一。这是灵魂所渴望的伟大的回归真理。这是“完美的爱”的感受。
　　就感受而言，完美的爱就象是色彩中的白色一样。许多人以为白色是没有色彩的。不是的，白色涵括了所有的色彩。白色是其他每个存在的色彩合在一起。
　　所以，同样的，爱并非情绪（恨、愤怒、情欲、嫉妒、贪婪）的不在，却是所有感受的总和。它是总额。是集合起的总和。是每一样东西。
　　因此，灵魂若要体验完美的爱，它必须体验每一样人类的感受。
　　对于我不了解的东西，我如何能有同情呢？我如何能宽恕别人的感受，如果我自己从来没有那种经验？所以我们看到了灵魂之旅的单纯及可畏的两面。我们终于了解它想要做什么：
　　人类灵魂的目的，就是去经验所有一切――因而它能够是所有一切。
　　如果它从没处于下，它如何能处于上？如果它没在左边，它如何能在右边？如果它不认识冷，它如何是温暖的？如果它否认恶，它如何能认识善？很显然，如果没有可资选择的东西，他如何能选择作任何东西？若要灵魂去体验它的伟大，它必须明白伟大是什么。如果除了伟大之外没有别的，它便无法做到这一点。所以，灵魂了悟到，伟大只能存在于不伟大的空间里。因此，灵魂从不谴责那不伟大的东西，却只祝福――在其内看到它自己的一部分，这部分为了让自己的另一部分凸显而必须存在。
　　当然，灵魂的工作是让我们选择那伟大――选择你能是的最好的你――而不去谴责你没选择的部分。
　　这是一件需要许多生来完成的重任，因为你们习惯于很快地下判断，称一件事为“错误”或“坏的”或“不足”，而非祝福你那未曾选择的东西。
　　你们还不只去谴责――事实上你们试图去伤害你们未曾选择的东西。你试图去毁灭它。如果有你不赞同的人、事、物，你便攻击它。如果有与你的宗教不同的宗教，你便说它是错的。如果有与你的思维矛盾的想法，你便耻笑它。如果有与你不同的想法，你便排斥它。你这样做就不对了，因为你只创造了半个宇宙。而当你轻率的排斥了另一半的宇宙时，你甚至无法了解你这一半。
　　所有这一切都非常深奥――但我谢谢你。从来没有人跟我说这些事情。至少，没说得这样言简意赅。并且我是在试图了解。真的我是。然而，这些东西有的很难理解。举例来说，你仿佛是说，我们应该爱“错”，以便能了解“对”。你的意思是说我们必须拥抱魔鬼吗？
　　否则你又怎么治愈他？当然，并没有一个真的魔鬼存在――但我以你所选择的用语来答复你。
　　治愈是接受一切，然后选择最好的一个过程。你了解吗？如果你没有别的选择，你无法选择去作神。
　　嘿！等一下！谁又说过选择作神的话了？
　　最高的感受是完美的爱，不是吗？
　　是的，我觉得该是的。
　　那你能找到对神的一个更好的形容吗？
　　不，我不能。
　　可是，你的灵魂寻求那最高的感受。它寻求去体验――去作――完美的爱。
　　它即完美的爱――它知道这一点。然而它希望它不只是知道它。它希望在其经验里作它。
　　当然你在寻求作神！否则你认为你在打什么主意呢？
　　我不知道。我不确定。我猜我只不过从未以那种方式想过。那样想总象有一点对神不敬吧？
　　你寻求象魔鬼却不觉得有何亵渎神的意思，但寻求象神却令你觉得刺耳，这不是很有趣吗？
　　喂！等一下！谁又寻求象魔鬼了？
　　你啊！你们全都是！你们甚至创造出宗教，让它告诉你们，你们生于罪中，你们生出来便是罪人，为的是说服你们自己，你们是邪恶的。然而，如果我告诉你们，你们是由神生出来的，你出生时是纯粹的男神和女神――纯粹的爱――你们却否定我。
　　你们一辈子都花在说服自己你们是坏人。不只你们是坏人，并且你们想要的东西也是坏东西。性是坏的、金钱是坏的、喜悦是坏的、权力是坏的，拥有很多东西――任何东西――是坏的。你们有些宗教甚至让你们相信跳舞是坏的，享乐是坏的，庆祝生命是坏的。不久你们可能也会同意，微笑是坏的，大笑是坏的，爱人是坏的。
　　不！不！我的朋友，你对许多事或许不是很清楚，但关于一件事你却是很清楚的：就是你，和大半你想要的东西，都是坏的。对你自己下了这个判断之后，你也就决定了你的任务，是去变得更好一点。
　　请注意！那也没有问题。无论如何，条条大路通罗马，只不过，是有一条更快、更短、更便捷的路。
　　是哪一条？
　　就是接受你现在是谁及是什么――并且表现出来。
　　这是耶稣所做的。这是佛陀之路，克里希那（Krishna――译注：印度教之神）之路，曾出现在这星球上的每一位大师所行之路。
　　而同样的，每一位大师都带来一样的讯息：我是什么，你也是什么。我能做到的，你也做得到。这些事，还有更多的事，你也都能做到。
　　然而你没有听进去，你反倒选择那困难得多的道路：认为你是魔鬼，想象你是邪恶的。
　　你说，行基督之道是困难的，跟从佛陀的教诲是困难的，去保有克里希那的光，去做个大师是困难的。但我告诉你：否认你是谁比接受它要难太多了。
　　你们即是美善、同情、慈悲和了解。你们即是平安、喜悦和光明。你们即是宽恕和耐心，力量和勇气，在困难时的援手，在悲伤时的慰藉，在受伤时的治愈者，在迷茫时的