时髦的身体-第16章
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忠庖迳系氖鄙小翱赡芤馕蹲庞胫诓煌母鲂曰某删停杂谑澜绲木哂懈鋈颂厣娜鲜叮恢殖种院愕乃枷胗胄形Ｊ健保�1980：2）。格林布拉特以那个时期像斯宾塞和莎士比亚这样的诗人与作家为例，来具体说明新的自命时尚的绅士们是什么样子的。在一些指导什么是正确的仪礼以及怎样才能显示高雅的风度的手册中，我们还可以找到体现新的身体意识（包括对身体的修饰与风度举止的新的意识）的更多证据：“绅士”的身体每时每刻都必须以体面漂亮与合乎礼仪为标准（布赖森1990：141）。这种时尚的标准也并不限于男子：伊丽莎白一世对于作为一个伟大神秘的存在、一个童贞女女王和英格兰之母的自己怎样打扮才算合适，以及什么样的风度才算恰当，可谓了如指掌、应付裕如。正如格林布拉特所指出的，伊丽莎白一世将她在性生活上的“潜在的灾难性的不利地位”（1980：167）转化为国人对于百年一遇的童贞女的顶礼膜拜，充分说明了她的非凡的将自己的身份时尚化的能力。在西班牙无敌舰队横行四海的时候，乔治·高尔（GeorgeGower）的画像在她所有的画像中最能显示“君主的威仪和统治世界的权力：她的光华照人的风采、她的俯瞰一切的目光、她的极好的定力，在在显示了她作为一个女皇所固有的尊严与威仪”（贝尔西1990：15）。
道德家们指责对于时髦衣着过度的热衷是和一个人的阶级地位与社会责任不相符合的自负虚荣和放任自流的个人主义。城市里追逐时尚的风气远胜于乡村，在乡村，传统还能够鼓励人们“正视自己在社会等级中的位置”。当时的一些小册子和专门的著作都一致关注大都会里的道德滑坡现象，并具体地展示了16世纪一些人士身上所表现出来的对于时尚和制衣技巧的过分热衷（布鲁瓦德1994）。对于衣着的过于浓厚的兴趣就被一些作者们当作道德问题挑出来，他们批评这种不正当的兴趣搅乱了事物的“自然”秩序；这所谓的“自然”秩序，不仅指“自然的”阶级等级制度的秩序，还包括一个敬畏上帝的社会所应有的良好的道德规范。
犹太—基督教对身体的态度也给时尚的发展打上了不可磨灭的印记。从马丁·路德到奥立维·克伦威尔时代的不信奉英国国教者一直反对在他们看来类似罗马的荒淫无度的时尚现象，并始终谴责服装制作上的铺张奢侈。宗教改革时期灰暗朴素的衣着风格在许多信奉新教的国家（特别是荷兰）一直保持着，并且被新移民带到了新大陆。在新大陆，这种衣着风格特别体现在从英国公谊会分出的美国基督教新教教派之一的“震颤派”信徒的服装上面。不过，随着西班牙的势力的日益加强，色彩凝重、式样拘谨刻板而又做工精细的西班牙风格，作为反对宗教改革的运动的一部分，迅速地在许多北欧基督教国家蔓延开来。这种风格被大多数欧洲宫廷所采纳；1554年玛丽·都铎（MaryTudor）和西班牙菲利普二世的联姻确保了这种风格在欧洲王室圈子里的广泛流行。但是，即使在这种西班牙风格势头最强劲的时期，在德国也有许多人把它视为邪恶、荒淫无度和令人不快的东西加以拒绝。
在伊丽莎白时期的最后十年里，欧洲的时尚又出现了另一个特征，那就是服装上的自然主义倾向。在1590年代，坐下来让人画像的人们“开始不想看到自己仅在象征的意义上被描绘，而更多地希望被刻画成某种人类的情绪与情感的载体”（布鲁瓦德特别强调这一点，1994：68）。这种倾向具体表现为坐着让人画像的人不修边幅的外表和对于田园牧歌式的背景的偏爱，这种时尚“最重要——在于意味着衣服开始获得了一种反映‘私秘性的自我’意识的能力，这种能力，完全可以和从前那种象征人的公开的社会地位与历史内涵的能力相媲美”（1994：69）。
第三部分 时尚、衣着与社会变迁第19节 17世纪的时尚
17世纪是一个充满了大量政治与宗教动荡的时代。三十年战争使人们清楚地看到了天主教国家和基督教新教国家的紧张对抗，这场战争所要争夺的不仅是对欧洲也是对海外殖民地的统治权。查尔斯一世在位期间代表了“文艺复兴时期王室统治在英国所达到的顶峰”（布鲁瓦德1997：5）。宫廷的富有、奢靡，一如它的庞大与闲散。当时宫廷是各类宗教仪式、展览和大型典礼活动的中心，其中有些活动就由国王和王后亲自举行，而王族成员则是唯一的观众（布鲁尔1997）。男人和女人的服装都显得雍容华贵，精益求精——垫料、浆衣服的淀粉浆以及由各种面料制成的呈皱状悬垂的织物从天鹅绒的连衣裙到把整个身子都遮住的布满网眼的花边，无不华美夺目。这种服装风格和奥立维·克伦威尔的统治形成尖锐的对比，而国内战争经常就被视为崇尚朴素的清教徒、圆颅党人与衣着奢华的保皇党与皇权主义者之间的一次激烈冲突。清教徒在克伦威尔的领导下，一扫詹姆斯一世与查尔斯一世奢华浮荡的风格，鼓励朴素无华、不事修饰的衣着。例如，当时妇女为衬托其皮肤的白皙而贴在脸上的“美人斑”的黑色绸片就被政府明令取缔。在清教徒的意识形态中，善良端方的品行，和朴实无华的衣着紧密相连，这种品行在“震颤派”的简朴的衣着风格中可以最清楚地看出来。然而，这些都只是简单的特征，更有意思的则要看更加广泛的社会政治变化，特别是私人生活领域的演变以及直接联系着人们对于外表与消费的态度的个体观念的发展。按照坎普贝尔（1989，1993）的说法，清教徒虽然看起来似乎是反时尚、反浪费的，但他们也给人们的生活态度带来了变化，正是由清教徒所带来的生活态度的这种变化，促成了现代享乐主义和消费文化的产生，因而也激发了18世纪的消费革命。
1660年查尔斯二世的王政复辟运动所带来的君主制度的恢复，并没有产生真正的平静，相反宗教与政治的斗争依然如故。查尔斯二世试图仿效他父亲的豪华奢侈的王室统治，甚至竭力追赶法兰西国王路易十六的显赫荣耀，但他的宫廷只是“海峡对面那个飞扬跋扈的专制王朝的一个拙劣的摹本”（布鲁尔1997：8）。衣着一如从前的豪华奢侈，但随意的不拘礼节的因素也不知不觉混入了男人和女人们的服饰。性别差距被衣着的某些相似的方面大大缩小了：无论男女，都喜欢带花边的低低的硬领、戏剧化地拳曲着的长发和高跟鞋。女性衣着最突出的变化，是整合了紧身上衣、无袖紧身外套和裤脚束紧长及膝盖的马裤，作成完整统一的束腰外衣与外套；女性衣着的另一次类似的整合发生在17世纪的最后几个十年里，这回轮到了披风的外形，在晚礼服的基础上，被加以改造，使得上装或紧身马甲与裙子连成一片，成为罩住全身的长大衣（布鲁瓦德1994）。这些变化的作用在于使衣着的线条更加流畅，身体的曲线也更加能够显露出来。
因为荷兰和法国逐渐成为互相制衡的超级强国，在法国宫廷与荷兰的布尔乔亚中间就分别出现了两条时尚演进的路线。荷兰把西班牙的黑白分明的天主教风格带进了下一个世纪——这种风格通过遗传作用渗透进了基督教新教、布尔乔亚和城市的风格，以适合加尔文教派的意识形态（斯蒂尔1988）。这种风格还延伸到19世纪，成为整个欧洲的布尔乔亚的“制服”，也是意在纠正贵族阶级铺张浪费的努力的一部分。尽管荷兰的节俭严肃的风格继续统治着欧洲的一部分地区，在17世纪中期，法兰西宫廷却作为时尚的一股强劲势力出现了。路易十六宫廷将法兰西确立为欧洲显贵中间最高的时尚领导者，这一地位一直保持到20世纪中期。路易十六虽然6岁登基，但是“当他成年时，他把整个法兰西引领到了一个前所未有的豪奢辉煌的时期，巴黎在一夜之间成了世界时尚的首都”（布拉德利1955：193）。豪华、奢靡、精致，以及面料和色彩的出色华美，造就了凡尔赛的风格，这不仅在出入宫廷的显贵们在衣着上体现出来，而且凡尔赛宫本身的建筑与内部装潢就是最好的说明。因其刻有太阳与蛇的徽章而得名的“太阳之王”路易十六，使人们意识到了衣着的象征意义。早在1665年，他就认识到时尚对于法国工业的重要性：他千方百计保护法国的纺织业免受在争奇斗妍的时尚工业上足以与之匹敌的意大利和荷兰的冲击，他还特别鼓励法国的丝绸纺织业去和意大利的竞争（斯蒂尔1988）；对外国进口的纺织品与贵重金属课以重税同时竭力帮助法国的制造业，这种政策倾斜无疑大大刺激了法国的时尚工业的发展（亚伍德1992）。不过，正如斯蒂尔所指出的：“单单经济现象并不能解释当时国际化的西班牙式的凝重风格被法兰西的流行时尚所取代的原因。”（1988：23）斯蒂尔认为，比政府支持更重要的是法国宫廷的力量——因为1660年路易十六和西班牙公主玛利亚·特雷萨的结婚，法国宫廷的力量得到进一步巩固，从而带动了17、18世纪的巴洛克风格的极度辉煌。与此同时，黑白分明的衣着风格仍然在欧洲其他地区——尤其在西班牙贵族以及荷兰与英国的清教徒中间——占据统治地位，路易十六宫廷发布的节制个人消费的法令也一直控制着时尚的蔓延，并且建立了各种复杂的仪礼法规：人们的衣服必须接受严格的限制和一定之规，比如，金和银的装饰品，只能由王室成员以及一部分受到特别宠幸的侍臣佩戴。尽管有这些严格的法规——
尽管这些法规事实上也的确放慢了时尚的变化的步伐——法国宫廷的风格还是被整个欧洲所模仿。在那些时尚杂志出现以前的年月里，时髦的纨NB345子弟们作为时尚的“使者”到处传播着最新的宫廷时尚。
宫廷的衣着风格过于精致，过于讲究形式，而且往往变化缓慢；与此不同，在巴黎城里出现了一种具有更加真正的现代气息的时尚潮流（斯蒂尔1988）。成千上百的裁缝日夜辛劳地为宫廷制作服装，但是到路易十六的统治行将结束的时候，年轻的小姐和贵妇人逐渐厌倦了宫廷风格而钟情于发源于巴黎的新风格。斯蒂尔记述了1715年的某一个场合，德奥林斯公爵夫人和德·孔蒂公主怎样向路易十六进献来自巴黎的最新时尚而获得了路易十六的首肯。在国王驾崩的那一年，时尚业已经发展到了由女士小姐个人和制衣匠们说了算的程度，而这就大大加快了时尚发展的步伐。不过，因为有德·蓬巴杜夫人、迪·巴里夫人和后来的玛丽·安托瓦妮特一直为法国宫廷以及其他欧洲宫廷的贵族衣着充任时尚的领军人物，法国宫廷还是保持了它的巨大影响力和惑人的魅力。法国，特别是巴黎的时尚，直到20世纪中期仍然保持
第三部分 时尚、衣着与社会变迁第20节 18世纪的衣着，阶级和身份认同（1）
与16和17世纪的宫廷社会相比，19世纪的社会在风格上是不断的城市化。伦敦在想像与创造的领域占据了十分重要的位置，所以非常自然地：“有十分之一的英国人生活在伦敦，有六分之一的英国人工作在这个大都会中。伦敦比英国其他的任何一个城市都要大10倍以上，它使英国所有的大都市都相形见绌——到了18世纪中期，伦敦的常住人口已经接近75万之众，是当时西欧最大的城市。”（布鲁尔1997：28）18世纪是一个社交活动异常发达的年代，那时候城市“发展出了不受宫廷控制的相对独立的社交网络，在这个社交网络中，你可以经常见到陌生的面孔”（森尼特1977：17）。你可以在巴黎和伦敦的游乐园里、在专门为步行者建造的新的街道上或者在星罗棋布的咖啡馆里，和别人会面。尤其在咖啡馆里，你可以消磨几个钟头，阅读、聊天或者只是看看别人。像闻名遐迩的伦敦辉格党人和文人经常聚集的基特·卡特俱乐部那样的咖啡吧俱乐部在1690年至1720年之间生意十分兴隆，这种俱乐部赞助关于文学、艺术和政治的定期讨论会（布鲁尔1997：40）。约翰·布鲁尔注意到，“基特·卡特俱乐部代表了18世纪初期发生的从宫廷到社会、由艳俗的宫廷侍臣向彬彬有礼的城里人的转移”（1977：41）。这种转移可以从由戈弗雷·克内勒引进到英国的画像风格中看出来，他创作了许多基特·卡特俱乐部成员的画像。“在这些画像中，你闻不到一点宫廷画像自我迷恋的味道；画家所画的都是一些忙于社交活动的男人。”（1997：41—42）
因为城市居民的数目和住在外省小城的高贵而有教养的中上层阶级一样急剧增加，“社交界”成为万众瞩目的焦点和众口谈论的对象。“社交界”的成员走出家门，可以去会见别人、散步兜风或者购物；他们的活动范围很大，从公园、游乐场——比如伏克斯豪尔（Vauxhall）或拉内拉赫（Ranelagh）游乐园——到剧院、展览会、大商场或者在全国各地的礼堂会所举行的各种化装舞会与正式的盛大舞会。这些社交场所都有各自的“季节”——住在外省的中上阶层人士可以根据自己的社交日程表在不同的时间访问伦敦与英格兰西南部著名的温泉城市巴思。尽管这些社交活动最早只是一小撮特权阶级关注的中心，像散步兜风这样的活动也一度只是精英人士的赏心乐事，但是在大城市却已经成了靠工资过活的劳动者的消遣节目；又比如剧院，曾经是少数人才能涉足的娱乐场所，但现在已经向比从前任何时候都更加广泛的观众开放了（布鲁尔1997）。正如布鲁尔所留意到的，一个人参加这些文化活动的能力，并不仅仅取决于他有没有钱购得一张入场券，而取决于他看上去是否“体面”。
随着财富的增长，消费模式也开始发生了变化，许多历史学家已经指出：18世纪发生了一场消费革命（布鲁尔1997，布鲁尔和波特1993，坎普贝尔1989，麦肯德里克和其他一些学者1983，斯莱特1997，韦瑟里尔1993，1996）。随着收入的增加，“似乎许多人都有可供任意支配的盈余；因为这种收入被转化成消费的需要，所以就刺激了制造业的生长”（波特1990：205—206）。大宗的商品购买似乎已经超出了必需的范围：亚麻布的桌布、银器、陶器、钟表和家具，以及个人装饰品如女用呢帽、女用阳伞、手帕、手套、香水、手表。消费品领域的扩大，加上“社交界”的扩张，就为个人向社会展示自我提供了更多的机会。观众在公共场所“当众展示他们的财富、地位、社交与性的魅力”（布鲁尔1997：69），而新的耐用品的消费也成为传达这种魅力的最普遍的方式。
在这个时期，仿效说的理念被社会理论家们所采用并且由此成为他们在考虑18世纪的消费革命时经常依靠的解释模式就一点也不奇怪了（请特别参见麦肯德里克等人的著作，1983）。仿效说认为，时尚最初发源于社会阶梯的最高层，然后才往下渗透，因为“下层”企图照搬或仿效他们的“较好的东西”而消费起精英阶层的时尚来。仿效被当时的一些哲学家和道德家们看作是一个社会性的问题，因为据说这种下层对上层的仿效打乱了自然的或宇宙的普遍秩序，在这种秩序中人的社会地位是老天注定的。现代商业社会扫荡了旧的农村社会的秩序，并带来了人们获得社会地位的新的资源—�
