地藏菩萨本愿经讲解-净空法师_共51会-第52章
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见到的人，都引发他八识田中佛菩萨的种子，见一次就像闪电一样放一次光。要知道放这次光，非常希有难得，因为他要不得人身、不遇佛法，他没有这缘，没有这机会；八识田中虽然有佛的种子，没有缘把它引发出来。
造福的人，前面讲塑造佛菩萨形像，彩画佛菩萨形像，能够引发许许多多众生，阿赖耶识里面最宝贵的光明，这光明要常常引起，他修行证果的距离就缩短。他要成佛、成菩萨，诸位想想，度多少众生？他所度的众生，我们在因地上给他修的这点福，我们就沾他的光，跟佛菩萨有缘。何况自己修行，自己在佛菩萨形像面前，恭敬作礼，香花供养，表演给别人看。尤其是不相信的人，他看看我们这些人，我们不迷信、不愚痴，也不傻、不呆，见到佛菩萨形像为什么那么样的礼敬？他见到，有时候他也发问请教，你为什么这样作法？这就是机会教育，你就可以给他说明这功德利益，这属於机会教育。中国佛教寺院几乎每一个县市，乃至於乡镇道场林立，有历史、有艺术价值的这些道场，现在国家开放做观光旅游，你要晓得这功德多大！许许多多外国的观光客，一生当中从来没有接触到佛法，没有见过佛菩萨形像，他到这地方观光旅游见到了，阿赖耶识佛菩萨种子种下去，利益的殊胜，我们没有办法说得尽，可是世间人不知道。这是讲「见像、闻名」。
如果再有通达佛法的佛弟子，无论是在家、出家，能藉这机会将佛菩萨形像表法的义趣详细介绍，他现前就得利益；他这利益不是来生、后生，他现在就得利益。等於说到这里来观光旅游，是到这边来上课，你给他上了一课。他到这里来观光旅游，送的这些钱是交学费，学费没有白缴，我们收的学费很少，他得的利益很大。这是为什么在这种场合当中，我们要做得特别的如法，我们在演戏，表演给那些没学佛的人看，让他们生恭敬心，让他们生起疑问，我们再为他解答。我们对一个人解答，观光旅游的很多，一片都围起来，大家都来听。这种场合要懂得表演，没有人问，找个内行的人预先约好，我在这里表演，你来问；唱戏，唱给别人看、给别人听。这种发问，经上称作「利乐有情问」；他们不懂，他们能问，好！看看旁边没有人问，我们自己人来问，问了教他得利益。所以中国这些寺院道场，是教化全世界众生的课堂、教室，这是大乘佛法对全世界人民的贡献。我们要懂得这意思，然后你才晓得功德利益的殊胜，绝不是世间那些慈善家能够相比，慈善家帮助人一世一生，佛法帮助人生生世世，这利益怎么能相比，所以果报当然不相同。
下面是说他的福报。『如是等辈』，就是这些修福的人。『现在世中，及未来世』，后头这一句重要，他不是一世，他还有来世的福报。『常得百千鬼神，日夜卫护』，护法神保佑你，他为什么保佑你？因为你弘法利生，因为你弘扬佛法，这些护法神都是佛弟子。乃至於这些鬼神里面，确确实实有诸佛如来、法身大士在里面示现，鬼神纵然愚昧无知，他们在那里教导，在那个地方做示范，这是劝善。做这么一点善事，得这么大的利益，谁不愿意去做善事？谁不愿意去做好事？这是劝善的一种手段。『不令恶事，辄闻其耳，何况亲受诸横』，这就是我们现前讲的消灾免难，所有一切灾难不但你自身遇不到，灾难的音声你都听不到，讯息你都听不到，能得这么大的福报。我们要肯定相信，佛在经上讲的话句句真实，没有一个字是妄语，如来确确实实是「真语者，实语者，如语者，不妄语，不诳语」，句句是诚实之言。注解里面希望同修们细细去看，青莲法师这段注，注得非常之好，引用古时候的典籍来说明「乐教」，音乐教化的功能。我们再看下面这一段经文：
【复次普广。未来世中。若有恶人。及恶神。恶鬼。见有善男子。善女人。归敬供养。赞叹瞻礼。地藏 菩萨形像。或妄生讥毁。谤无功德。及利益事。】
也就是说没有功德、没有利益，说你迷信。
【或露齿笑。或面背非。】
面是当面，背是背后。
【或劝人共非。或一人非。或多人非。乃至一念生讥毁者。】
这是讲造业。现在造这种恶业的人确实有，我们常常听到，有时候也见到。特别是在我们这时代，《楞严经》所说，这个时代「邪师说法，如恒河沙」。那个邪师是谁？是妖魔鬼怪。《楞严经》第四卷佛给我们讲「四种清净明诲」，那一段经文非常重要！为我们说明这世间哪一类是妖，哪一类是魔，哪一类是鬼，哪一类是怪。我们看到都是人，面貌是人，他心不是人心，是妖魔鬼怪的心。所以佛在《灭法经》里头预言，现在人讲预言，佛法将来第一个消灭是《楞严经》，最后消灭是《无量寿经》。《楞严经》为什么第一个消灭？我看到那一篇经文，我就知道这个经一定会先消灭。这个经没有了，妖魔鬼怪在世间你就不认识，你不但不认识他是妖魔鬼怪，你还把他当佛菩萨看待，他装得很像，很像佛菩萨，他不是真的佛菩萨。我过去讲《楞严》，《清净明诲》那一章的经文，这一段叫照妖镜，妖魔鬼怪对这个头痛，总得想办法把这经销毁，不让你流通，他好作怪。
儒家《左传》里面有一句名言，教给我们辨别什么是妖，左丘明说：「人弃常，则妖兴。」这句话给我们很大的启示。「常」是什么？儒家讲的「五常」，「仁、义、礼、智、信」，人要把这东西舍弃掉，不要了；换句话说，他所做的不仁、不义，不讲礼、不讲信用，这个人就是妖。无论他在社会上地位多高，他有多少财富，他不是人。儒家认定肯定人的标准，一定要讲仁义礼智信，也就是说做人五个基本条件。在佛法里面自古至今，这些祖师大德们就把五常配在「五戒」，「不杀生」是仁，「不偷盗」是义，「不邪淫」是礼，「不妄语」是信，「不饮酒」是智。由此可知，五戒具足这是人，五戒统统毁犯是妖、妖魔，不是人。现在虽然得的是人身，他造的是妖魔鬼怪的业，将来必堕三途，这是一切大、小乘经里面都讲得很详细。佛法是一切大众公认的人天眼目，是光明的指引，别人修学赞叹，你要去障碍、毁谤，那罪业可重了。
这地方所说的三类众生，『恶人』，多半是愚痴之人，愚痴才容易被这些妖魔鬼怪利用，听信他们的妄言，怀疑正法。妖魔鬼怪也有辩才、邪慧，《楞严》后面所讲的五十种阴魔，种是种类，将这些魔分做五十类。每一类里面，我们在经里面所看到，如果不是真正通达大乘佛法，确实都把他们看作佛菩萨。他们在这世间有福报，福报很大，有徒众，徒众很多，有势力，他也有护法神，他的身也是金色光明，凡夫哪里能比得了他？佛在经上告诉我们，佛菩萨的光明柔和，你接触感觉得很舒适。魔的光明是有威猛，你接触感觉得恐惧，他的光刺眼。像太阳光一样，我们没有办法睁开眼睛久看，久看光里头有紫外线，眼睛会瞎的，所以太阳光决定不能久看。魔光就是这一类。佛光柔和。为什么会有这个现象？佛光是从自性慈悲心里头流出来，魔的光还是从贪、瞋、痴里面出来，所以虽然光明很大，性质不一样，这是我们要晓得。魔利用人，有的时候人也利用魔。人喜欢求名闻利养，魔给他名闻利养，於是魔道、魔法出现在这世间，能令一切众生迷惑颠倒，弃善向恶，造恶业，不肯修善，舍弃正法。我们常常感触到，许许多多人信邪不信正，听骗不听劝，这真正是经典里面所讲的可怜悯者，真正可怜可悯，他还自以为聪明，自以为是。
对於他见到善男子、善女人，皈依恭敬供养、赞叹瞻礼地藏 菩萨形像，这就是我们一般所讲的拜佛、拜菩萨，看到有人拜佛、拜菩萨。诸位一定要晓得，凡是见到拜佛、拜菩萨，他是正信，好；迷信也好！只要肯拜就好。正信的人现前得利益，迷信的人来生得利益，没有不得利益的。《法华经》上讲「一称南无佛，皆已成佛道」，那个「已成佛道」不是现前，也许在无量劫之后。就是他今天迷信，见到佛菩萨，他恭敬供养礼拜，就修这么一次福，无量劫后如果要遇到有佛出世的时候，可能这个因缘就能跟佛出家修行证果，我们在经上看到很多。他并不是很明了，也并不是很懂得道理，急难当中情急的时候念一句观音菩萨，念一句阿弥陀佛，那个功德都不可思议。何况我们对这些道理深深的了解，一声佛号一声心，恭敬作礼、赞叹供养，都是性德的流露。明心见性，性在哪里？性就在这里流露。
对於修积真实功德的人，修积真正福德的人，他『妄生讥毁』。「妄」，他是不了解其中的道理，不了解事实真相，随著自己的知见妄想，从他的妄想生出来的讥讽毁谤，说这是迷信。这话如果要深入去探讨意思很深，佛教不是迷信，所以迷信佛教的人也不是迷信。你们想想我这话对不对？佛教本身不迷信，你迷信它也不迷信。欧阳竟无说，「宗教是迷信，正知去相信它还是迷信」，它本质是迷，佛教本质不迷，你要明白这个道理。所以佛教，你从迷进去，后来会开悟，如果真正它本质上是迷信，他知进去也被它迷了，这道理很深，很值得去玩味。然后你才能开导一切大众，决定不可以讽刺毁谤，那造的业重了。你说他没有功德，说他没有利益，实在讲他的功德利益都是无边的。你『露齿笑』是耻笑他，『面背非』是批评他，当面批评、背后批评，或者你还劝导一些人共同来批评他。末后总结，『或一人非，或多人非』，非分的、非理的批评。『乃至一念生讥毁者』，这是讲最少，动了念头。下面讲他的果报：
【如是之人。贤劫千佛灭度。讥毁之报。尚在阿鼻地狱。受极重罪。】
果报还没有完，后头很长。这些人往往自以为聪明。佛门里头无论他是智信、是迷信，我们见到都欢喜赞叹。为什么？本质是正觉，迷信的人也得福，跟经上讲的没有两样，功德利益真的是无量无边，无可穷尽。毁谤批评的罪报，也不可思议，也是无有穷尽。
今天时间到了，我们就讲到此地。
地藏 菩萨本愿经 （第二十二集） 1998/5 新加坡净宗学会 档名：14…12…22
请掀开经本，《科注》卷中第四十二面，请看经文：
【如是之人。贤劫千佛灭度。讥毁之报。尚在阿鼻地狱。受极重罪。】
这问题我们一定要很清楚、很明白，为什么对这桩事情结罪会这么重？而我们看现前社会造这种业的人，我们常常能够听到，有时候也能够见到。大家都把这事情看得很轻，认为这是迷信，认为这些迷信的事情应当要破除，哪里晓得有这么严重的果报？毁谤三宝，无论你是有意、无意都得重罪，在一切恶业里面没有比这个更重。它的原因如佛在经中所说，三宝是人天眼目，三宝是众生得度的因缘，你把一切众生得度的机会断掉，这个罪就重了。你杀害一个人，杀人的身命，经上讲四十九天他又投胎来了，所以杀身命罪小，断众生慧命罪大。他得一个人身，如果他人间的福报还没有享完，还有人天余福，你杀了他，他很快又得人身，他福报没享完，他要继续来享福。福报大的，很快就得人身，几天他又投胎来了。福报差一点的，也不过经上讲的四十九天，他就又回到人间来了，这就说明杀身命罪不重。可是遇到佛法这个机会难，开经偈上讲的，「百千万劫难遭遇」，这话是真的，不是假的。你得人身，你未必能有机会闻到佛法，何况得人身相当不容易。佛出现在世间时间并不长，没有佛法的时劫太长太长了，你怎么正好生在有佛出世的这段时候。
佛在经上告诉我们，一个人修行成佛需要三大阿僧只劫，这个时间太长太长。为什么需要这么长的时间？就是你在修学过程当中，你有机缘遇到佛法的时间少，没有机缘的时候多，没有机缘你就退转，就又堕落。遇到佛法，这是重新捡起来再继续干。断断续续，修的时间短，断的时间长，所以才要三大阿僧只劫，要这么长的时间。假如修行要是继续不断的话，哪里要这么长时间？不需要。三宝是众生闻法修学得度的一种机缘，创造这个机缘的人功德无量无边，创造机缘是为了利益众生，不是为了利益自己。实在讲为众生，自己才真正得大利益；为自己，得的利益很小很小。
此地建念佛堂，在念佛堂领众的这些同修、法师们，我昨天晚上跟他们说，这个念佛堂是不是此地这个地区的？不是。这念佛堂是全世界的净宗念佛堂，我们这个地球上，发心念佛求往生的同修，都能到这念佛堂来念佛、来观摩、来学习，所以它是全世界的念佛堂。你的心量要拓开，眼光要远大，然后才知道使命的沈重，一定要把这一桩事情做好。怎么样才能做到尽善尽美？我提醒大家天天要改进，不能依自己的意思来做。每一天要互相切磋，每一天要向大家请教。因为自己很不容易发现自己的缺点，要以真诚心请教别人。到念佛堂来的同修，有哪个地方觉得不方便请他说出来，我们立刻改进。每一天都要请教，天天改进，一天不改进就一天没有进步。你要问到什么时候才能改进到最圆满？到大家都成佛。大家没有成佛，还在等觉菩萨位，还要求改进、求人批评、请人指教，这个事情才能做到尽善尽美。固执自己的成见，不受别人的批评，这个道场怎么会有进步？怎么能如法？
如果要问，新加坡居士林念佛堂的精神在哪里？它的精神就是愿意、乐意接受批评，勇於改过自新，这了不起！任何一个人到这地方来念佛的人，都可以提出他的意见。此地常住最难得的，就是能够接受意见，认真的去改正。这是菩萨精神，觉悟人的精神，不觉悟的人做不到，真正觉悟的人做到。我们是为服务众生，为服务一切念佛人，一定要教他在此地念得很舒服，念得很自在，念得很欢喜，念得真正能得受用；这个受用是得清净心，得念佛三昧，成就真实功德。这个道场赞叹、礼敬、供养得无量福，你要是毁谤、障碍，那过失就如经所说，在阿鼻地狱受极重罪。所以理跟事都要清楚，都要明了，不能随便批评，不可以任意轻慢，损自己的福。
青莲法师在注子里面也说得很好，他注子的一开端，「獧顽成性，估侸为情」，这就是讲一种轻慢的习气，轻慢别人，实在讲还是有贡高我慢、自以为是的这种习气。对於世间一切诸法不求甚解，凭著自己的浅见，「不知佛道真正弘深，而以世间轻薄浅近之言，欲设嫉心」，这嫉妒，「谤毁道根」。这样的人得的果报就是如此。末后他引《兴起行经》里面几句话说，「谤法之人，极大罪业，堕三恶道，难可出离」，一切罪里头没有比这个更重的。我们诸位想想，反过来想，《普贤行愿品》里面跟我们讲，「一切供养当中，法供养最」，功德最大的是法供养，谤法的罪当然是极重，这一定道理。这是正法道场，点点滴滴的供养都得大福，这道理事实我们要晓得。再看下面经文：
【过是劫已。方受饿鬼。】
地狱里面罪报受完，地狱受罪那个时间是论劫数算的。前面我们看过，地狱都是无数劫，不是讲「年」算。这么长劫，罪报报尽了，然后才受饿鬼身，鬼也�
