2451-道教科学思想发凡-第61章
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程，即“观物取象”的思维模式。在《周易》的卦象符号体系中，“阳”用“—”表示，“阴”用“… …”表示，八卦、六十四卦就是以这两种一连一断的阴阳符号重叠组合而成的。“阴”、“阳”概念的形成，是古人通过对宇宙万物矛盾现象的直接观察得出的，宋代理学家朱熹说：盈乎天地之间无非是一阴一阳之理。 “阳”本是指山南水北的明媚温暖之地；“阴”则指水南山北灰暗幽冷之地。在古人心目中，天地、男女、昼夜、炎凉、上下、胜负、君臣、夫妻……几乎生活环境中一切现象都存在着相互对立普遍矛盾。根据这种直观的、朴素的观察，前人把宇宙间变化万端、纷纭复杂的事物分为阴、阳两大类。《系辞上》以“一阴一阳谓之道”精炼地概括《易》理之本质，《庄子·天下篇》也称“《易》以道阴阳”。在此基础上，古人以阴、阳符号为“爻”，三爻叠成一卦，从而推衍出“八卦”。
第九部分：阴阳和谐——道教堪舆与古代建筑思想道教堪舆流派及其对传统建筑（5）
《系辞上》云：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”这里进一步阐明了八卦的由来和运用。文中的太极指元气（堪舆谓之为天地之“ 生气”）、两仪即天地阴阳；四象（太阳、太阴、少阳、少阴）表示四时四方。《说卦》对八卦的卦名、卦象和象征意义作了如下解释：乾（〓）为天，坤（〓）为地，震（〓）为雷，巽（〓）为风，坎（〓）为水，离（〓）为火，艮（〓）为山，兑（〓）为泽。八卦的取象，已经从阴阳二爻对宇宙事物的广泛象征，发展到对宇宙八种基本物质的具体象征。它说明宇宙是由天、地、雷、风、水、火、山、泽这八种基本物质构成的，在后来的《易》理演绎和《易》筮运用过程中，八卦的象征意义又不断扩展增益，可以分别象征八大类型的诸多物象。以至于宇宙内的万事万物皆可由八卦来含括和推衍（参见下面八卦取类比象图）。八卦取类比象图
八卦乾坤震翌坎离艮兑宇宙
自然天地雷风水火山泽物质
属性健顺动入陷丽止悦五行
属性阳金阴土刚木柔木阴水阳火阳土阴金家庭父母长男长女中男中女少男少女道德忠孝仁和义信智礼人体头腹足股耳目手口动物马牛龙鸡猪狗羊植物棵棉竹草木坚
多心菌木坚
多节已熟果颜色青色黄色玄色青色黑色朱色黄色白色时令秋冬间夏秋间春春夏间冬夏冬春间秋方位先天南北东北西南西东西北东南后天西北西南东东南北南东北西《周易》八卦体系由象、数、理、占四个部分构成，形成一个严密自如的系统。为了便于阐释其中深奥的义理，后人往往喜欢采用形象的图式，最先出现的八卦图式是先天八卦方位图。先天八卦图首载于宋代大儒朱嘉所撰《周易本义》，取自邵雍所传，旨在解释《说卦》“ 天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射；八卦相错，数来者顺，知来者逆”诸语，并说明其中所含的方位。因传说此图方位创自伏羲，故又称先天八卦方位图为伏羲八卦图。先天八卦图的方位是这样排列的：乾南坤北，离东坎西，震东北，巽西南，兑东南，艮西北。由一至四逆时针方向，顺序为乾、兑、离、震四卦，乾象征天，在最上方，亦即南方，由五至八顺时针方向，亦即北方（与现代地图方位恰好相反）以太极图配先天八卦图，又得先天太极八卦图，这一顺序除了反映此卦的两两相对外，还反映了阴阳爻由多到少的变化，以及八卦与太极图的内在逻辑关系。后来又在先天八卦图基础上演化出后天八卦图等。宋代以后风水学又根据需要，在此基础上又将八卦、五行、干支、八门、四兽（青龙、白虎、玄武、朱）相配合，得出风水学上的实用八卦图。后来风水家陆续又演绎出实用九宫图（由洛书与后天配合形成的方格图）、实用九宫八风图（在九宫图上加进一年节气和干支）。
正因为八卦方位图可以将中国风水学的基本思想——阴阳、五行说与方位及其它风水象征参数有机融为一体，并形象化地展示出来，所以客家人在营造土楼时，自然而然地将其作为土楼风水布局之“蓝本”。
土楼营造的方位布局遵循《易》学象数原理。这可以说充分反映了土楼建造者自觉的环境意识。作为一部占卜之书，《周易》不可避免包含了许多不合时宜的因素，但也保存了许多有价值的内容。从哲学的观点来看，《周易》的基本价值就在于它是从整体性思维来判断事物的发生与发展，从阴阳的对立统一、否定转化的诸多环节来作出行动决策，其中包含相当深邃的生态智慧。长期以来，人们对《周易》进行解释发挥，应用《周易》原理来建构思想体系，这就叫做“易学”。自先秦诸子百家至于后世的天文、历法、道教、佛教等，几乎所有中国学术都离不开《周易》哲理智慧的启迪。魏晋以来，风水建筑也引入易学的卦象符号体系。根据“观天道以推人事”的联类比物思维法度，风水建筑的罗盘使用将天地人的关系贯通起来。这种思维方式深深影响于土楼的营造布局。
客家人营造土楼，首要之务就是依据风水原理“相地立基”。相地立基有广义与狭义之分。就广义而言，则指一村一族由北向南辗转迁移时的大范围地理环境选择，这种广义的相地立基是与客家先民开基者选择宗族落脚点，实现聚族而居、确保子孙后代兴旺的前提与条件。就狭义而言，则特指某一土楼地址的选择，这是在大范围的整体风水地理环境确定后，小范围内的个体住宅吉祥地基的选择。
无论是广义的还是狭义的相地立基，都离不开寻龙、察砂、、观水、点穴、立向这五个基本风水方技，俗称“地理五诀”。
第九部分：阴阳和谐——道教堪舆与古代建筑思想寻龙辨脉（1）
这是相地立基的第一步骤。风水术借龙的名称来代表山脉的走向、起伏、转折、变化。因为龙善变化，能大能小，能屈能伸，能隐能现，能正能偏。山势就象龙一样变化多端，故以龙名之。具体说来，龙脉是指地表（外形上）连绵起伏、地中生气相互贯通的山脉。风水著作依据山脉地势将山地依远近冠以不同名称。如太祖山，指那些高大巍峨、跨州连郡、延绵数百里的大川或名山，最小亦须冠于一邑一方的大山脉，此等山脉高耸云霄，天阴时有云雾生其巅。少祖山，指穴后数节的大山，又叫主山，主星。父母山，指穴后一节的山。父母山之下，落脉处为胎，其下束气处为息。再起小山头为孕，结穴处为育。
客家土楼依山而筑，故特别重视望势寻龙。通常讲求龙大势大，来脉悠远，生气连贯。因为，“势远形深者，气之俯也”，气势壮大蜿蜓而来的山富有生气；而且“远者龙长，得水为多；近者龙短，得水为少”。风水中以“得水为上，藏风次之”，因此，山势来脉远，往往就水流长。选择此处作为定居点，就能达到家族繁衍不息，源远流长的美好愿望。
（二）察砂
风水著作中将与主山龙脉相绊的小山，尤其是穴点周围层层环绕的山体称为“砂”。龙与砂如同主人与奴仆的关系。当龙挺身独行时，砂则随龙两旁护送，面对面相向。砂的作用是捍水挡风。它又分几部分，各有不同名称。如穴前有朝山、案山；穴后有乐山。穴前案外的山叫前应，即第二、三、四……重案山；穴后玄武顶背的山叫做后照。风水方技中对左右护砂的选择尤为重视，穴场左侧的砂称上砂，又称龙砂（左青龙），右侧称下砂，又称虎砂（右白虎），在选址实践中，出于挡风的需要及受左尊右卑的观念影响，风水师认为左青龙高大、右白虎稍低的左右砂为佳。此外，客家风水师还认为护砂的层次越多越好，层层护卫，稍向内倾，且砂脚要有潺潺流水环绕。选择这样的地址营建土楼才能富贵发达。所以，察砂之后还需观水。
（三）观水
客家人选择村址，水是关键因素之一。这一方面是因为客家人营建土楼、农耕、生活都离不开水。另一方面，在客家风水师看来，山水是相伴而行的，水是龙的血脉。水大，龙来长；水小，龙来短。水来处是山的发脉，水尽处龙亦尽。此外，水在风水布局中之所以是关键因素之一，乃在于水有气的作用，水飞走则生气散，水融注则生气聚；水曲则财禄聚，水直则贫病现。水来的一边称天门，其地形应开阔宽畅，水流不宜直射；水去的一边称地户，地势当高障紧密，水道弯曲，不宜直流，以看不见水去为佳。
（四）点穴
穴是指具体基址，是在大范围的风水格局中选定一基上点。在客家风水师看来，点穴就是指定一个最佳土楼营建基址。风水方技中常把大地比作人体来寻找穴位，正如人体的穴位与经脉相通一样，风水中的穴位与龙脉的生气相通。因此，点穴在道教风水师看来是一项极重要的技法。《玄女青囊海角经》卷三指出：“定穴之法如人之有窍，当细审阴阳，熟辨形势。 ”客家人点穴选址，尤重寻找阴阳二气交媾的地点。《青囊奥旨》云：“雌为阴，雄为阳，二气也。而以雌雄言者，犹夫妇之义也。夫妇媾而男女生，雌雄交而品物育，此天地化生之大机也。故杨公首看龙家之雌雄。”风水师一般常据人体将穴位划为头部、脐眼、阴部三种穴，其中又以阴囊之区的“下聚之穴”最佳，此穴以象征女阴“生生之根本”，是真正的藏风聚气之所。据说在此真穴上营建土楼，就可使土楼人家子孙后代生生不息，传衍不绝。
（五）立向
即根据风水原理确定建筑基址和土楼布局的方向、朝向。客家土楼的方向是按八卦四正四隅：震、巽、离、坤、兑、乾、坎、艮代表东、东南、南、西南、西、西北、北、东北。并依据五行与方位的配位法则、主人生辰八字来推演建筑方位吉凶。这项工作通常由风水师手持罗盘来进行。
风水罗盘极为复杂，内容包涵八卦、天干地支、二十八宿、阴阳五行等。其基本结构为：
1罗盘中心为天池，置指南针；
2由内向外第一层为后天八卦所表示的四正四维八个方位；
3第二层是以地球磁力线为基准的二十四向分位，称为“地盘”；指南针指向午位，称为 “正针”，在堪舆测向中用于室内器物方位的确定；
4第三层是地盘的五行纳音层，配合第二层，用于宅主的“命卦”定向；
5第四层二十四方位称为“人盘”，指南针指向地盘的丙午之间，称为“缝针”，用于确定屋外的形势和朝向；
6第五层是以地理子午线（又称天文子午线）为基准的二十四向分位，称为“天盘”，磁针指向地盘正丙的方位，称为“中针”。
第九部分：阴阳和谐——道教堪舆与古代建筑思想寻龙辨脉（2）
我国地处北半球中纬度和低纬度地区。由这种自然地理环境所决定，房屋朝南可以冬闻背风招阳，夏季逆风纳凉，故而中国之房屋基本以南向为主。不仅如此，在这个地理环境中产生的中国建筑文化也具有南面的特征。《周易·说卦》云：“圣人南面而听天下，向明而治。 ”所以宫殿等皇家主要建筑和州府县官署衙门，一般立正南向，即坐北朝南以子午为准针。其早期建筑是以地理子午线而定的，而后期建筑多是用磁罗盘来定向，如明清北京故宫的南北中轴线就是以地磁子午线（罗盘指南针）确定南北向的。普通民居依据日常生活需要和气候因素关系，常取偏南向。客家人传统礼法观念认为，黎民百姓宅居远非圣人、神人所比，所以民宅不得朝向四正方向，而多取以二十四分位罗盘定向的除四正方向外的其它方向，并且常用两分位之间的方向作为房屋的朝向，即以“缝针”定向。否则认为“煞气”太重，于居住者不利。正是基于土楼民居风水朝向确定的需要，客家风水祖师杨筠松发明创制了罗盘中的“天盘缝针”。清末刘公中的《堪舆避谬传真》指出：“杨筠松依臬影之子午，设缝会二十四山，以测天十二宫”。所以缝针又称天盘，杨公缝针。而另一位客家风水师“赖太素依北极之子午，设中针二十四山以测天星，其子癸、午丁之中，当磁针之位，故世人称为中针二十四山。”赖太素即风水著作《催官篇》的作者赖文俊，他是风水罗盘“中针”的发明者。中针居子癸午丁之中，以人为万物之灵，与天地并成三才，故中针又称“人盘赖公中针 ”。客家风水师所持罗盘中有三针三盘，即地盘正针、天盘缝针、人盘中针，这三针在风水中作用不用，清代风水著作《地理犀精附说》云：“正针可辨方位阴阳，中针可察天星贵贱，缝针可占五行生死。”用罗盘来确定山水方位“吉方”和“凶位”虽说带有浓厚的神秘主义色彩和谎谬不实之处，但客家风水师所发明创制的缝针与中针，却蕴涵着对地磁偏认知的地理学问。英国著名科技史家李约瑟曾从磁偏角度，解释了正针、缝针、中针指向不同的原因。他认为正针所指的是天文上的南北，最迟是在公元8世纪上半叶所定的。缝针是杨筠松在公元880年前后所立，当时磁偏角东移，因而把正针的方向西移七又二分之一度，以与此适应。到了12世纪，磁偏角却又向西倾移，因此赖文俊按正针的方位向东移七又二分之一度，再度与此适应。这三个圆是磁偏角在中国顺序地向东和向西移时的一种反映，它们像化石般的痕迹铭记在罗盘上。
客家人营建土楼除了讲究坐向外，还极为重视大门吉向的选择，这也必须延请风水师依据罗盘来确定。除了体现人与自然环境相协调的生态智慧外，从现代地磁研究角度来透视，这似乎也暗涵了客家先民关于地磁场与人居生活关系的直观认识。现代地磁科学研究表明，磁场对人的生理、心理有明显的制约与影响。地球表面是个大磁场，磁力的变化与日月星辰等天体和山水形势有密切关系。其中尤以山脉走向影响最大。据研究，平原地区的磁力较弱、较稳定；而山区磁力较强、较不稳定。磁力过强，对人体生理和心理健康都极为不利。客家土楼多建于山区高山峻岭之中，磁力较强，因此选择磁场稳定、磁力适中的地方建宅居住，就显得十分重要。虽然客家风水著作并没有出现“磁场”二字，但其罗盘定向讲求方向、方位和空间布局，与现代磁场概念也有某种暗合之处，不能简单地视为“迷信”而统统加以排斥，这需要我们以科学理性的态度进行辨析。
客家风水师依据中国南方山脉水系的流向特征，以及龙、砂、水、穴四美俱备的理念、纳阳御寒，有利聚族而居和农耕、防卫的实际生活要求，总结概括出土楼村落选址的最佳模式： “阳宅须选择地形，背山面水称人心。山有来龙昂秀发，水须围抱作环形。明堂宽大期得福，水口收藏积万金。关煞二方无障碍，光明正大旺门庭。” 《阳宅集成》通俗说来，选择的要求是：北有连绵高山群峰为屏障，南有远山近丘，遥相呼应；左右两侧有低岭环抱围护，易守难攻；内有千项良田，河流婉转有情。这种俗称“四�
