论衡全译-第63章
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【原文】
28·7孟武伯问孝（1），子曰：“父母，唯其疾之忧（2）。”武伯善忧父母，故曰“唯其疾之忧”。武伯忧亲，懿子违礼。攻其短（3），答武伯云“父母，唯其疾之忧”，对懿子亦宜言“唯水火之变乃违礼”。周公告小才敕，大材略。子游之大材也（4），孔子告之敕；懿子小才也，告之反略，违周公之志。攻懿子之短，失道理之宜，弟子不难，何哉？如以懿子权尊，不敢极言，则其对武伯，亦宜但言“毋忧”而已（5）。但孟氏子也（6），权尊钧同，形武伯而略懿子，未晓其故也。使孔子对懿子极言“毋违礼”，何害之有？专鲁莫过季氏（7），讥八佾之舞庭（8），刺太山之旅祭（9），不惧季氏增邑不隐讳之害（10），独畏答懿子极言之罪，何哉？且问孝者非一，皆有御者，对懿子言，不但心服臆肯（11），故告樊迟。
【注释】
（1）孟武伯：姓孟孙，名彘（h＠志），孟懿子的儿子。“武”是谥号。
（2）之：这里作则、才讲。以上事参见《论语·为政》。
（3）攻：攻击。这里是针对的意思。
（4）子游：上言“懿子之才，不过樊迟”，下言“懿子小才也”，故疑“子游”系“樊迟”之误。之：疑是衍文。“樊迟大材也”与“懿子小才也”正好对文，可一证。递修本无“之”字，可二证。樊迟大材：孔子把樊迟列为擅长“文学”的学生，所以王充称他为“大才”。
（5）但：仅，只。
（6）但：章录杨校宋本作“俱”，形近而误，可从。
（7）专：单独占有。专鲁：垄断鲁国大权。季氏：即季孙氏。春秋时与叔孙氏、孟孙氏为鲁国三大贵族。自鲁昭公五年（公元前537年）后，季孙氏壮大，鲁国由季氏专权。
（8）佾（y＠意）：古代乐舞的行列。天子八行，诸侯六行，大夫四行，士两行，行数与各行人数纵横相同。一说每行固定为八人。八佾：纵横都是八人的乐舞行列。周礼规定，为天子享用。讥八佾之舞庭：据《论语·八佾》记载：季平子在家庙的庭院中以“八佾表演舞蹈，孔子认为有背周礼，是犯上行为，大为恼火地说：“是可忍也，孰不可忍也？”
（9）太山：即泰山。旅：古代祭祀山川叫旅。刺太山之旅祭：据《论语·八佾》记载：季康子去祭祀泰山，孔子认为有背周礼只有天子与诸侯才能祭泰山的规定，就叫学生冉有去阻止。冉有不去，孔子便讥刺说：“难道泰山之神还不如老百姓知礼吗？意思是季氏这样做会遭恶报。
（10）增：疑是“憎”，形近而误。邑：通“悒”，恶。
（11）服：信服，满意。臆：胸。肯：这里是满足的意思。
【译文】
孟武伯向孔子问孝，孔子说：“对父母，只在他们病的时候才忧虑。”
因为孟武伯总爱为他父母担忧，所以孔子说“只在父母生病时才担忧”。孟武伯处处为双亲担忧，而孟懿子侍奉父母却违背周礼。如果是针对他们的短处，那么应该回答武伯说：“对父母，只在他们生病时才担忧”，对懿子也应该说“只有遇到水灾火灾时才能违背周礼”。周公告诫才能小的人说得详尽，对才能大的人说得简略。樊迟是大才，孔子告诉得详尽；孟懿子是小才，告诫得反而简略，这违背了周公的用意。想针对懿子的短处，却不符合道理，而弟子又不责难，这是为什么呢？如果因为孟懿子有权势地位尊贵，不敢说透彻，那么孔子对孟武伯也只能说“不要担忧”就行了。他们都是孟孙氏家的后代，权力和地位都一样，对武伯说得详尽而对懿子说得简略，不知道其中是什么缘故。即使孔子对懿子说穿“不要违背周礼”，又有什么危害呢？垄断鲁国大权莫过于季孙氏，孔子讥刺他在家中庭院里以“八佾”表演舞蹈，讥刺他在泰山举行旅祭，而不惧怕季孙氏憎恶不为他隐瞒过错带来的祸害，却偏偏害怕回答孟懿子时把话说穿的罪过，这是为什么呢？况且向孔子问孝的不止一个人，每次都有赶车的人在场，不把回答的话都对他们讲一篇，而对懿子的回答，不但心满意足，而且还要故意告诉樊迟。
【原文】
28·8孔子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不居也（1）；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也（2）。”此言人当由道义得（3），不当苟取也；当守节安贫（4），不当妄去也（5）。
【注释】
（1）居：今传本《论语》作“处”，可能《论语》古本作“居”。居，处。这里是接受的意思。
（2）去：离开。引文参见《论语·里仁》。
（3）根据文意，疑“得”后脱“富贵”二字。下文言“不以其道得富贵”，正反为文，可证。
（4）疑“贫”后脱一“贱”字。“富贵”、“贫贱”，当对文。
（5）妄：胡乱。这里是不择手段的意思。
【译文】
孔子说：“发财与做官，是人人想往的，不以正当途径得到它，君子是不接受的；贫穷与卑贱，是人人厌恶的，但是富贵不从正当途径得到它，君子宁可不摆脱它。”这是说人们应当通过正道取得富贵，不应该用不正当手段得到它；应当保持节操，安于贫贱，不应该不择手段地摆脱它。
【原文】
28·9夫言“不以其道得富贵，不居”，可也；不以其道得贫贱，如何？富贵顾可去（1），去贫贱何之（2）？去贫贱，得富贵也，不得富贵，不去贫贱。如谓得富贵不以其道，则不去贫贱邪？则所得富贵，不得贫贱也。贫贱何故当言“得之”？顾当言“贫与贱，是人之所恶也，不以其道去之，则不去也。”当言“去”，不当言“得”。“得”者，施于得之也（3）。今去之，安得言得乎？独富贵当言得耳。何者？得富贵，乃去贫贱也。是则以道去贫贱如何？修身行道，仕得爵禄富贵。得爵禄富贵，则去贫贱矣。不以其道去贫贱如何？毒苦贫贱（4），起为奸盗，积聚货财，擅相官秩（5），是为不以其道。七十子既不问，世之学者亦不知难。使此言意不解而文不分，是谓孔子不能吐辞也；使此言意结文又不解（6），是孔子相示未形悉也（7）。弟子不问，世俗不难，何哉？
【注释】
（1）顾：通“固”。
（2）之：去，往。
（3）施：安，放。
（4）毒苦：怨恨，痛恨。
（5）官秩：官职和俸禄的等级。
（6）结：打结。这里是纠缠不清的意思。
（7）相：这里没有意思。形：疑作“勑”，校见28·2注（5）。悉：周密，详尽。
【译文】
说“不以正道取得富贵就不接受”，可以；富贵不以正道取得宁可不摆脱贫困和卑贱，这是什么意思？富贵固然可以摆脱，摆脱贫困和卑贱又到哪里去呢？摆脱了贫贱，就得到了富贵，没有得到富贵，就没有摆脱贫贱。如果说取得富贵不用正道，就宁可不摆脱贫贱？那么所谓“得”是指得到富贵，不是指得到贫贱了。这样，贫贱为什么能说“得到”呢？本来该说“贫困和卑贱，是人人厌恶的，不以正道摆脱它，就宁可不摆脱它”。应当说“摆脱”，不应该说“得到”。“得”字是用在得到什么东西上的。现在说摆脱贫贱，怎么能说得到呢？只有富贵才该说得到。为什么呢？因为得到富贵，才能摆脱贫贱。那么怎么才能以正道摆脱贫贱呢？要修身行道，通过做官才能得到爵位、俸禄、荣华富贵。得到爵位、俸禄、荣华富贵，就摆脱贫困和卑贱。不以正道摆脱贫贱会怎样呢？由于痛恨贫贱，就会起来做盗贼，积累钱财，擅自互相封官许愿，这就是不按正道摆脱贫贱。（这话）七十弟子当时既然不向孔子提问，今天的学者也不知道提出质疑。如果这话的意思无法理解而文字又不分明，这说明孔子不会说话；如果这话的含意纠缠不清而文字又不好理解，这是孔子向人表示得不明白不详尽。学生不提问，世人不提出质疑，这是为什么呢？
【原文】
28·10孔子曰：“公冶长可妻也（1），虽在缧绁之中（2），非其罪也。”以其子妻之（3）。
【注释】
（1）公冶长：姓公冶，名长，字子长。鲁国人，一说齐国人。孔子学生，也是他的女婿。传说懂得鸟语。妻（q＠气）：把女儿嫁人。
（2）缧绁（l6ixi8雷谢）：捆绑犯人的绳索。这里指监狱。
（3）子：古代儿、女都称子。这里指女儿。以上事参见《论语·公冶长》。
【译文】
孔子说：“公冶长这个人，可以把女儿嫁给他，虽然还在监狱中，但不是他的罪过。”于是把自己的女儿嫁给了他。
【原文】
28·11问曰：孔子妻公冶长者，何据见哉？据年三十可妻邪（1）？见其行贤可妻也？如据其年三十，不宜称“在缧绁”；如见其行贤，亦不宜称“在缧绁”。何则？诸入孔子门者，皆有善行，故称备徒役（2）。徒役之中无妻，则妻之耳，不须称也。如徒役之中多无妻，公冶长尤贤，故独妻之，则其称之宜列其行，不宜言其在缧绁也。何则？世间强受非辜者多（3），未必尽贤人也。恒人见枉，众多非一，必以非■为孔子所妻，则是孔子不妻贤，妻冤也。案孔子之称公冶长，有非辜之言，无行能之文。实不贤，孔子妻之，非也；实贤，孔子称之不具，亦非也。诚似妻南容云（4）：“国有道不废（5），国无道免于刑戮（6）。”具称之矣。
【注释】
（1）年三十可妻：《周礼·地官·媒氏》：“今男三十而娶，女二十而嫁。”
（2）徒役：门徒，弟子。
（3）■：《说文》：“辜，从辛，古声。”故今作“辜”。
（4）南容：南宫适（ku＾括），字子容。孔子的学生。孔子把他哥哥的女儿嫁给了他。
（5）废：废置不用，指不能做官。
（6）引文参见《论语·公冶长》。
【译文】
请问：孔子把女儿嫁给公冶长，是根据什么，见到了什么呢？是根据他年三十可以把女儿嫁给他呢？还是看见品行好可以把女儿嫁给他呢？如果是根据年三十了，不该说他“在监狱”；如果是看见他品行好，也不该说他“在监狱”。为什么呢？因为凡在孔子门下的，都有好的德行，所以才称得上具备了当学生的条件。在学生中公冶长没有妻子，那把女儿嫁给他好了，不必要称赞他。如果学生中有很多人没有妻子，而公冶长特别好，所以只把女儿嫁给他，那么称赞他就应该列出他的好品行，而不该说他监狱里。为什么呢？因为社会上无辜被强迫受惩罚的人很多，他们未必都是贤人。一般人被冤枉的多得很不只一个，如果一定要因为他无辜被拘禁，孔子就把女儿嫁给他，那么就是孔子不把女儿嫁给贤人，而是嫁给受冤枉的人。认真考查一下，孔子称赞公冶长，有无辜的说法，却没有关于他品行才能方面的言词。如果公冶长确实不好，孔子把女儿嫁给他，就不对；要是确实很好，孔子称赞他不全面，也不对。如果孔子像把侄女嫁给南容时说的那样：“国家有道的时候，他能做官；国家无道的时候，能免遭刑罚。”这就是全面称赞了。
【原文】
28。12子谓子贡曰（1）：“汝与回也孰愈（2）？”曰：“赐也何敢望回（3）？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。”子曰：“弗如也，吾与汝俱不如也（4）。”是贤颜渊，试以问子贡也。
【注释】
（1）子贡：即端木赐。
（2）愈：胜过。
（3）望：通“方”，比较。
（4）吾与汝俱不如也：《论语·公冶长》：“吾与女弗如也”。但《后汉书·桥玄传》李注引《论语》作“吾与女俱不如也”，与王充引文正合。以上事参见《论语·公冶长》。
【译文】
孔子对子贡说：“你跟颜回哪个强些？”子贡回答说：“我怎么敢和颜回比呢？颜回听到一件事就能推知十件事，我听到一件事只能推知二件事。”孔子说：“不如他，我和你都不如他。”这是孔子认为颜渊贤能，以此来试探子贡的。
【原文】
28·13问曰：孔子所以教者，礼让也。子路“为国以礼，其言不让（1）”，孔子非之。使子贡实愈颜渊，孔子问之，犹曰不如；使实不及，亦曰不如。非失对欺师，礼让之言宜谦卑也。今孔子出言，欲何趣哉（2）？使孔子知颜渊愈子贡，则不须问子贡。使孔子实不知，以问子贡，子贡谦让，亦不能知。使孔子徒欲表善颜渊，称颜渊贤，门人莫及，于名多矣，何须问于子贡？子曰：“贤哉，回也（3）！”又曰：“吾与回言终日，不违，如愚（4）。”又曰：“回也，其心三月不违仁（5）。”三章皆直称（6），不以他人激（7），至是一章（8），独以子贡激之，何哉？
【注释】
（1）引文参见《论语·先进》。
（2）趣：趣向，倾向。这里是目的的意思。
（3）引文参见《论语·雍也》。
（4）引文参见《论语·为政》。
（5）三：古文中“三”常表示多数。引文参见《论语·雍也》。
（6）章：章节。三章：指上面三句话在《论语》中的三个章节。
（7）激：激发，激扬。这里是抬高的意思。
（8）一章：指上文引“子谓子贡曰”的《论语·公冶长》章。
【译文】
请问：孔子用来教导学生的是礼让。子路有志于“用礼让来治理国家，由于他说话不谦虚”，孔子就认为不对。假使子贡确实强过颜渊，孔子问他，他还得说不如；假使实在不及颜渊，也要说不如。这并不是胡乱回答来欺骗老师，而是按礼让的说法应该谦虚。如今孔子说那番话，想达到什么目的呢？假使孔子知道颜渊强过子贡，那就不必问子贡。假使孔子确实不知道而问子贡，子贡一谦虚，也不可能知道。假使孔子只是想表扬赞美一下颜渊，称赞颜渊贤能，没有学生赶得上他，那名目多得很，何必去问子贡呢？孔子就说过：“贤能啊，颜回！”又说过：“我整天跟颜回讲学，他从来不反问，好像很笨。”还说过：“颜回这个人，他的思想能长期不违反仁。”这三章中都是直接称赞，没有通过旁人来抬高他，但到这一章，偏偏要用子贡来抬高他，是为什么呢？
【原文】
28·14或曰：“欲抑子贡也。当此之时，子贡之名凌颜渊之上，孔子恐子贡志骄意溢，故抑之也。”夫名在颜渊之上，当时所为，非子贡求胜之也。实子贡之知何如哉？使颜渊才在己上，己自服之，不须抑也；使子贡不能自知，孔子虽言，将谓孔子徒欲抑己。由此言之，问与不问，无能抑扬。
【译文】
有人说：“是想压抑子贡。因为当时，子贡的名声在颜渊之上，孔子担心子贡骄傲自满，故意压压他的。”名声在颜渊之上，是当时的人造成的，并不是子贡自己要胜过他。实际上子贡自知得怎么样呢？假使颜渊才能在自己之上，自己自然佩服他，就用不着压抑；假使子贡不能自知，孔子即使说了，他将会认为孔子只想压抑自己。由此说来，问与不问，都不能起到压抑或表扬的作用。
【原文】
28·15宰我昼寝（1）。子曰：“朽木不可雕也，粪土之墙不可杇也（2），于予（3），予何诛（4）？”是恶宰予之昼寝。
【注释】
（1）宰我：参见11·14注（12�
