文史通义作者章学诚-第16章
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本旨，初无篇第相仍之义列，观於古人而有慕，则亦为之篇序焉。猥填泛语，强
结韵言，以为故作某篇第一，故述某篇第二。自谓淮南、太史、班固、扬雄，何
其惑耶？夫作之述之，诚闻命矣。故一故二，其说又安在哉？且如《序卦》、
《屯》次《乾》、《坤》，必有其义。盈天地间惟万物，《屯》次《乾》、《坤》
之义也。故受之以《屯》者，盖言不可受以《需》、《讼》诸卦，而必受以《屯》
之故也。《蒙》、《需》以下，亦若是焉而已矣。此《序卦》之所以称次第也。
后人序篇，不过言斯篇之不可不作耳。必於甲前乙后，强以联缀为文，岂有不可
互易之理，如《屯》、《蒙》之相次乎？是则慕《易》序者，不如序《诗》、
《书》之为得也。《诗》、《书》篇次，岂尽无义例哉？然必某篇若何而承某篇
则无是也。六艺垂教，其揆一也。何必优於《易》序，而歉於《诗》、《书》之
序乎？（赵岐《孟子篇序》，尤为穿凿无取。）
夫书为象数而作者，其篇章可以象数求也。其书初不关乎象数者，必求象数
以实之，则凿矣。《易》有两仪四象，八八相生，其卦六十有四，皆出天理之自
然也。《太玄》九九为八十一，《潜虚》五五为二十五，拟《易》之书，其数先
定，而后摛文，故其篇章，同於兵法之部伍，可约而计也。司马迁著百三十篇，
自谓绍名世而继《春秋》，信哉，三代以后之绝作矣。然其自拟，则亦有过焉者
也。本纪十二，隐法《春秋》之十二公也。《秦纪》分割庄襄以前，别为一卷，
而末终汉武之世，为作今上本纪，明欲分占篇幅，欲副十二之数也。夫子《春秋》，
文成法立，纪元十二，时世适然，初非十三已盈，十二则歉也。汉儒求古，多拘
於迹，识如史迁，犹未能免，此类是也。然亦本纪而已，他篇未必皆有意耳。而
治迁书者之纷纷好附会也，则曰十二本纪，法十二月也，八书法八风，十表法十
干，三十世家法一月三十日，七十列传法七十二候，百三十篇法一岁加闰，此则
支离而难喻者矣。就如其说，则表法十干，纪当法十二支，岂帝纪反用地数，而
王侯用天数乎？岁未及三，何以象闰？七十二候，何以缺二？循名责实，触处皆
矛盾矣。然而子史诸家，多沿其说，或取阴阳奇偶，或取五行生成，少则并於三
五，多或配至百十，宁使续凫断鹤，要必象数相符。孟氏七篇，必依七政，屈原
《九歌》，难合九章，近如邓氏《函史》之老阳少阳，《景岳全书》之八方八阵，
则亦几何其不为儿戏耶？
古人著书命篇，取辨甲乙，非有深意也。六艺之文，今具可识矣。盖有一定
之名，与无定之名，要皆取辨甲乙，非有深意也。一定之名，典、谟、贡、范之
属是也。（《帝典》、《皋陶谟》、《禹贡》、《洪范》，皆古经定名。他如
《多方》、《多士》、《梓材》之类，皆非定名。）无定之名，《风》诗《雅》、
《颂》之属是也。（皆以章首二字为名。）诸子传记之书，亦有一定之名与无定
之名，随文起例，不可胜举；其取辨甲乙，而无深意，则大略相同也。（象数之
书，不在其例。）夫子没而微言绝，《论语》二十篇，固六艺之奥区矣。然《学
而》、《为政》诸篇目，皆取章首字句标名，无他意也。《孟子》七篇，或云万
章之徒所记，或云孟子自著，要亦诵法《论语》之书也。《梁惠王》与《公孙丑》
之篇名，则亦章首字句，取以标名，岂有他哉？说者不求篇内之义理，而过求篇
外之标题，则於义为凿也。师弟问答，自是常事，偶居章首而取以名篇，何足异
哉？说者以为卫灵公与季氏，乃当世之诸侯大夫，孔子道德为王者师，故取以名
篇，与《公冶》、《雍也》诸篇，等於弟子之列尔。《孟子》篇名有《梁惠王》、
《滕文公》，皆当世之诸侯，而与《万章》、《公孙丑》篇同列，亦此例也。此
则可谓穿凿而无理者矣。就如其说，则《论语》篇有《泰伯》，古圣贤也。《尧
曰》，古圣帝也。岂亦将推夫子为尧与泰伯之师乎？《微子》，孔子祖也。《微
子》名篇，岂将以先祖为弟子乎？且诸侯之中，如齐桓、晋文，岂不贤於卫灵？
（弟子自是据同时者而言，则鲁哀与齐景亦较卫灵为贤，不应取此也。）晏婴、
蘧瑗，岂不贤於季氏？同在章中，何不升为篇首，而顾去彼取此乎？孟子之於告
子，盖卑之不足道矣。乃与公孙、万章，跻之同列，则无是非之心矣。执此义以
说书，无怪后世著书，妄拟古人而不得其意者，滔滔未已也。
或曰：附会篇名，强为标榜，盖汉儒说经，求其说而不免太过者也。然汉儒
所以为此，岂竟全无所见，而率然自伸其臆欤？余曰：此恐周末贱儒，已有开其
端矣。著书之盛，莫甚於战国；以著书而取给为干禄之资，盖亦始於战国也。故
屈平之草稿，上官欲夺，而《国策》多有为人上书，则文章重，而著书开假借之
端矣。《五蠹》、《孤愤》之篇，秦王见之，至恨不与同生，则下以是干，上亦
以是取矣。求取者多，则矜榜起，而饰伪之风亦开。余览《汉艺文志》，儒家者
流，则有《魏文侯》与《平原君》书。读者不察，以谓战国诸侯公子，何以入於
儒家？不知著书之人，自讬儒家，而述诸侯公子请业质疑，因以所问之人名篇居
首，其书不传，后人误於标题之名，遂谓文侯、平原所自著也。夫一时逐风会而
著书者，岂有道德可为人师，而诸侯卿相，漫无择决，概焉相从而请业哉？必有
无其事，而讬於贵显之交以欺世者矣。《国策》一书，多记当时策士智谋，然亦
时有奇谋诡计，一时未用，而著书之士，爱不能割，假设主臣问难以快其意，如
苏子之於薛公及楚太子事，其明徵也。然则贫贱而讬显贵交言，愚陋而附高明为
伍，策士夸诈之风，又值言辞相矜之际，天下风靡久矣。而说经者目见当日时事
如此，遂谓圣贤道德之隆，必藉诸侯卿相相与师尊，而后有以出一世之上也。呜
呼！此则囿於风气之所自也。
假设问答以著书，於古有之乎？曰：有从实而虚者，《庄》、《列》寓言，
称述尧、舜、孔、颜之问答，望而知其为寓也。有从虚而实者，《屈赋》所称渔
父、詹尹，本无其人，而入以屈子所自言，是彼无而屈子固有也，亦可望而知其
为寓也。有从文而假者，楚太子与吴客，乌有先生与子虚也。有从质而假者，
《公》、《穀》传经，设为问难，而不著人名，是也。后世之士摛词掞藻，率多
诡讬，知读者之不泥迹也。考质疑难，必知真名。不得其人，而以意推之，则称
或问，恐其以虚构之言，误后人也。近世著述之书，余不能无惑矣。理之易见者，
不言可也。必欲言之，直笔於书，其亦可也。作者必欲设问，则已迂矣。必欲设
问，或讬甲乙，抑称或问，皆可为也。必著人以实之，则何说也？且所讬者，又
必取同时相与周旋，而少有声望者也，否则不足以标榜也。至取其所著，而还诘
问之，其人初不知也，不亦诬乎？且问答之体，问者必浅，而答者必深；问者有
非，而答者必是。今伪讬於问答，是常以深且是者自予，而以浅且非者予人也，
不亦薄乎？君子之於著述，苟足显其义，而折是非之中，虽果有其人，犹将隐其
姓名而存忠厚，况本无是说而强坐於人乎？诬人以取名，与劫人以求利，何以异
乎？且文有起伏，往往假於义有问答，是则在於文势则然，初不关於义有伏匿也。
倘於此而犹须问焉，是必愚而至陋者也。今乃坐人愚陋，而以供己文之起伏焉，
则是假推官以叶韵也。昔有居下僚而吟诗谤上官者，上官召之，适与某推官者同
见。上官诘之，其人复吟诗以自解，而结语云，问某推官。推官初不知也，惶惧
无以自白，退而诘其何为见诬。答曰：非有他也，借君衔以叶韵尔。
问难之体，必屈问而申答，故非义理有至要，君子不欲著屈者之姓氏也。孟
子拒杨、墨，必取杨、墨之说而辟之，则不惟其人而惟其学。故引杨、墨之言，
但明杨、墨之家学，而不必专指杨朱、墨翟之人也。是其拒之之深，欲痛尽其支
裔也。盖以彼我不两立，不如是，不足以明先王之大道也。彼异学之视吾儒，何
独不然哉？韩非治刑名之说，则儒墨皆在所摈矣。墨者之言少，而儒则《诗》、
《书》六艺，皆为儒者所称述，故其历诋尧、舜、文、周之行事，必藉儒者之言
以辨之。故诸《难》之篇，多标儒者，以为习射之的焉。此则在彼不得不然也，
君子之所不屑较也。然而其文华而辨，其意刻而深，后世文章之士，多好观之。
惟其文而不惟其人，则亦未始不可参取也。王充《论衡》，则效诸《难》之文而
为之。效其文者，非由其学也，乃亦标儒者而诘难之。且其所诘，传记错杂，亦
不尽出儒者也。强坐儒说，而为志射之的焉，王充与儒何仇乎？且其《问孔》、
《刺孟》诸篇之辨难，以为儒说之非也，其文有似韩非矣。韩非绌儒，将以申刑
名也。王充之意，将亦何申乎？观其深斥韩非鹿马之喻以尊儒，且其自叙，辨别
流俗传讹，欲正人心风俗，此则儒者之宗旨也。然则王充以儒者而拒儒者乎？韩
非宗旨，固有在矣。其文之隽，不在能斥儒也。王充泥於其文，以为不斥儒，则
文不隽乎？凡人相诟，多反其言以诟之，情也。斥名而诟，则反诟者必易其名，
势也。今王充之斥儒，是彼斥反诟，而仍用己之名也。
○质性
《洪范》三德，正直协中，刚柔互克，以剂其过与不及；是约天下之心知血
气，聪明才力，无出於三者之外矣。孔子之教弟子，不得中行，则思狂狷，是亦
三德之取材也。然而乡愿者流，貌似中行而讥狂狷，则非三德所能约也。孔、孟
恶之为德之贼，盖与中行狂狷，乱而为四也。乃人心不古，而流风下趋，不特伪
中行者，乱三为四，抑且伪狂伪狷者流，亦且乱四而为六；不特中行不可希冀，
即求狂狷之诚然，何可得耶？孟子之论知言，以为生心发政，害於其事。吾盖於
撰述诸家，深求其故矣。其曼衍为书，本无立言之旨，可弗论矣。乃有自命成家，
按其宗旨，不尽无谓；而按以三德之实，则失其本性，而无当於古人之要道，所
谓似之而非也。学者将求大义於古人，而不於此致辨焉，则始於乱三而六者，究
且因三伪而亡三德矣。呜呼！质性之论，岂得已哉？
《易》曰：“言有物而行有恒。”《书》曰：“诗言志。”吾观立言之君子，
歌咏之诗人，何其纷纷耶？求其物而不得也，探其志而茫然也，然而皆曰：吾以
立言也，吾以赋诗也。无言而有言，无诗而有诗，即其所谓物与志也。然而自此
纷纷矣。
有志之士，矜其心，作其意，以谓吾不漫然有言也。学必本於性天，趣必要
於仁义，称必归於《诗》、《书》，功必及於民物，是尧、舜而非桀、纣，尊孔、
孟而拒杨、墨；其所言者，圣人复起，不能易也。求其所以为言者，宗旨茫然也。
譬如《彤弓》、《湛露》，奏於宾筵，闻者以谓肄业及之也。或曰：宜若无罪焉。
然而子莫於焉执中，乡愿於焉无刺也。惠子曰：“走者东走，逐者亦东走；东走
虽同，其东走之情则异。”观斯人之所言，其为走之东欤？逐之东欤？是未可知
也。然而自此又纷纷矣。
豪杰者出，以谓吾不漫然有言也，吾实有志焉，物不得其平则鸣也。观其称
名指类，或如诗人之比兴，或如说客之谐隐，即小而喻大，吊古而伤时，嬉笑甚
於裂眦，悲歌可以当泣，诚有不得已於所言者。以谓贤者不得志於时，发愤著书
以自表见也。盖其旨趣，不出於《骚》也。吾读骚人之言矣：“纷吾有此内美，
又重之以修能。”太史迁曰：“余读《离骚》，悲其志。”又曰：“明道德之广
崇，治乱之条贯，其志洁，其行廉，皭然泥而不滓，虽与日月争光可也。”此
贾之所以吊屈，而迁之所以传贾也；斯皆三代之英也。若夫讬於《骚》以自命者，
求其所以牢骚之故而茫然也。嗟穷叹老，人富贵而己贫贱也，人高第而己摈落也，
投权要而遭按剑也，争势利而被倾轧也，为是不得志，而思讬文章於《骚》、
《雅》，以谓古人之志也；不知中人而下，所谓“齐心同所愿，含意而未伸”者
也。夫科举擢百十高第，必有数千贾谊，痛哭以吊湘江，江不闻矣。吏部叙千百
有位，必有盈万屈原，搔首以赋《天问》，天厌之矣。孟子曰：“有伊尹之志则
可，无伊尹之志则篡也。”吾谓牢骚者，有屈贾之志则可，无屈贾之志则鄙也。
然而自命为骚者，且纷纷矣。
有旷观者，从而解曰：是何足以介也，吾有所言，吾以适吾意也。人以吾为
然，吾不喜也，人不以吾为然，吾不愠也。古今之是非，不欲其太明也；人我之
意见，不欲其过执也。必欲信今，又何为也？有言不如无言之为愈也。是其宗旨
盖欲讬於庄周之齐物也。吾闻庄周之言曰：“内圣外王之学，暗而不明”也，
“百家往而不反，道术将裂”也，“寓言十九，卮言日出。”然而稠适上遂，充
实而不可以已，则非无所持，而漫为达观，以略世事也。今附庄而称达者，其旨
果以言为无用欤？虽其无用之说，可不存也。而其无用之说，将以垂教欤？则贩
夫皂隶，亦未闻其必蕲有用也。豕腹饕饕，羊角戢戢，何尝欲明古今之是非，而
执人我之意见也哉？怯之所以胜勇者，力有馀而不用也。讷之所以胜辨者，智有
馀而不竞也。蛟龙战於渊，而螾蚁不知其胜负；虎豹角於山，而狌狸不知其
强弱；乃不能也，非不欲也。以不能而讬於不欲，则夫妇之愚，可齐上智也。然
而遁其中者，又纷纷矣。
易曰：“一阴一阳之谓道。”阳变阴合，循环而不穷者，天地之气化也。人
秉中和之气以生，则为聪明睿智。毗阴毗阳，是宜刚克柔克，所以贵学问也。骄
阳沴阴，中於气质，学者不能自克，而以似是之非为学问，则不如其不学也。孔
子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为。”庄周、屈
原，其著述之狂狷乎？屈原不能以身之察察，受物之汶汶，不屑不洁之狷也。庄
周独与天地精神相往来，而不傲倪於万物，进取之狂也。昔人谓庄、屈之书，哀
乐过人。盖言性不可见，而情之奇至如庄、屈，狂狷之所以不朽也。乡愿者流，
讬中行而言性天，剽伪易见，不足道也。於学见其人，而以情著於文，庶几狂狷
可与乎！然而命骚者鄙，命庄者妄。狂狷不可见，而鄙且妄者，纷纷自命也。夫
情本於性也，才率於气也。累於阴阳之间者，不能无盈虚消息之机。才情不离乎
血气，无学以持之，不能不受阴阳之移也。陶舞愠戚，一身之内，环转无端，而
不自知。苟尽其理，虽夫子愤乐相寻，不过是也。其下焉者，各有所至，亦各有
所通。大约乐至沉酣，而惜光景，必转生悲；而忧患既深，知其无可如何，则反
为旷达。屈原忧极，故有轻举远游餐霞饮瀣之赋；庄周乐至，故有后人不见天地
之纯、古人大体之悲；此亦倚伏之至理也。若夫毗於阴者，妄自期许，感慨横生，
贼夫骚者也。毗於阳者，猖狂无主，动称自然
