文史通义作者章学诚-第5章
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周公之遗籍也。党人生同时而不知，乃谓无所成名，亦非全无所见矣。后人观载
籍，而不知夫子之所学，是不如党人所见矣。而犹嗤党人为不知，奚翅百步之笑
五十步乎？故自古圣人，其圣虽同，而其所以为圣，不必尽同，时会使然也。惟
孔子与周公，俱生法积道备无可复加之后，周公集其成以行其道，孔子尽其道以
明其教，符节吻合，如出於一人，不复更有毫末异同之致也。然则欲尊孔子者，
安在援天与神，而为恍惚难凭之说哉？
或曰：孔子既与周公同道矣，周公集大成，而孔子独非大成欤？曰：孔子之
大成，亦非孟子所谓也。盖与周公同其集羲、农、轩、顼、唐、虞、三代之成，
而非集夷、尹、柳下之成也。盖君师分而治教不能合於一，气数之出於天者也。
周公集治统之成，而孔子明立教之极，皆事理之不得不然，而非圣人异於前人，
此道法之出於天者也。故隋唐以前，学校并祀周、孔，以周公为先圣，孔子为先
师，盖言制作之为圣，而立教之为师。故孟子曰：“周公、仲尼之道一也。”然
则周公、孔子，以时会而立统宗之极，圣人固藉时会欤？宰我以谓夫子“贤於尧、
舜”，子贡以谓“生民未有如天子”，有若以夫子较古圣人，则谓“出类拔萃”，
三子皆舍周公，独尊孔氏。朱子以谓事功有异，是也。然而治见实事，教则垂空
言矣。后人因三子之言，而盛推孔子，过於尧、舜，因之崇性命而薄事功，於是
千圣之经纶，不足当儒生之坐论矣。（伊川论禹、稷、颜子，谓禹、稷较颜子为
粗。朱子又以二程与颜、孟切比长短。盖门户之见，贤者不免，古今之通患。）
夫尊夫子者，莫若切近人情。不知其实，而但务推崇，则玄之又玄，圣人一神天
之通号耳，世教何补焉？故周、孔不可优劣也，尘垢秕糠，陶铸尧、舜，庄生且
谓寓言，曾儒者而袭其说欤？故欲知道者，必先知周、孔之所以为周、孔。
○原道中
韩退之曰：“由周公而上，上而为君，故其事行；由周公而下，下而为臣，
故其说长。”夫说长者，道之所由明，而说长者，亦即道之所由晦也。夫子明教
於万世，夫子未尝自为说也。表章六籍，存周公之旧典，故曰：“述而不作，信
而好古。”又曰：“盖有不知而作之者，我无是也。”“子所雅言，《诗》、
《书》执《礼》”，所谓明先王之道以导之也。非夫子推尊先王，意存谦牧而不
自作也，夫子本无可作也。有德无位，即无制作之权。空言不可以教人，所谓无
徵不信也。教之为事，羲、轩以来，盖已有之。观《易·大传》之所称述，则知
圣人即身示法，因事立教，而未尝於敷政出治之外，别有所谓教法也。虞廷之教，
则有专官矣；司徒之所敬敷，典乐之所咨命；以至学校之设，通於四代；司成师
保之职，详於周官。然既列於有司，则肄业存於掌故，其所习者，修齐治平之道，
而所师者，守官典法之人。治教无二，官师合一，岂有空言以存其私说哉？儒家
者流，尊奉孔子，若将私为儒者之宗师，则亦不知孔子矣。孔子立人道之极，岂
有意於立儒道之极耶？儒也者，贤士不遇明良之盛，不得位而大行，於是守先王
之道，以待后之学者，出於势之无可如何尔。人道所当为者，广矣，大矣。岂当
身皆无所遇，而必出於守先待后，不复涉於人世哉？学《易》原於羲画，不必同
其卉服野处也。观《书》始於虞典，不必同其呼天号泣也。以为所处之境，各有
不同也。然则学夫子者，岂曰屏弃事功，预期道不行而垂其教邪？
《易》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”道不离器，犹影不离形。
后世服夫子之教者自六经，以谓六经载道之书也，而不知六经皆器也。《易》之
为书，所以开物成务，掌於《春官》太卜，则固有官守而列於掌故矣。《书》在
外史，《诗》领大师，《礼》自宗伯，乐有司成，《春秋》各有国史。三代以前，
《诗》、《书》六艺，未尝不以教人，不如后世尊奉六经，别为儒学一门，而专
称为载道之书者。盖以学者所习，不出官司典守，国家政教；而其为用，亦不出
於人伦日用之常，是以但见其为不得不然之事耳，未尝别见所载之道也。夫子述
六经以训后世，亦谓先圣先王之道不可见，六经即其器之可见者也。后人不见先
王，当据可守之器而思不可见之道。故表章先王政教，与夫官司典守以示人，而
不自著为说，以致离器言道也。夫子自述《春秋》之所以作，则云：“我欲讬之
空言，不如见诸行事之深切著明。”则政教典章，人伦日用之外，更无别出著述
之道，亦已明矣。秦人禁偶语《诗》、《书》，而云“欲学法令，以吏为师”。
夫秦之悖於古者，禁《诗》、《书》耳。至云学法令者，以吏为师，则亦道器合
一，而官师治教，未尝分歧为二之至理也。其后治学既分，不能合一，天也。官
司守一时之掌故，经师传授受之章句，亦事之出於不得不然者也。然而历代相传，
不废儒业，为其所守先王之道也。而儒家者流，守其六籍，以谓是特载道之书耳。
夫天下岂有离器言道，离形存影者哉？彼舍天下事物、人伦日用，而守六籍以言
道，则固不可与言夫道矣。
《易》曰：“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知”矣。然
而不知道而道存，见谓道而道亡。大道之隐也，不隐於庸愚，而隐於贤智之伦者
纷纷有见也。盖官师治教合，而天下聪明范於一，故即器存道，而人心无越思。
官师治教分，而聪明才智，不入於范围，则一阴一阳，入於受性之偏，而各以所
见为固然，亦势也。夫礼司乐职，各守专官，虽有离娄之明，师旷之聪，不能不
赴范而就律也。今云官守失传，而吾以道德明其教，则人人皆自以为道德矣。故
夫子述而不作，而表章六艺，以存周公旧典也，不敢舍器而言道也。而诸子纷纷，
则已言道矣。庄生譬之为耳目口鼻，司马谈别之为六家，刘向区之为九流。皆自
以为至极，而思以其道易天下者也。由君子观之，皆仁智之见而谓之，而非道之
果若是易也。夫道因器而显，不因人而名也。自人有谓道者，而道始因人而异其
名矣。仁见谓仁，智见谓智，是也。人自率道而行，道非人之所能据而有也。自
人各谓其道，而各行其所谓，而道始得为人所有矣。墨者之道，许子之道，其类
皆是也。夫道自形於三人居室，而大备於周公、孔子，历圣未尝别以道名者，盖
犹一门之内，不自标其姓氏也。至百家杂出而言道，而儒者不得不自尊其所出矣。
一则曰尧、舜之道，再则曰周公、仲尼之道，故韩退之谓“道与德为虚位”也。
夫“道与德为虚位”者，道与德之衰也。
○原道下
人之萃处也，因宾而立主之名。言之庞出也，因非而立是之名。自诸子之纷
纷言道，而为道病焉，儒家者流，乃尊尧、舜、周、孔之道，以为吾道矣。道本
无吾，而人自吾之，以谓庶几别於非道之道也。而不知各吾其吾，犹三军之众，
可称我军，对敌国而我之也；非临敌国，三军又各有其我也。夫六艺者，圣人即
器而存道；而三家之《易》，四氏之《诗》，攻且习者，不胜其入主而出奴也。
不知古人於六艺，被服如衣食，人人习之为固然，未尝专门以名家者也。后儒但
即一经之隅曲，而终身殚竭其精力，犹恐不得一当焉，是岂古今人不相及哉？其
势有然也。古者道寓於器，官师合一，学士所肄，非国家之典章，即有司之故事，
耳目习而无事深求，故其得之易也。后儒即器求道，有师无官，事出传闻，而非
目见，文须训故而非质言，是以得之难也。夫六艺并重，非可止守一经也；经旨
闳深，非可限於隅曲也；而诸儒专攻一经之隅曲，必倍古人兼通六艺之功能，则
去圣久远，於事固无足怪也。但既竭其心思耳目之智力，则必於中独见天地之高
深，因谓天地之大，人莫我尚也，亦人之情也。而不知特为一经之隅曲，未足窥
古人之全体也。训诂章句，疏解义理，考求名物，皆不足以言道也。取三者而兼
用之，则以萃聚之力，补遥溯之功，或可庶几耳。而经师先已不能无牴牾，传其
学者，又复各分其门户，不啻儒墨之辨焉；则因宾定主，而又有主中之宾，因非
立是，而又有是中之非，门径愈歧，而大道愈隐矣。
“上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察。”夫文字之
用，为治为察，古人未尝取以为著述也。以文字为著述，起於官师之分职，治教
之分途也。夫子曰：“予欲无言。”欲无言者，不能不有所言也。孟子曰：“予
岂好辨哉？予不得已也。”后世载笔之士，作为文章，将以信今而传后，其亦尚
念欲无言之旨，与夫不得已之情，庶几哉言出於我，而所以为言，初非由我也。
夫道备於六经，义蕴之匿於前者，章句训诂足以发明之。事变之出於后者，六经
不能言，固贵约六经之旨，而随时撰述以究大道也。太上立德，其次立功，其次
立言，立言与立功相准。盖必有所需而后从而给之，有所郁而后从而宣之，有所
弊而后从而救之，而非徒夸声音采色，以为一己之名也。《易》曰：“神以知来，
智以藏往。”知来，阳也。藏往，阴也。一阴一阳，道也。文章之用，或以述事，
或以明理。事逆已往，阴也。理阐方来，阳也。其至焉者，则述事而理以昭焉，
言理而事以范焉，则主适不偏，而文乃衷於道矣。迁、固之史，董、韩之文，庶
几哉有所不得已於言者乎？不知其故，而但溺文辞，其人不足道已。即为高论者，
以谓文贵明道，何取声情色采以为愉悦，亦非知道之言也。夫无为之治而奏薰风，
灵台之功而乐钟鼓，以及弹琴遇文，风雩言志，则帝王致治，贤圣功修，未尝无
悦目娱心之适；而谓文章之用，必无咏叹抑扬之致哉？
子贡曰：“夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”
盖夫子所言，无非性与天道，而未尝表而著之曰，此性此天道也。故不曰性与天
道，不可得闻；而曰言性与天道，不可得闻也。所言无非性与天道，而不明著此
性与天道者，恐人舍器而求道也。夏礼能言，殷礼能言，皆曰“无徵不信”。则
夫子所言，必取徵於事物，而非徒讬空言，以为明道也。曾子真积力久，则曰：
“一以贯之。”子贡多学而识，则曰：“一以贯之。”非真积力久，与多学而识，
则固无所据为一之贯也。训诂名物，将以求古圣之迹也，而侈记诵者，如货殖之
市矣。撰述文辞，欲以阐古圣之心也，而溺光采者，如玩好之弄矣。异端曲学，
道其所道，而德其所德，固不足为斯道之得失也。记诵之学，文辞之才，不能不
以斯道为宗主，而市且弄者之纷纷忘所自也。宋儒起而争之，以谓是皆溺於器而
不知道也。夫溺於器而不知道者，亦即器而示之以道，斯可矣。而其弊也，则欲
使人舍器而言道。夫子教人博学於文，而宋儒则曰：“玩物而丧志。”曾子教人
辞远鄙倍，而宋儒则曰：“工文则害道。”夫宋儒之言，岂非末流良药石哉？然
药石所以攻脏腑之疾耳。宋儒之意，似见疾在脏腑，遂欲并脏腑而去之。将求性
天，乃薄记诵而厌辞章，何以异乎？然其析理之精，践履之笃，汉唐之儒，未之
闻也。孟子曰：“义理之悦我心，独刍豢之悦我口。”义理不可空言也，博学以
实之，文章以达之，三者合於一，庶几哉周、孔之道虽远，不啻累译而通矣。顾
经师互诋，文人相轻，而性理诸儒，又有朱、陆之同异，从朱从陆者之交攻，而
言学问与文章者，又逐风气而不悟，庄生所谓“百家往而不反，必不合矣”，悲
夫！
邵氏晋涵曰：“是篇初出，传稿京师，同人素爱章氏文者皆不满意，谓蹈宋
人语录习气，不免陈腐取憎，与其平日为文不类，至有移书相规诫者。余谛审之，
谓朱少白（名锡庚。）曰：此乃明其《通义》所著一切，创言别论，皆出自然，
无矫强耳。语虽浑成，意多精湛，未可议也。”
族子廷枫曰：“叔父《通义》，平日脍炙人口，岂尽得其心哉？不过清言高
论，类多新奇可喜，或资为掌中之谈助耳。不知叔父尝自恨其名隽过多，失古意
也。是篇题目，虽似迂阔，而意义实多创辟。如云道始三人居室，而君师政教，
皆出乎天；贤智学於圣人；圣人学於百姓；集大成者，为周公而非孔子，学者不
可妄分周孔；学孔子者，不当先以垂教万世为心；孔子之大，学周礼一言，可以
蔽其全体；皆乍闻至奇，深思至确，《通义》以前，从未经人道过，岂得谓陈腐
耶？诸君当日诋为陈腐，恐是读得题目太熟，未尝详察其文字耳。”
○原学上
《易》曰：“成象之谓乾，效法之谓坤。”学也者，效法之谓也。道也者，
成象之谓也。夫子曰：“下学而上达。”盖言学於形下之器，而自达於形上之道
也。士希贤，贤希圣，圣希天。希贤希圣，则有其理矣。“上天之载，无声无臭”，
圣如何而希天哉？盖天之生人，莫不赋之以仁义礼智之性，天德也；莫不纳之於
君臣父子夫妇兄弟朋友之伦，天位也。以天德而修天位，虽事物未交隐微之地，
已有适当其可，而无过与不及之准焉，所谓成象也。平日体其象，事至物交，一
如其准以赴之，所谓效法也。此圣人之希天也，此圣人之下学上达也。伊尹曰：
“天之生斯民也，使先知觉后后，使先觉觉后觉也。”人生禀气不齐，固有不能
自知适当其可之准者，则先知先觉之人，从而指示之，所谓教也。教也者，教人
自知适当其可之准，非教之舍己而从我也。故士希贤，贤希胜，希其效法於成象，
而非舍己之固有而希之也。然则何以使知适当其可之准欤？何以使知成象而效法
之欤？则必观於生民以来，备天德之纯，而造天位之极者，求其前言往行，所以
处夫穷变通久者而多识之，而后有以自得所谓成象者，而善其效法也。故效法者，
必见於行事。《诗》、《书》诵读，所以求效法之资，而非可即为效法也。然古
人不以行事为学，而以《诗》、《书》诵读为学者，何邪？盖谓不格物而致知，
则不可以诚意，行则如其知而出之也。故以诵读为学者，推教者之所及而言之，
非谓此外无学也。子路曰：“有民人焉，有社稷焉，何必读书，然后为学？”夫
子斥以为佞者，盖以子羔为宰，不若是说，非谓学必专於诵读也。专於诵读而言
学，世儒之陋也。
○原学中
古人之学，不遗事物，盖亦治教未分，官师合一，而后为之较易也。司徒敷
五教，典乐教胄子，以及三代之学校，皆见於制度。彼时从事於学者，入而申其
占毕，出而即见政教典章之行事，是以学皆信而有徵，而非空言相为授受也。然
而其知易入，其行难副，则从古已然矣。尧之斥共工也，则曰：“静言庸违。”
夫静而能言，则非不学者也。试之於事而有违，则与效法於成象者异矣。传说之
启高宗也，则曰：“非知之艰，行之惟艰。”高宗旧学於甘盘，久劳於外，岂不
学者哉？未试於事，则恐行之而未孚也。又曰：“人求多闻，时惟建事，学於古
