文史通义作者章学诚-第6章
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学者哉？未试於事，则恐行之而未孚也。又曰：“人求多闻，时惟建事，学於古
训乃有获。”说虽出於古文，其言要必有所受也。夫求多闻而实之以建事，则所
谓学古训者，非徒诵说，亦可见矣。夫治教一而官师未分，求知易而实行已难矣；
何况官师分，而学者所肄，皆为前人陈迹哉？夫子曰：“学而不思则罔，思而不
学则殆。”又曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”夫思
亦学者之事也，而别思於学，若谓思不可以言学者，盖谓必习於事，而后可以言
学，此则夫子诲人知行合一之道也。诸子百家之言，起於徒思而不学也。是以其
旨皆有所承禀，而不能无敝耳。刘歆所谓某家者流，其源出於古者某官之掌，其
流而为某家之学，其失而为某事之弊。夫某官之掌，即先王之典章法度也。流为
某家之学，则官守失传，而各以思之所至，自为流别也。失为某事之弊，则极思
而未习於事，虽持之有故，言之成理，而不能知其行之有病也。是以三代之隆，
学出於一，所谓学者，皆言人之功也。统言之，十年曰幼学，是也。析言之，则
十三学乐，二十学礼，是也。国家因人功力之名，而名其制度，则曰乡学国学，
学则三代共之，是也。未有以学属乎人，而区为品诣之名者。官师分而诸子百家
之言起，於是学始因人品诣以名矣，所谓某甲家之学，某乙家之学，是也。学因
人而异名，学斯舛矣。是非行之过而至於此也，出於思之过也。故夫子言学思偏
废之弊，即继之曰：“攻乎异端，斯害也已。”夫异端之起，皆思之过，而不习
於事者也。
○原学下
诸子百家之患，起於思而不学；世儒之患，起於学而不思；盖官师分而学不
同於古人也。后王以谓儒术不可废，故立博士，置弟子，而设科取士，以为诵法
先王者劝焉。盖其始也，以利禄劝儒术，而其究也，以儒术徇利禄，斯固不足言
也。而儒宗硕师，由此辈出，则亦不可谓非朝廷风教之所植也。夫人之情，不能
无所歆而动，既已为之，则思力致其实，而求副乎名。中人以上，可以勉而企焉
者也。学校科举，奔走千百才俊，岂无什一出於中人以上者哉？去古久远，不能
学古人之所学，则既以诵习儒业，即为学之究竟矣。而攻取之难，势亦倍於古人，
故於专门攻习儒业者，苟果有以自见，而非一切庸俗所可几，吾无责焉耳。学博
者长於考索，岂非道中之实积，而骛於博者，终身敝精劳神以徇之，不思博之何
所取也？才雄者健於属文，岂非道体之发挥？而擅於文者，终身苦心焦思以构之，
不思文之何所用也？言义理者似能思矣，而不知义理虚悬而无薄，则义理亦无当
於道矣。此皆知其然，而不知所以然也。程子曰：“凡事思所以然，天下第一学
问。”人亦盍求所以然者思之乎？天下不能无风气，风气不能无循环，一阴一阳
之道，见於气数者然也。所贵君子之学术，为能持世而救偏，一阴一阳之道，宜
於调剂者然也。风气之开也，必有所以取；学问文辞与义理，所以不无偏重畸轻
之故也。风气之成也，必有所以敝；人情趋时而好名，徇末而不知本也。是故开
者虽不免於偏，必取其精者，为新气之迎；敝者纵名为正，必袭其伪者，为末流
之讬；此亦自然之势也。而世之言学者，不知持风气，而惟知徇风气，且谓非是
不足邀誉焉，则亦弗思而已矣。
○博约上
沈枫墀以书问学，自愧通人广坐，不能与之问答。余报之以学在自立，人所
能者，我不必以不能愧也。因取譬於货殖，居布帛者，不必与知粟菽，藏药饵者，
不必与闻金珠；患己不能自成家耳。譬市布而或阙於衣材，售药而或欠於方剂，
则不可也。或曰：此即苏子瞻之教人读《汉书》法也，今学者多知之矣。余曰：
言相似而不同，失之毫釐，则谬以千里矣。或问苏君曰：“公之博赡，亦可学乎？”
苏君曰：“可，吾尝读《汉书》矣，凡数过而尽之。如兵、农、礼、乐，每过皆
作一意求之，久之而后贯彻。”因取譬於市货，意谓货出无穷，而操贾有尽，不
可不知所择云尔。学者多诵苏氏之言，以为良法，不知此特寻常摘句，如近人之
纂类策括者尔。问者但求博赡，固无深意。苏氏答之，亦不过经生决科之业，今
人稍留意於应举业者，多能为之，未可进言於学问也。而学者以为良法，则知学
者鲜矣。夫学必有所专，苏氏之意，将以班书为学欤？则终身不能竟其业也，岂
数过可得而尽乎？将以所求之礼、乐、兵、农为学欤？则每类各有高深，又岂一
过所能尽一类哉？就苏氏之所喻，比於操贾求货，则每过作一意求，是欲初出市
金珠，再出市布帛，至於米粟药饵，以次类求矣。如欲求而尽其类欤？虽陶朱、
猗顿之富，莫能给其贾也。如约略其贾，而每种姑少收之，则是一无所成其居积
也。苏氏之言，进退皆无所据，而今学者方奔走苏氏之不暇，则以苏氏之言，以
求学问则不足，以务举业则有馀也。举业比户皆知诵习，未有能如苏氏之所为者，
偶一见之，则固矫矫流俗之中，人亦相与望而畏之；而其人因以自命，以谓是学
问，非举业也，而不知其非也。苏氏之学，出於纵横。其所长者，揣摩世务，切
实近於有用，而所凭以发挥者，乃策论也。策对必有条目，论锋必援故实，苟非
专门夙学，必须按册而稽，诚得如苏氏之所以读《汉书》者尝致力焉，则亦可以
应猝备求，无难事矣。韩昌黎曰：“记事者必提其要，纂言者必钩其玄。”钩玄
提要，千古以为美谈；而韩氏所自为玄要之言，不但今不可见，抑且当日绝无流
传，亦必寻章摘句，取备临文摭拾者耳。而人乃欲仿钩玄提要之意而为撰述，是
亦以苏氏类求，误为学问，可例观也。或曰：如子所言，韩、苏不足法欤？曰：
韩、苏用其功力，以为文辞助尔，非以此谓学也。
○博约中
或曰：举业所以觇人之学问也。举业而与学问科殊，末流之失耳。苟有所备
以俟举，即《记》之所谓博学强识以待问也，宁得不谓之学问欤？余曰：博学强
识，儒之所有事也。以谓自立之基，不在是矣。学贵博而能约，未有不博而能约
者也。以言陋儒荒俚，学一先生之言以自封域，不得谓专家也。然亦未有不约而
能博者也。以言俗儒记诵漫漶，至於无极，妄求遍物，而不知尧、舜之知所不能
也。博学强识，自可以待问耳，不知约守，而只为待问设焉，则无问者，儒将无
学乎？且问者固将闻吾名而求吾实也；名有由立，非专门成学不可也，故未有不
专而可成学者也。或曰：苏氏之类求，韩氏之钩玄提要，皆待问之学也，子谓不
足以成家矣。王伯厚氏搜罗摘抉，穷幽极微；其於经、传、子、史，名物制数，
贯串旁骛，实能讨先儒所未备。其所纂辑诸书，至今学者资衣被焉，岂可以待问
之学而忽之哉？答曰：王伯厚氏，盖因名而求实者也。昔人谓韩昌黎因文而见道，
既见道，则超乎文矣。王氏因待问而求学，既知学，则超乎待问矣。然王氏诸书，
谓之纂辑可也，谓之著述，则不可也，谓之学者求知之功力可也，谓之成家之学
术，则未可也。今之博雅君子，疲精劳神於经传子史，而终身无得於学者，正坐
宗仰王氏，而误执求知之功力，以为学即在是尔。学与功力，实相似而不同。学
不可以骤几，人当致攻乎功力则可耳。指功力以谓学，是犹指秫黍以谓酒也。
夫学有天性焉，读书服古之中，有入识最初，而终身不可变易者是也。学又
有至情焉，读书服古之中，有欣慨会心，而忽焉不知歌泣何从者是也。功力有馀，
而性情不足，未可谓学问也。性情自有，而不以功力深之，所谓有美质而未学者
也。夫子曰：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至。”不知孰为功力，孰为性
情。斯固学之究竟，夫子何以致是？则曰：“好古敏以求之者也。”今之俗儒，
且憾不见夫子未修之《春秋》，又憾戴公得《商颂》，而不存七篇之阙目，以谓
高情胜致，至相赞叹。充其僻见，且似夫子删修，不如王伯厚之善搜遗逸焉。盖
逐於时趋，而误以擘绩补苴谓足尽天地之能事也。幸而生后世也，如生秦火未毁
以前，典籍具存，无事补辑，彼将无所用其学矣。
○博约下
或曰：子言学术，功力必兼性情，为学之方，不立规矩，但令学者自认资之
所近与力能勉者，而施其功力，殆即王氏良知之遗意也。夫古者教学，自数与方
名，诵诗舞勺，各有一定之程，不问人之资近与否，力能勉否。而子乃谓人各有
能有所不能，不相强也，岂古今人有异教与？答曰：今人不学，不能同於古人，
非才不相及也，势使然也。自官师分，而教法不合於一，学者各以己之所能私相
授受，其不同者一也。且官师既分，则肄习惟资简策，道不著於器物，事不守於
职业，其不同者二也。故学失师所师承，六书九数，古人幼学，皆已明习，而后
世老师宿儒，专门名家，殚毕生精力求之，犹不能尽合於古，其不同者三也。天
时人事，今古不可强同，非人智力所能为也。然而六经大义，昭如日星，三代损
益，可推百世。高明者由大略而功求，沉潜者循度数而徐达。资之近而力能勉者，
人人所有，则人人可自得也，岂可执定格以相强欤？王氏致良知之说，即孟子之
遗言也。良知曰致，则固不遗功力矣。朱子欲人因所发而遂明，孟子所谓察识其
端而扩充之，胥是道也。而世儒言学，辄以良知为讳，无亦惩於末流之失，而谓
宗指果异於古所云乎？
或曰：孟子所谓扩充，固得仁、义、礼、智之全体也。子乃欲人自识所长，
遂以专其门而名其家，且戒人之旁骛焉，岂所语於通方之道欤？答曰：言不可以
若是其几也。道欲通方，而业须专一，其说并行而不悖也。圣门身通六艺者七十
二人，然自颜、曾、赐、商，所由不能一辙。再传而后，荀卿言《礼》，孟子长
於《诗》、《书》，或疏或密，途径不同，而同归於道也。后儒途径所由寄，则
或於义理，或於制数，或於文辞，三者其大较矣。三者致其一，不能不缓其二，
理势然也。知其所致为道之一端，而不以所缓之二为可忽，则於斯道不远矣。徇
於一偏，而谓天下莫能尚，则出奴入主，交相胜负，所谓物而不化者也。是以学
必求其心得，业必贵於专精，类必要於扩充，道必抵於全量，性情喻於忧喜愤乐，
理势达於穷变通久，博而不杂，约而不漏，庶几学术醇固，而於守先待后之道，
如或将见之矣。
○言公上
古人之言，所以为公也，未尝矜於文辞，而私据为己有也。志期於道，言以
明志，文以足言。其道果明於天下，而所志无不申，不必其言之果为我有也。
《虞书》曰：“敷奏以言，明试以功。”此以言语观人之始也。必於试功而庸服，
则所贵不在言辞也。誓诰之体，言之成文者也。苟足立政而敷治，君臣未尝分居
立言之功也。周公曰：“王若曰多方。”诰四国之文也。说者以为周公将王之命，
不知斯言固本於周公，成王允而行之，是即成王之言也。盖圣臣为贤主立言，是
谓贤能任圣，是亦圣人之治也。曾氏巩曰：“典谟载尧、舜功绩，并其精微之意
而亦载之，是岂寻常所及哉？当时史臣载笔，亦皆圣人之徒也。”由是观之，贤
臣为圣主述事，是谓贤能知圣，是亦圣人之言也。文与道为一贯，言与事为同条，
犹八音相须而乐和，不可分属一器之良也。五味相调而鼎和，不可标识一物之甘
也。故曰：古人之言，所以为公也，未尝矜於文辞，而私据为己有也。
司马迁曰：“《诗》三百篇，大抵贤圣发愤所为作也。”是则男女慕悦之辞，
思君怀友之所讬也。征夫离妇之怨，忠国忧时之所寄也。必泥其辞，而为其人之
质言，则《鸱鸮》实鸟之哀音，何怪鲋鱼忿诮於庄周，《苌楚》乐草之无家，何
怪雌风慨叹於宋玉哉？夫诗人之旨，温柔而敦厚，主文而谲谏，言之者无罪，闻
之者足戒，舒其所愤懑，而有裨於风教之万一焉，是其所志也。因是以为名，则
是争於艺术之工巧，古人无是也。故曰：古人之言，所以为公也，未尝矜於文辞，
而私据为己有也。
夫子曰：“述而不作。”六艺皆周公之旧典，夫子无所事作也。《论语》则
记夫子之言矣。“不恒其德”，证义巫医，未尝明著《易》文也。“不忮不求”
之美季路，“诚不以富”之叹夷齐，未尝言出於《诗》也。“允执厥中”之述尧
言，“玄牡昭告”之述汤誓，未尝言出於《书》也。（《墨子》引《汤誓》。）
《论语》记夫子之微言，而《诗》、《书》初无识别，盖亦述作无殊之旨也。
（王伯厚常据古书出孔子前者，考证《论语》所记夫子之言，多有所本。古书或
有伪讬，不尽可凭，要之古人引用成说，不甚拘别。）夫子之言，见於诸家之称
述，（诸家不无真伪之参，而子思、孟子之书，所引精粹之言，亦多出於《论语》
所不载。）而《论语》未尝兼收，盖亦详略互讬之旨也。夫六艺为文字之权舆，
《论语》为圣言之薈粹，创新述故，未尝有所庸心，盖取足以明道而立教，而圣
作明述，未尝分居立言之功也。故曰：古人之言，所以为公也，未尝矜其文辞，
而私据为己有也。
周衰文弊，诸子争鸣，盖在夫子既殁，微言绝而大义之已乖也。然而诸子思
以其学易天下，固将以其所谓道者，争天下之莫可加，而语言文字，未尝私其所
出也。先民旧章，存录而不为识别者，《幼官》、《弟子》之篇，《月令》、
《土方》之训是也。（《管子·地圆》，《淮南·地形》，皆土训之遗。）辑其
言行，不必尽其身所论述者，管仲之述其身死后事，韩非之载其李斯《驳议》是
也。《庄子．让王》、《渔父》之篇，苏氏谓之伪讬；非伪讬也，为庄氏之学者
所附益尔。《晏子春秋》，柳氏以谓墨者之言。非以晏子为墨，为墨学者述晏子
事，以名其书，犹孟子之《告子》、《万章》名其篇也。《吕氏春秋》，先儒与
《淮南鸿烈》之解同称，盖谓集众宾客而为之，不能自命专家，斯固然矣。然吕
氏、淮南，未尝以集众为讳，如后世之掩人所长以为己有也。二家固以裁定之权，
自命家言，故其宗旨，未尝不约於一律，（吕氏将为一代之典要，刘安讬於道家
之支流。）斯又出於宾客之所不与也。诸子之奋起，由於道术既裂，而各以聪明
才力之所偏，每有得於大道之一端，而遂欲以之易天下。其持之有故，而言之成
理者，故将推衍其学术，而传之其徒焉。苟足显其术而立其宗，而援述於前，与
附衍於后者，未尝分居立言之功也。故曰：古人之言，所以为公也，未尝矜其文
辞，而私据为己有也。
夫子因鲁史而作《春秋》，孟子曰：“其事齐桓、晋文，其文则史”，孔子
自谓窃取其义焉耳。载笔之士，有志《春秋》之业，固将惟义之求，其事与文，
所以藉为存义之资也。世之讥史迁者，责其裁裂《尚书》、《左氏》、《国语》、
《国策》之文，以谓割裂而无当，（出苏明允《史论》。）世之讥班固者，责其
孝武以前之袭迁书
