22金史-第47章
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封卢沟水神为安平侯。二十八年五月，诏卢沟河使旅往来之津要，令建石桥。未行而世宗崩。章宗大定二十九年六月，复以涉者病河流湍急，诏命造舟，既而更命建石桥。明昌三年三月成，敕命名曰广利。有司谓车驾之所经行，使客商旅之要路，请官建东西廊，令人居之。上曰：“何必然，民间自应为耳。”左丞守贞言：“但恐为豪右所占，况罔利之人多止东岸，若官筑则东西两岸俱称，亦便于观望也。”遂从之。
六月，卢沟堤决，诏速遏塞之，无令泛溢为害。右拾遗路铎上疏言：“当从水势分流以行，不必补修玄同口以下、丁村以上旧堤。”上命宰臣议之，遂命工部尚书胥持国及路铎同检视其堤道。
○滹沱河
大定八年六月，滹沱犯真定，命发河北西路及河间、太原、冀州民夫二万八千，缮完其堤岸。十年二月，滹沱河创设巡河官二员。十七年，滹沱决白马岗，有司以闻，诏遣使固塞，发真定五百里内民夫，以十八年二月一日兴役，命同知真定尹鹘沙虎、同知河北西路转运使徐伟监护。
漳河
大定二十年春正月，诏有司修护漳河闸，所须工物一切并从官给，毋令扰民。明昌二年六月，漳河及卢沟堤皆决，诏命速塞之。四年春正月癸未，有司言修漳河堤埽计三十八万余工，诏依卢沟河例，招被水阙食人充夫，官支钱米，不足则调碍水人户，依上支给。
脱脱》金史》志第九
志第九
礼一
○郊
金人之入汴也，时宋承平日久，典章礼乐粲然备具。金人既悉收其图籍，载其车辂、法物、仪仗而北，时方事军旅，未遑讲也。既而，即会宁建宗社，庶事草创。皇统间，熙宗巡幸析津，始乘金辂，导仪卫，陈鼓吹，其观听赫然一新，而宗社朝会之礼亦次第举行矣。继以海陵狼顾，志欲并吞江南，乃命官修汴故宫，缮宗庙社稷，悉载宋故礼器以还。外行黩武，内而纵欲，其猷既失，奚敢议礼乐哉！世宗既兴，复收向所迁宋故礼器以旋，乃命官参校唐、宋故典沿革，开“详定所”以议礼，设“详校所”以审乐，统以宰相通学术者，于一事之宜适、一物之节文，既上闻而始汇次，至明昌初书成，凡四百余卷，名曰《金纂修杂录》。凡事物名数，支分派引，珠贯棋布，井然有序，炳然如丹。又图吉、凶二仪：卤簿十三节以备大葬，小卤簿九节以备郊庙。而命尚书左右司、春官、兵曹、太常寺各掌一本，其意至深远也。是时，宇内阜安，民物小康，而维持几百年者实此乎基。鸣呼，礼之为国也信矣夫！而况《关雎》、《麟趾》之化，其流风遗思被于后世者，为何如也。宣宗南播，疆宇日蹙，旭日方升而爝火之燃，蔡流弗东而余烬灭矣！图籍散逸既莫可寻，而其宰相韩企先等之所论列，礼官张暐与其子行简所私著《自公纪》，亦亡其传。故书之存，仅《集礼》若干卷，其藏史馆者又残缺弗完，姑掇其郊社宗庙诸神祀、朝觐会同等仪而为书，若夫凶礼则略焉。盖自熙宗、海陵、卫绍王之继弑，虽曰“卤簿十三节以备大葬”，其行乎否耶？盖莫得而考也，故宣孝之丧礼存，亦不复纪。噫！告朔饩羊虽孔子所不去，而史之缺文则亦慎之。作《礼志》。
南北郊
金之郊祀，本于其俗有拜天之礼。其后，太宗即位，乃告祀天地，盖设位而祭也。天德以后，始有南北郊之制，大定，明昌其礼浸备。
南郊坛，在丰宜门外，当阙之巳地。圆坛三成，成十二陛，各按辰位。濆墙三匝，四面各三门。斋宫东北，厨库在南。坛、濆皆以赤土圬之。北郊方丘，在通玄门外，当阙之亥地。方坛三成，成为子午卯酉四正陛。方濆三周，四面亦三门。朝日坛曰大明，在施仁门外之东南，当阙之卯地，门濆之制皆同方丘。夕月坛曰夜明，在彰义门外之西北，当阙之酉地，掘地污之，为坛其中。常以冬至日合祀昊天上帝、皇地祗于圜丘，夏至日祭皇地祇于方丘，春分朝日于东郊，秋分夕月于西郊。
大定十一年始郊，命宰臣议配享之礼。左丞石琚奏曰：“按《礼记》：‘万物本乎天，人本乎祖，此所以祖配上帝也。’盖配之者，侑神作主也。自外至者无主不止，故推祖考配天，尊之也。两汉、魏、晋以来，皆配以一祖。至唐高宗，始以高祖、太宗崇配。垂拱初，又加以高宗，遂有三祖同配之礼。至宋，亦尝以三帝配，后礼院上议，以为对越天地，神无二主，由是止以太祖配。臣谓冬至亲郊宜从古礼。”上曰：“唐、宋以私亲，不合古，不足为法。今止当以太祖配。”又谓宰臣曰：“本国拜天之礼甚重。今汝等言依古制筑坛，亦宜。我国家绌辽、宋主、据天下之正，郊祀之礼岂可不行？”乃以八月诏曰：“国莫大于祀，祀莫大于天，振古所行，旧章咸在。仰惟太祖之基命，诏我本朝之燕谋，奄有万邦，于今五纪。因时制作，虽增饰于国容，推本奉承，犹未遑于郊见。况天休滋至而年谷屡丰，敢不敷绎旷文、明昭大报。取阳升之至日，将亲享于圆坛，嘉与臣工，共图熙事。以今年十一月十七日有事于南郊，咨尔有司，各扬乃职，相予肆祀，罔或不钦。”乃于前一日，遍见祖宗，告以郊祀之事。其日，备法驾卤簿，躬诣郊坛行礼。
仪注
斋戒：用唐制。大祀，散斋四日，臻斋三日。中祀，散斋二日，致斋一日。
天子亲祀，皆前期七日，摄太慰誓亚终献官、亲王、陪祀皇族于宫省。皇族十五以上，官虽不至七品者亦助祭受誓。又誓百官于尚书省。摄太尉南向。司徒北向，监祭御史在西，监礼博士居东，皆相向。太常卿、光禄卿在司徒后，重行北向。司天监、光禄丞、太庙令丞、大乐令丞、太官令丞、良醖令、廪牺令、郊社丞、司尊、太祝、奉礼郎、协律郎、诸执事官皆重行西上北向。礼直官以誓文授摄太尉，乃誓曰：“维某年岁次某甲，某月，某日，某甲，皇帝有事于南郊，各扬其职。其或不恭，国有常刑。”礼直官赞曰：“七品以下官皆退。”余皆再拜，退。誓于宫省之仪皆同。于是，皇帝散斋于别殿。前致斋一日，尚舍设御坐于大安殿，当中南向。设东西房于御坐之侧，设御幄于室内，施帘于楹下。享前三日，陈设小次。享前一日，设拜褥，及皇帝版位、皇帝饮福位，及黄道氈褥，自玉辂下至升舆所。及致斋之日，通事舍人引文武五品以上官，陪位如式。诸侍卫之官，各服其器服，并结佩，俱诣阁奉迎。上水二刻，侍中版奏“外办”。皇帝服衮冕，结佩，乘舆出，警跸、侍卫如常仪。皇帝即御座，东向坐。通事舍人承传，殿上下俱拜，讫，西面，赞“各祗候”。一刻顷，侍中跪奏：“臣某言，请降就斋。”俛伏，兴，还侍位。皇帝降座，入室，群官皆退。诸执事官皆宿于正寝，治事如故，不吊丧问疾，不判署刑杀文字，不决罚罪人，不与秽恶事。致斋日，惟祀事则行，余悉禁。已斋而阙者，通摄行事。
陈设：前祀五日，仪鸾、尚舍陈设斋宫。有司设扈从侍卫次于宫东西。又设陪祀亲王次宫东稍南，西向北上，宗室子孙位于其后。又设司徒亚终献行事执事官次于坛南外濆门之西，东向北上，重行异位。又设天名房，在坛南外濆门之东，西向。大礼使次于其后，皆西向。又设席大屋于坛外西北，驻车辂以备风雪。
祀前三日，尚舍设大次于东濆外门内道北，南向。又设小次于坛下卯陛之北，南向。有司设馔幔于东濆中门之北，南向。设兵卫，各服其器服，守卫濆门，每门二人。郊社令帅其属，埽除坛之上下及濆之内外。乃为燎位，在南中濆东门之东，坛之巳位。又为瘗坎，在中濆内戌位。祀前二日，太乐令帅其属，设登歌之乐于坛上稍南，北向。玉磬在午陛之西，金钟在午陛之东，柷一在钟前稍北，敔一在磬前稍北，东西相向，歌工次之，余工各位于县后。琴瑟在前，匏竹在后，于坛下第一等上，皆重行异位，北向。又设宫县乐南濆外门之外，八佾二舞表于乐前。又设《采茨》乐于应天门前。祀前一日，奉礼郎升设皇帝版位于坛上辰巳之间，北向。又设皇帝饮福位于其左稍却，北向。又帅礼直官设亚终献位于卯陛之东北，西向北上。司徒位于卯陛之东，道南西向。礼部尚书、太常卿、光禄卿、礼部侍郎位各次之，太常丞、光禄丞又次之。又设大礼使位于小次之左少却，西向。又设分献官、司天监、读册中书侍郎位于中濆门道北，西向。郊社令、廪牺令、太官令、良醖令位于其后。又设郊社丞、太祝、奉礼郎以下诸执事官位于其后，皆西向，重行异位。又设从祀文武群官一品至五品位于中濆门内道南，西向，皆重行立。又设助奠祝史斋郎位于东濆门外道北，西向。又设陪祀皇族于道南，西向。六品至九品从祀群官，又于其南，皆西向，重行异位，各依其品。又设监祭御史二员，一员在午陛之西南，一员在子陛之西北，皆东向。又设监礼博士二员，一员在午陛之东南，一员在子陛之东北，皆西向。又设太乐令位于乐虡之间稍东，西向。协律郎位于乐虡之西，东向。又设奉礼郎位于坛南稍东，西向。赞者次之。司尊位于酌尊所，俱北向。又设牲榜于外濆东门之外，西向。馔榜于其北稍西，南向。牲榜之东，牲位。太史、太祝各位于牲后，俱西向。又设礼部尚书、太常卿、光禄卿位于牲榜南稍北，西向。太常丞、光禄丞、太官令位于其后。监祭御史、监礼博士于礼部尚书位之西稍却，北向。廪牺令位在牲位西南，北向。又陈礼馔于榜之前案上。
未后三刻，陈馔之时，又设礼部尚书、太常卿、光禄卿位于案前稍东，北上，西向。太常丞、光禄丞、太官令位于其后，西向。又设监祭御史、监礼博士位于案前稍西，北上，东向。又设异宝嘉瑞位于宫县西北，太府少监位于宝后。诸州岁贡位于宫县东北，户部郎中位于其后。天子八宝位于宫县西南，符宝郎八员各于宝后。伐国毁宝位于宫县东南，少府少监位于其后。又设大乐令位于宫县之北稍东，协律郎二在大乐令南，东西相向。司天监，未后二刻，同郊社令升设昊天上帝、皇地祗神座于坛上北方南向，地祗位在东稍却，席皆以藁秸。太祖配位座于东方西向，席以蒲越。五方帝、日、月、神州地祗、天皇大帝、北极神座于坛上第一等，席皆藁秸，内官五十四座、五神、五官、岳镇海渎二十九座于坛上第二等，中官一百五十有八座、昆仑、山林川泽二十一座于坛上第三等，外官一百六座、丘陵坟衍原隰三十座于内濆之内，众星三百六十座在内濆之外，席皆以莞。神座版各设于座首。又设礼神玉。俟告洁毕，权彻去坛上及第一等神位，祀日丑前五刻重设。
奉礼郎同司尊及执事者设天、地、配位各左十有一笾，右十有一豆，俱为三行。登三在笾豆间。簠一簋一于登前，簠在左，簋在右。各于神座前藉以席。又设天、地位太尊各二、著尊各二、牺尊各二，山罍各二，坛上东南隅配位著尊二、牺尊二、象奠二，在天、地位酒尊之东，俱北向西上，皆有坫，加勺、冪，为酌尊所。又天、地位象尊各二、壶尊各二、山罍各四，在坛下午陛之南，北向西上。配位壶尊二、山罍四在酉陛之北，东向北上，皆有坫，设而不酌，亦左以明水，右以玄酒。
又设五方帝、日、月、神州地祗、天皇大帝、北极，第一等皆左八笾、右八豆，登在笾豆间，簠一簋一在登前，爵坫一在神座前。第二等内官五十四座，五神、五官、岳镇海渎二十九座，每座边二、豆二、簠一、簋二、俎一、爵坫一。第三等中官一百五十八座，昆仑、山林川泽二十一座，及内濆内外官一百六座，丘陵坟衍原隰三十座，内濆外众星三百六十座，每位笾二、豆二、簠一、簋一、俎一、爵一。又设第一等每位太尊二、著尊二、皆有坫加勺。第二等每陛山尊二，第三等每位蜃尊二，内濆内外每辰概尊二，皆加勺。自第二等已下皆用匏爵，先洗拭讫，置于尊所，其尊所皆在神位之左。凡祭器皆藉以席，笾豆各加巾盖。又设天、地及配位笾一、豆一、簠一、簋一、俎四、及毛血豆各一，并第一等神位每位俎二，于馔幔内。又设皇帝洗位于卯陛下，道北，南向。盥洗在东，爵洗在西。匜在东，巾在西。篚南肆，实玉爵坫。又设亚终献洗位在小次之东，南向。盥洗在东，爵洗在西，加勺。篚在西，南肆，加巾。又设第一等分献官盥洗爵洗位，及第二等分献官盥洗位，各于其辰陛道之左，罍在洗左，篚在洗右，俱内向，执罍篚者位于其后。
太府监、少府监祀前一日未后二刻，帅其属升坛陈玉币。昊天上帝以苍壁、苍币，皇地祗以黄琮、黄币，配位以苍币，黄帝以黄琮，青帝以青珪，赤帝以赤璋，大明以青珪璧，白帝以白琥，黑帝以玄璜，北极以青珪璧，天皇大帝以玄珪璧，神州地祗以玄色两珪有邸，皆置于匣。五帝之币各从其方色。凡币皆陈于篚。设讫，俟告洁讫权彻去，祀日重设。祀日丑前五刻，礼部设祝册神座之右，皆藉以案。太常卿明灯燎。户部郎中设诸州岁贡于宫县东北，金为前列，玉帛次之，余为从列，皆藉以席，立于岁贡之后，北向。太府监、少府监设异宝嘉瑞于宫县西，北上，瑞居前，中下次之，皆藉以席，立于实后，北向。少府少监设伐国毁宝于宫县东南，皆藉以席，立于宝后，北向。符宝郎设八宝于宫县西南，各分立于宝南，皆北向。司天监、太府监、少府监、郊社令、奉礼郎升设昊天上帝、皇地祗、配位、及坛上第一等神座，又设玉币，各于其位。太祝取瘗玉加于币，以礼神之玉各置于神座前，乃退。光禄卿帅其属入实祭器。昊天上帝、皇地祇、配位每位笾三行，以右为上，形盐在前，鱼鱐糗饵次之，第二行榛实在前，乾桃乾选娲沃谌星庠谇埃颓趼垢沃６谷校宰笪希圯显谇埃褫峡洗沃诙芯螺显谇埃驾嫌沲巴悯按沃谌须嗝‘在前，醓醢酏食鹿臡次之。簠黍，簋稷，登皆大羹。第一等坛上一十位，每位皆实笾三行，以右为上，形盐在前，鱼鱐次之，第二行乾选谇埃以娲沃谌星驮谇埃皇德垢沃６谷幸宰笪希圯显谇埃褫洗沃诙休驾显谇埃螺嫌沲按沃谌须嗝‘在前，醓醢鹿臡次之。簠黍，簋稷，登大羹，第二、第三等每位笾二，鹿脯、乾枣。豆二，鹿臡、菁菹。俎，羊一段。内濆内、内濆外每位笾鹿脯，豆鹿臡，俎羊一段。良醖令帅其属入实尊罍，昊天上帝、皇地祇大尊为上，实以泛齐；著尊次之，实以醴齐；牺尊次之，实以盎齐；壶尊次之，实以醍齐，象尊次之；实以沈齐，山罍为下，实以三酒。配位著尊为上，实以泛齐；牺尊次之，实以醴齐；象尊次之，实以盎齐；壶尊次之，实以醍齐；山罍为下，实以三酒。第一等每位大尊实以泛齐，著尊实以醴齐。第二等山尊实以醍齐。第三等及内濆内，蜃尊实以泛齐。内濆外及众星，概尊实以三酒。
省牲器：祀前一日午后八刻，去坛二百步禁止行人。未后二刻，郊社令丞帅其属扫除坛之上下，司尊、奉礼郎帅执事者以祭器入，设于位。司天监设神位，太府监、少府监陈玉币于篚。未后三刻，礼直官引廪牺令与诸太祝、�
