05老子的帮助-第7章
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宠辱若惊还是宠辱无惊，这是一个激动人心的话题。
羞恶之心人皆有之，谁能甘于受辱？“士可杀不可辱”，语出《礼记》：“儒有可亲而不可劫也，可近而不可迫也，可杀而不可辱也。”
但同时，宠辱无惊，这已经成为国人的一个精神境界与修炼的指标了。一个叫做刀枪不入，一个叫做宠辱无惊，这就叫做“金刚不坏之身”，这既是武侠的也是士人的理想。
问题要看是什么事，如果是外敌入侵，如果是面对大是大非的考验，那就要讲可杀不可辱了。偏偏在我们内部，在我们的日常生活中，在我们的人际交往特别是社会生活中，每天都有无数的小小的却也是令人困惑的宠辱，有各种身外之物的令人高兴与不高兴、合理与不合理。
对于某些小心眼的人，座位的排列、发言的先后、文字的版面、老板的眼神、一句话的说法、一个小道消息的传来，都会带给你或宠或辱，或惊或怒或狂。
这与我们的生活方式、历史条件与价值观念有关。我们自身的宠辱有时候太多地依赖于外界对你的态度与评价，依赖于一些无聊的细节。而对于外界的态度与评价，你不可能要求它太有准头，人们对它不应该期望过高。某些历史的过程中，一宠一辱，座上客与阶下囚的距离只有一厘米、一瞬间。祸福吉凶，瞬息万变。有时没等你弄明白，宠就发生了，或者辱就扣下来了。你还是你，而一宠一辱，一誉一毁，相距何止十万八千里？你自己也闹不清楚到底是怎么了。
外人也罢，某个集团势力也罢，社会也罢，世界也罢，对你的反应，往往不是按照你的真实情况而是按照他们的想象与需要，他们对你的想象与他们的需要恰恰一致了，于是铺天盖地之荣之誉会在一个早上自天而降。同样，如果你的表现恰恰不能满足他们的想象与需要，再加上俗人难免的嫉妒啦谗言啦，以及你不能不正视的个人确有的缺失不足的因素的影响，于是外界对你的反应会瞬间一落千丈，荣极易变为辱，誉极易变为毁。
外界的镜头可能放大，可能缩小，可能变形，可能扭曲。可能是毁誉无定、荣辱无端，也可能是事出有因、查无实据。谁让你自己不可能做到绝对地百分之百地无懈可击呢？如果再一惊一乍，你还活不活了呢？
人们没有太多的办法丝毫不为这一宠一辱或一辱一宠所刺激。
比如我，七十多年的大起大落、众说纷纭、知音误解、恩恩怨怨，想起来足够喝一壶的。我从十几岁读《老子》，特别佩服这个关于宠与辱的论断，关于人之大患在有吾身的论断，恨不得自己能够做到宠辱无惊，能够置吾身于度外，但是做不到。做不到也还要背诵这段言论，越做不到，越对老子的有关论述赞美叹服向往不已。
我多么希望自己能够做到永远快乐、永远镇定、永远坚强、永远稳如泰山啊。
然而不是的，我会感到晦气，我会感到恐惧，我会感到莫名其妙，我会感到哭笑不得，我会焦虑、失眠、愤愤不平。
人都是喜宠惧辱的，都是求荣避耻的。做不到也罢，知道一个老子，知道一个宠辱无惊，知道有个人之大患在有吾身的说法，好。知道与压根不知道这样的理念，是不同的。有一个这样的标杆，与完全没有标杆，是不同的。我会想方设法去理解已经发生和仍然可能发生的一切，我会以宠辱无惊作为自己的修养目标、心理调节目标。我会从一惊大惊转变到少惊，最后终于做到基本无惊，这个过程很少超过四十八小时或七十二小时。我对老子的宠辱无惊的提法十分入迷。做不到也要努力做，努力去接近这样的目标。
积七十年之经验，深知把宠辱若惊说成是由于“大患若身”，理论上很有说服力，实际操作上太难办。这个理论这个提法过于彻底了，太彻底了反而脱离了生活与实际。人只要活着，就不可能那样彻底。谁能从根本上灭绝了吾身呢？要没有吾身了，岂止是宠辱，吃喝拉撒睡、油盐酱醋茶的问题都不存在了。
身的存在与被关注是一个客观事实，耶稣上十字架之所以感人，因为他的肉身承受了太多的痛苦。江姐之受酷刑而坚贞不屈，也因为有她的肉身的承担格外令人肃然起敬。及无吾身，既没有壮烈也没有苟且，既没有叛徒也没有英雄了。这在活着与没有失却知觉的情况下很难做到。
那么怎么样才能宠辱少惊一点？第一，要把个人得失看得淡一点，及无吾身虽然难以做到，及淡一点吾身，不要死盯着个人，心里装点大事正事，至少分散一下那点为自己打的算盘，这是不难做到的。这也是人格的一个理想，叫做大大减少自己的那点低级趣味。第二，要有远见，看到宠辱之后还会有转机，有发展变化，三十年河东三十年河西。第三，要有眼光，要知道宠过分了，会起客观上的辱的效果；而辱过分了，结果只能给你加分。第四，最最主要的要有对自己的信心。这就不是完全的“无吾身”，而是“壮吾神”、“悦吾心”。宠辱是外界加给你的，精神境界与精神能力则只决定于自己，它们只属于你。只要自己不垮，谁也无法从精神上摧垮你，除非是肉体消灭，谁也不能把你怎么样。
人们能做的是从长计议与从大处计议。一时的荣辱，事后观察起来也许相当可笑；一时的顺利或挫折，从远处一看也许适为相反。你的滔滔不绝，你的连升三级，你的连连获利，也许正埋伏着偌大的危机险峻，也许正在送你下十八层地狱。至少，你的侥幸得宠（包括老板的宠、群体的宠或媒体的宠），很容易成为他人与历史的笑料。
如老子前面说的，“外其身而身存，后其身而身先”。是那么个意思，虽然做不到绝对百分之百。
至少在不顺利的时候，在受辱的时候，你应该保持沉稳，你应该保持干净。你应该保持自我控制，你完全可能由于成功的自我控制而终于堂堂正正，站稳脚跟。
即使你受到了不公正的对待，你应该有信心战胜宵小，感动他人。你应该有信心铩羽后还会展翅，有所作为。你应该有信心自得其乐，人莫予毒，照样明朗健康快乐有为。你应该无所求，无欲则刚。老子的观点则是无欲而柔，不骂阵，不叫板，不掰扯，必要时接招玩两下，与辱及毁偶做游戏（切记，只能以游戏视之）——其实最好是恕不奉陪。
对荣与誉，不妨一笑，更好的选择则是及时忘记，忘得越快越好。
如此，也就没有谁能伤害你侮辱你。
从某种意义上来说，辱其实都是自取其辱。你斤斤计较，你追求利益，你攀龙附凤，你辛辛苦苦，你有所期待，你做梦求签，一旦未成，自有失落丢人耻辱之感。而如果你品德高尚，智慧超人，对于看不中的一切根本不放在眼里，就是说你更看不中那些不足挂齿、心理疾患的宵小……有所不为、不求、不屑、不齿、不嬲；如果你对个人得失只不过微微一笑，眉毛一扬，眼皮一眨，虫虫虫飞，一阵小风无影无踪——又有什么可惊的呢？
还有一种自取其辱，就是由于自己的失言，由于自己的强不知以为知，由于自己的说话做事留下了空隙，你出了一回洋相。这种情况下，越早明白越早调适妥善越好。《论语》上讲得何等好啊，子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”过错为众人所见，改正为众人所景仰。
有些问题上，儒家与道家殊途而同归，同归于中华文化这棵大树、老树上。
说到底最能伤害自己的正是自己的那个宠辱若惊，那个大患在身。你硬是无惊了，豁达了，不放到眼里了，宵小们也就没戏了。他们能够做到的不过是贻笑大方。
因宠而惊就更是幼稚与浅薄。惊了就不得体，惊了就发高烧，惊了就降低智商，惊了就少了冷静、周密、精确与气度，惊了就得罪人，就坏事，往反面走。
把爱身提升到、扩展到爱天下，这是中国式的思维方法。修身齐家治国平天下，从来就是联系到一起的。叫做推己及人，叫做民胞物与，叫做提升精神，叫做开阔心胸。
这一段反映了老子思想的灵活性与回旋性。他一上来已经讲了：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”他似是在提倡不要有吾身，吾身乃是各种患得患失的根源。但最后，他却归结为“贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下”。那么就不是及无吾身，而是怎样去扩大身的内涵，统一身与天下，以天下为己任，以天下为贵为爱如身，爱天下贵天下如身。这样，及吾有身，就不是一个消极的思路，而是一个积极的扩展。
这里的寄天下、托天下的说法值得注意。这与天授王权或者真龙天子的观念不完全相同：第一，成为天下的主事人是有条件的，不是无条件的，条件就是贵以身为天下，爱以身为天下，就是确实献身天下或者比献身更高，因为已经分不开天下与自身的区别了，已经身为天下，天下在吾身了。而不是为一己的私利，单纯的一己私利早已不复存在了。第二，不是天生，不是龙种，不是神赐，而是寄之托之，这甚至于有一点代议、代行、受权、授权的意味，虽然这样的观念不完整也不可能完整清晰，更不可能早已现代化。
我们阅读和讨论老子，目的不是为了回到老子的主张和时代，而是为了从老子中发掘我们民族的精神资源，寻找我们的智慧遗产，为了今天，为了明天，为了未来。
宠辱无惊也好，无吾身则无患也好，都是有条件的，有针对性的。如果抽空其具体内容，专门进行强辩，老子之论站不住的地方还多着呢。宠辱无惊，外敌侮辱你，你还无所谓吗？患在有身，那就只有自杀求道了。或可一笑，实为无聊。
第十四章 夷希微混
视之不见，名曰夷。听之不闻，名曰希。搏之不得，名曰微。
此三者不可致诘，故混而为一。
其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
看也看不见，这就称做夷。听也听不到，这就称做希。摸也摸不着，这就称做微。
这三方面的特色，无法寻根究底，无法求真求实，只能混合在一道模糊着来一揽子感受。
它的上面并不明亮，它的下面并不昏暗，你追逐着它揣度着它却无法把它表述命名，体悟的结果只能是将它归结为无物无象无形无声。也就是说，它是无物之物，无形状之形状，这就叫做惚恍——模糊与变动，不确定与超越有无。
正面迎着它，你看不见它的头。后面追随它，你看不到它的尾。你如果能掌握古来的大道来处理当今的一切，就能了解古来的大道是怎么样开始运行作用、是怎么样初始化的，也就是进入了大道的运转过程了。
夷、希、微、惚恍，无头无尾，无开端无结束，这里又是讲大道的特性与品格了。像一些宗教的造物主具有众多的美名与美德一样，祂的每一个名称都代表一种美德。同样在老子这里，到现在为止，他已经告诉我们了有关道的众多品质和说法：不可道，不可名，始，母，妙，徼，玄，不言，无为，弗居，冲，渊，湛，虚，动，中，谷神，玄牝，绵绵，若水，无尤，抱一，致柔，婴儿，无疵，为雌，无智，玄德，无，有，利，用……
现在又加上了夷、希、微、惚恍与无头无尾，所有这些强调的都是大道的模糊性、混成性、抽象性、本质性、无限性与非具象性，还有灵动性、活性、非僵硬性、终极性、至上性、普泛性，甚至于也有实用性。
同时，这一段落的意思是让你细心体察、深入感悟、活跃你的想象力、思辨力、感受能力，调动精神的敏锐、专注与恭谨小心，进入境界、交通大道，同时不要心浮气躁、急于求成、过于实用主义。
其上不皦，其下不昧，上面不亮，下边不暗，这是指道的非局限性。任何一个东西都有它的阳面阴面、向光面背光面、前面（向着受众的那一面）后面……但是大道没有，因为大道突破了任何具体物体物质的局限性。
这些论述也带有修辞学上的强调重复与逻辑学上的同义反复的意思。逻辑学上一般指同义反复是一种无意义的论证，但是在修辞学上，这种强调重复却表达着一种精神，一种赞美，一种礼赞，一种服膺。
我甚至于可以设想老子李耳大师在运用汉字时，找到了这样繁多的讲说大道的词儿，他老人家应该有一种兴奋的心情。这可以叫做“道与语词的联姻”，是“道与语词的狂喜联欢”。经验所难以到达的大道，终于通过汉语的富有想象力抽象力概括力与描绘力形象性的词语，令人狂喜地表达出来了。
如果不是牵强附会的话，那么这种夷、希、微、惚恍的描述还真与宇宙发生学沾点边，有点给人以联想：关于星云，关于恒星爆炸，关于黑洞，关于空间与时间的无穷大。
当然，老子的道论与物理学与自然科学无关，老子举的一些与自然有关的例子如水如风如牝如草木的例子，科学含量都极其稀缺。老子的长项是他的思辨能力，是他的逆向思维能力，是他的远见，是他的执著于大道的激情加冷峻。他的同义反复是一种激情的表达，也是大道的魅力的表现。古代的中国人同样需要有终极眷注、终极追寻。但是对老子这样的智者，他找到的不是人格神或神格人，不是玉皇大帝也不是阎王爷与灶王爷，不是牝也不是火的图腾，而是无所不包、无所不能、无所不成、无往而不利的大道。
那么强调大道的无形无声无痕无迹无物，可以认为是突出它的本质性、概括性、灵动性、至上性，避免它的庸俗化、偏执化、简易化与具体化。可以广阔是避免它的邪教化。一具体化了就会变成仁爱呀，谦逊呀，聪明呀、礼貌呀……为人处世层面或举止层面的东西，这种为人处世举止方面的要求极易流于作伪或至少是形式主义，流为计谋与处世奇术，反而丧失了大道的恢弘与渊博品质。或者具体化后变为迷信，变为方术，变为牵强附会，如迷于练某种功夫、气功，迷于咒语、迷于服药等。
学道，不能学得太琐碎太具体，而要学其精微，学其夷希，这也是我爱讲的大道无术的意思吧。
第十五章 微妙玄通
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。
夫惟不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮其若凌释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。
孰能浊以止？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈。夫惟不盈，故能蔽不（而）新成。
从前那些好好学道和实行道的人，精微、智慧、深刻、明白。
（另一种版本，是“古之善为道者”。从含义上说，善为道者清楚准确，直奔主题。从行文上说，老子一直是以各个不同的角度，对道进行立体的描绘与发挥，这次从“善为士”的角度来说，即从学道悟道得道为士的角度说事，是可取的。这里如果是讲“士”，其“善为”仍然是指他
