春秋左传正义-第206章

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以待命犹可，动必忧。”为下公孙传。○焉，於虔反。　
　　夏，会于黄父，谋王室也。王室有子朝乱，谋定之。赵简子令诸侯之大夫简子，赵鞅。输王粟、具戍人，曰：“明年将纳王。”纳王於王城。子大叔见赵简子，简子问揖让周旋之礼焉。对曰：“是仪也，非礼也。”　
　　＇疏＇“简子”至“非礼”。○正义曰：《乐记》云：“簠簋俎豆，制度文章，礼之器也。升降上下，周旋裼袭，礼之文也。”又曰：“铺筵席，陈尊俎，列笾豆，以升降为礼者，礼之末节也。故有司掌之。”《仲尼燕居》云：子张问礼。子曰：‘师，尔以为必铺几筵，升降酌献酬酢，然后谓之礼乎？言而履之，礼也。’又五年传云：“公如晋，自郊劳至于赠贿，礼无违者。”晋侯以为知礼。女叔齐曰：“是仪也，非礼也。”此问揖让、周旋之礼，又云：“是仪也，非礼也。”凡此诸文，皆言礼与仪异。礼之与仪，非为大异，但所从言之有不同耳。礼是仪之心，仪是礼之貌。本其心，谓之礼，察其貌，谓之仪。行礼必为仪，为仪未是礼。故云仪，非礼也。郑玄《礼序》云：“礼者，体也，履也。统之於心曰体，践而行之曰履。”此训两释，良有以也。郑谓体为礼，履为仪，是其所以礼仪别也。
　
　　简子曰：“敢问，何谓礼？”对曰：“吉也闻诸先大夫子产曰：‘夫礼，天之经也，经者，道之常。地之义也，义者，利之宜。民之行也。’行者，人所履。。○之行，下孟反，注同。天地之经，而民实则之。则天之明，日月星辰，天之明也。因地之性，高下刚柔，地之性也。　
　　＇疏＇“夫礼”至“之性”。○正义曰：自“夫礼”至“因地之性”，言礼本法天地也，自生其六气。至民失其性，言天用气味、声色以养人，不得过其度也。是故为礼以下，言圣王制礼以奉天性，不使过其度也。经，常也。义，宜也。夫礼者，天之常道，地之宜利，民之所行也。天地之有常道，人民实法则之。法则天之明道，因循地之恒性，圣人所以制作此礼也。此传文於天言常，则地亦常也。於地言义，则天亦义也。覆言“天地之经”，明天地皆有常也。天有常明之义，地有常利之义也。覆云“则天之明”，是天以明为常，“因地之性”，则地以性为义。是天以光明为常义，地以刚柔为常义。义谓义理，性谓本性，言天地性义有常，可以为法，故民法之而为礼也。○注“经者，道之常。义者，利之宜”。○正义曰：覆而无外，高而在上，运行不息，日月星辰，温凉寒暑，皆是天之道也。训经为常，故言道之常也。载而无弃，物无不殖，山川原隰，刚柔高下，皆是地之利也。训义为宜，故云利之宜也。杜以今文《孝经》云：“用天之道，分地之利。”故天以道言之，地以利言之。天无形，言其有道理也。地有质，言其有利益也。民之所行，法象天地，象天而为之者，皆是天之常也；象地而为之者，皆是地之宜也，故礼为天之经，地之义也。《孝经》以孝为天之经，地之义者，孝是礼之本，礼为孝之末，本末别名，理实不异，故取法天地，其事同也。○注“行者，人所履”。○正义曰：民谓人也。人禀天地之性而生，动作皆象天地，其践履谓之为行。但人有贤与不肖，行有过与不及，圣人制为中法，名之曰礼。故礼是民之行也，行者人之所履也。《易》及《尔雅》并训履为礼，是礼名由践履而生也。人之本性自然，法象天地，圣人还复法象天地而制礼教之，是礼由天地而来。故仲尼说孝，子产论礼，皆天、地、民三者并言之。○注“日月星辰，天之明也。高下刚柔，地之性也”。○正义曰：则天之明，杜以为日月星辰者，以下传云“为父子兄弟，昏媾姻亚，以象天明”，若众星之共北辰，故知天明，日月星也。杜知高下刚柔，地之性者，以下传云：“为君臣上下，以则地义。”则君高臣下，臣柔君刚，地义则地之性也。传文上下，其理分明，人法天地，其事多种。杜以天明地义，举要而言，故不备显刑罚威狱，温慈惠和。刘炫责杜不具载其文而规其过，非也。此传文，天言则、地言因者，民见地有宜利，因取而法效之，因亦则之义也。既言天之经，不可复言地之经，故变文称义。既言则天之明，不可复言则地之性，故变文言因。因之与则，互相通也，正是变文使相辟耳。
　
　　生其六气，谓阴、阳、风、雨、晦、明。用其五行。金、木、水、火、土。气为五味，酸、咸、辛、苦、甘。发为五色，青、黄、赤、白、黑。发，见也。○见，贤遍反，下解见同。章为五声。宫、商、角、徵、羽。○徵，张里反。淫则昏乱，民失其性。滋味声色，过则伤性。　
　　＇疏＇“生其”至“其性”。○正义曰：此言天用气味声色以养人，不得过其度也。因上则天，之下更复本之於天。传称天有六气，此言生其六气，谓天生之也。用其五行，谓天用之也。上天用此五行以养人，五行之气，入人之口为五味，发见於目为五色，章彻於耳为五声。味以养口，色以养目，声以养耳。此三者，虽复用以养人，人用不得过度，过度则为昏乱，使人失其恒性，故须为礼以节之。○注“金、木、水、火、土”。○正义曰：《洪范》云：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”孔安国云“皆其生数”。是其以生数为次也。《大禹谟》说六府云：“水、火、金、木、土、穀。”五行之次，与《洪范》异者，以相刻为次也。此注言金、木、水、火、土者，随便而言之，不以义为次也。五物世所行用，故谓之五行。五者各有材能，传又谓之五材。此传所说礼意，意在味、色、声也。但味、色、声本於五行而来，五行又是六气所生，故先言六气、五行，然后至於味、色、声也。《释名》，“五气於其方各施行”。《白虎通》云“言为天行气，故谓之五行”。○注“酸、咸、辛、苦、甘”。○正义曰：《洪范》又演五行云：“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼穑。润下作咸，炎上作苦，曲直作酸，从革作辛，稼穑作甘。”孔安国云“咸，水卤所生；苦，焦气之味；酸，木实之性；辛，金之气味；甘味生於百穀”。是言五行之气为五味。水味咸，火味苦，木味酸，金味辛，土味甘也。五行本性，自有此气，气至於人乃为五味，味之为异，入口乃知。言气气为五味，谓气入口，与下章也、发也者，据人知为文。味为性所有，色是形之貌，声是质之响，色可近视，声可远闻，自近以及远，故以口、目、耳所知味色声为次也。○注“青黄”至“见也”。○正义曰：五色，五行之色也。木色青，火色赤，土色黄，金色白，水色黑也。木生柯叶则青，金被磨砺则白，土黄，火赤，水黑，则本质自然也。发，见也。谓见於人目，有此五色。○注“宫、商、角、徵、羽”。○正义曰：声之清浊，差为五等。圣人因其有五，分配五行。其本末由五行而来也。但既配五行，即以五者为五行之声。土为宫，金为商，木为角，火为徵，水为羽。声之清浊，入耳乃知，章彻於人为五声也。此言章为五声，元年传云：“徵为五声。”章徵不同者，据声之至人，是为章彻；据人之知声，则为徵验。是彼此之异言耳。○注“滋味”至“伤性”。○正义曰：《老子》云“五味令人口臭，五色令人目盲，五音令人耳聋”。言其过耽耆之，则有此病。是其过则伤本性也。
　
　　是故为礼以奉之：制礼以奉其性。为六畜、马、牛、羊、鸡、犬、豕。○畜，许又反，又楮六反。五牲、麋、鹿、纴、狼、兔。○麋，亡悲反。麏，九伦反，本亦作麇。三牺，祭天地宗庙三者谓之牺。以奉五味；为九文、谓山、龙、华、蟲、藻、火、粉米、黼、黻也。华若草华。藻，水草。火，画火。粉米若白米。黼若斧。黻若两巳相戾。传曰：火龙黼黻，昭其文也。○黼音甫。黻音弗。　
　　＇疏＇“是故”至“五味”。○正义曰：口欲尝味，目欲视色，耳欲听声，人之自然之性也。欲之不巳，则失其性。圣人虑其失性，是故为礼以奉养其性，使不失也。牲牺，祭祀所用，非人所食，而以牲牺奉五味者，礼推人道以事神，神之所享，皆是人食。尊鬼神而异其名耳，故亦为奉五味。○注“马、牛、羊、鸡、犬、豕”。○正义曰：《尔雅·释畜》，马、牛、羊、犬、鸡五者之名，其豕在《释兽》之篇。畜，养也。家养谓之畜。野生谓之兽。豕有野豕，故因记之於《释兽》耳。又《释畜》之末别释马、牛、羊、豕、犬、鸡，六者之名其下题曰“六畜”，谓此是也。《周礼·膳夫》云“膳用六牲”，是庖用六牲也。“庖人掌其六畜”，郑玄云：六牲，马、牛、羊、豕、犬、鸡。“六畜即六牲也。始养之曰畜，将用之曰牲”。是畜牲一也。○注“麋、鹿、纴、狼、兔”。○正义曰：十一年传曰：“五牲不相为用。”注云：“五牲，牛、羊、豕、犬、鸡。”此异彼者，以上文巳言六畜，则五牲非六畜，故别解之。《周礼》，庖人掌共六兽。郑众云：“六兽，麋、鹿、熊、麏、野豕、兔。”郑玄云：“兽人冬献狼，夏献麋。又内则无熊，则六畜当有狼，而熊不属。”今杜解五牲之名，用郑玄六兽之说，去野豕而以其馀当之也。传称“牛卜日曰牲”。郑玄云“将用之曰牲”。此五者实兽也，据其将用祭祀，故名之曰牲。服虔云：五牲、麏、鹿、熊、狼、野豕。○注“祭天”至“之牺”。○正义曰：《尚书·泰誓》武王数纣之罪云：“乃夷居，弗事上帝神祇，遗厥先宗庙弗祀。牺牲粢盛，既于凶盗。”於神祇宗庙之下，总言牺牲。杜虽不见古文，其言闇与之会。是祭天地宗庙之牲，谓之牺也。然则牺亦六畜，而别言之者，《周礼·牧人》：“凡祭祀共其牺牲，以授充人系之。”郑玄云：“牺牲，毛羽完具也。授充人者，当殊养之。”然则六畜之内，取其毛羽完具，别养以共祭祀者，乃名为牺，故与六畜异言之也。服虔云：三牺，雁、鹜、雉也。○注“谓山”至“文也”。○正义曰：《尚书·益稷》篇云：帝曰：“予欲观古人之象，日月星辰，山龙华蟲，作会宗彝，藻火粉米，黼黻絺绣，以五采彰施于五色，作服，汝明。”《尚书》之文如此，其解者多有异说。孔安国云：“日、月、星为三辰。华象草，华蟲，雉也。画三辰、山龙华蟲於衣服旌旗。会，五采也。以五采成此画焉。宗庙彝樽，亦以山龙华蟲为饰。藻，水草有文者。火为火字，粉若粟冰，米若聚米，黼若斧形，黻为两巳相背，葛之精者曰絺，五色备曰绣。”如孔此言，日也，月也，星辰也，山也，龙也，华也，蟲也，七者画於衣服、旌旗。山、龙、华、蟲四者，亦画於宗庙彝器。藻也，火也，粉也，米也，黼也，黻也，六者绣之於裳。如此数之则十三章矣。天之大数不过十二，若为十三，无所法象。或以为孔并华蟲为一，其言华象草，华蟲雉者，言象草华之蟲，故为雉也。若华别似草，安知蟲为雉乎？未知孔意必然以否。郑玄读会为缋，谓画也。絺为绣，谓刺也。宗彝，谓虎蜼也。《周礼》，宗庙彝器，有虎彝、蜼彝，故以宗彝名虎蜼也。《周礼》有衮冕、鷩冕、毳冕。其衮、鷩、毳者，各是其服章首所画，举其首章以名服耳。衮是衮龙也，衮冕九章，以龙为首。鷩是华蟲也，鷩冕七章，以华蟲为首。毳是虎蜼也，毳冕五章，以虎蜼为首。虎毛浅，蜼毛深，故以毳言之。毳，乱毛也。如郑此言，则於《尚书》之文其章不次，故於《周礼》之注具分辨之。郑於《司服》之注，具引《尚书》之文。乃云“此故天子冕服十二章。絺或作绣，字之误也。王者相变，至周而以日、月、星辰画於旌旗，所谓三辰旂旗，昭其明也。而冕服九章，登龙於山，登火於宗彝，尊其神明也。九章：初一曰龙，次二曰山，次三曰华蟲，次四曰火，次五曰宗彝，皆画以为缋。次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆絺以为绣。则衮之衣五章，裳四章，凡九也。鷩画以雉，谓华蟲也。其衣三章，裳四章，凡七也。毳画虎蜼，谓宗彝也。其衣三章，裳二章，凡五也。是郑玄之说，华蟲为一，粉米为一也。杜之此注，亦以日、月、星辰画於旌旗。九文唯言衣服之文，谓山也，龙也，华也，蟲也，藻也，粉米也，黼也，黻也。以此为九。杜言华若草华，而不言蟲，则华蟲各为一也。粉米若白米，是粉米共为一也。《诗》云：“鱼在在藻。”是藻为水草也。孔安国云“火为火字”。《考工记》画缋之事：“火以圜。”郑众云：“为圜形似火”，郑玄云：“形如半环。”然则杜言火画火，盖同安国为火字也。粉米色白，故粉米若白米也。《考工记》曰：“白与黑谓之黼。”孔安国云“黼若斧形”，谓刀白而身黑，故若斧也。黻为两已相戾，今之刺黻。”犹然也。引桓二年传曰“火龙黼黻，昭其文也”者，以证此九文是山龙之属也。《世本》云：“胡曹作冕。”注云“胡曹，黄帝臣也”。《系辞》云：“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。”则冕服起於黄帝也，加饰起自唐虞，即《书》云“予欲观古人之象”云云，是也。所以衣服画日月星等者，象王者之德，照临天下，如三光之耀也。山体镇重，象王者之德，镇重安静四方，又能润益含灵，如山兴云致雨也。龙者水物也。象王者之德，流通无壅，如水利苍生。又龙舒卷，变化无方，象人君有无方之德也。华蟲即鷩雉，雉有文章，表王者有文章之德也。宗彝，彝，常也。宗庙之常器有六彝，今唯取竣蜼者，虎取毛浅而有威，蜼取毛深而有知，以表王者有深浅之知，威猛之德也。藻者，水草，是鲜絜之物，生於清水，能随短长，象王者之德，冰清玉絜，随机应物，随民设教，不肃而成也。火者，火姓炎上，用表王者之德，能使率土群黎，向归上命也。粉米者，米能济人之命，表王者有济养之德也。黼，白与黑，形若斧。斧能裁断，以象王者有裁断之德也。黻之言戾。戾，背也。黑与青谓之黻，作两已字相背，象王者能绥化兆民，能使向已背恶以从善，故为黻也。日之质赤，月星之质白。山作獐，《考工记》云“山以獐”也。龙为腾跃之形，似狝猴而大也。章次如此者，王者与天地合其德，日、月、星，天用昭明，日最为盛，所以居先。月星光劣，其次之也。上以象天，下宜法地。地之形势莫大於山，故次三光也。龙为水物，水出於山，故次之也。华蟲象於礼乐文章，以礼乐文章润於万物，故以次龙也。宗彝所以次华蟲者，言王者既有礼乐，须威知乃行，无威则民不畏，无知则教不成，故以次也。藻所以次宗彝者，王者威知之德，随世而应，故以次也。火者，言王者有德必向归仰之，如火向上，故次之也。米所以次火者，民既归王，王须济活，济活之理，得米为生，故次之也。黼所以次米者，言王者能济活兆民，宜裁断合理，如斧之断决，故以次之。黻所以次黼者，王既裁断得所，善恶各有分宜，人皆背恶从善，故以次之。
　
　　六采、画缋之事，杂用天地四方之色，青与白，赤与黑，玄与黄，皆相次，谓之六色。○缋，户对反。　
　　＇疏＇注“画缋”至“六色”。○正义曰：《考工记》云：“