春秋左传正义-第7章
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年也。桓巳成人而弑隐，即位乃娶於齐，自应有长庶，长庶，故氏曰孟”。是杜张本之意也。
是以隐公立而奉之。隐公，继室之子，当嗣世，以祯祥之故，追成父志。为桓尚少，是以立为大子，帅国人奉之，为经“元年春”不书即位传。○祯音贞。为桓，于伪反。少，诗照反。大音泰。旧“太”字皆作“大”。后“大”字皆放此。为经，于伪反。后凡为经为传张本起本之例，皆放此，更不音。
＇疏＇注“隐公”至“位传”。○正义曰：继室虽非夫人，而贵於诸妾。惠公不立大子，母贵则宜为君。隐公当嗣父世，正以祯祥之故，仲子手有夫人之文，其父娶之，有以仲子为夫人之意，故追成父志，以位让桓。但为桓年少，未堪多难，是以立桓为太子，帅国人而奉之。已则且摄君位，待其年长，故於岁首不即君位。传於“元年”之前预发此语者，为经不书公“即位”传。是谓先经以始事也。凡称“传”者，皆是为经。唯文五年“霍伯臼季等卒”，注云“为六年蒐於夷传”者，以“蒐於夷”与此文次相接，故不得言张本也。或言张本，或言起本，或言起，检其上下，事同文异，疑杜随便而言也。郑众以为隐公摄立为君，奉桓为大子。案传言立而奉之是先“立后奉之”也。若隐公先立乃后奉桓，则隐立之时未有大子，隐之为君复何所摄？若先奉大子乃后摄立，不得云“立而奉之”。是郑之谬也。贾逵以为隐立桓为大子，奉以为君。隐虽不即位，称公改元，号令於臣子，朝正於宗庙，言立桓为大子可矣，安在其奉以为君乎？是贾之妄也。襄二十五年齐景公立，传云“崔杼立而相之”，以此知“立而奉之”谓立为大子，帅国人奉之，正谓奉之以为大子也。元年传曰“大子少”，是立为大子之文也。大子者，父在之称，今惠公巳薨而言立为大子者，以其未堪为君，仍处大子之位故也。《礼记·曾子问》曰“君薨而世子生”，是君薨之后仍可以称大子也。
经元年，春，王正月。隐公之始年，周王之正月也。凡人君即位，欲其体元以居正，故不言一年一月也。隐虽不即位，然摄行君事，故亦朝庙告朔也。告朔朝正例在襄二十九年，即位例在隐、庄、闵、僖元年。○朝，直遥反。下同。
＇疏＇经“元年，春，王正月”。○正义曰：此“经”字并下“传”字亦杜氏所题，以分年相附。若不有“经”字，何以异传？不有“传”字，何以别经？又《公羊》、《穀梁》二传，年上皆无“经”、“传”字，故知杜所题也。《释诂》云“元，始也”；“正，长也”。此公之始年，故称元年。此年之长月，故称正月。言“王正月”者，王者革前代，驭天下，必改正朔，易服色，以变人视听。夏以建寅之月为正，殷以建丑之月为正，周以建子之月为正，三代异制，正朔不同，故《礼记·檀弓》云：“夏后氏尚黑，殷人尚白，周人尚赤。”郑康成依据纬候以正朔三而改，自古皆相变。如孔安国以自古皆用建寅为正，唯殷革夏命而用建丑，周革殷命而用建子。杜无明说，未知所从。正是时王所建，故以“王”字冠之，言是今王之正月也。“王”不在“春”上者，月改则春移，春非王所改，故“王”不先“春”。“王”必连月，故“王”处“春”下。周以建子为正，则周之二月三月皆是前世之正月也，故於春每月书“王”。王二月者，言是我王之二月，乃殷之正月也。王三月者，言是我王之三月，乃夏之正月也。既有正朔之异故每月称王以别之何休云：“二月三月皆有王者，二月殷之正月也。三月夏之正月也。王者存二王之后，使统其正朔，服其服色，行其礼乐，所以尊先圣，通三统，师法之义，恭让之礼。”服虔亦云“孔子作《春秋》，於春每月书‘王’，以统三王之正”。其意以为“王二月”、“王三月”，王是夏殷之王，谓大禹成汤也。为周室之臣民，尊夏殷之旧主，每月书“王”，敬奉前代，揆之人情，未见其可。杞、宋，二王之后，各行已祖正朔。宋不行夏，杞不行殷，而使天下诸侯遍视二代，考诸典籍，未之或闻。杞、宋不奉周正，周人悉尊夏殷，则是重过去而忽当今，尊亡国而慢时主，其为颠倒，不亦甚乎！且经之所言“王二月”、“王三月”，若是夏殷之王，当自皆言正月，何以言“王二月”、“王三月”乎？谓之二月三月，其王必是周王，安得以为夏殷王也？若如《公羊》之说，《春秋》黜周王鲁，则杞非王后，夏无可尊，复通夏正何也？但春之三月，不必月皆有事，若入年巳有“王正月”者，则二月不复书“王”；若巳有“王二月”者，则三月不复书“王”。以其上月巳是此王之月，则下月从而可知，故每年之春唯一言“王”耳。《春秋》之例，竟时无事，乃书首月以记时，此下二月有会盟之事，则不得空书首月也。正月无事而空书首月者，以人君於始年初月必朝庙告朔，因即人君之位，以继臣子之心，故君之始年必书曰“元年春王正月”。公即位，史策之正法也。隐公摄行君事，虽不即位，而亦改元朝庙，与人更始，异於常年之正月，故史特书其事，见此月公宜即位，而自不即位，庄、闵、僖元年，皆书“春王正月”，与此同也。定公元年不书正月者，正月之时定公未立，即位在於六月，岁首未得朝正，公之即位别见下文，正月无所可见，故不书也。然则定以六月即位，即位乃可改元。正月巳称元年者，未改之日，必乘前君之年；既改之后，方以元年纪事。及其史官定策，虽有一统，不可半年从前，半年从后，虽非年初，亦统此岁，故入年即称元也。《释例》曰：“‘癸亥，公之丧至自乾侯。戊辰，公即位。’丧在外，逾年乃入，故因五日改殡之节，国史用元年即位之礼，因以此年为元年也。”古法既然，故汉魏以来，虽秋冬改元，史於春夏即以元年冠之，是有因於古也。受命之王必改正朔，继世之王奉而行之，每岁颁於诸侯，诸侯受王正朔，故言“春王正月”，王即当时之王。序云“所书之王即平王”，是其事也。《公羊传》曰“王者孰谓？谓文王也”。始改正朔，自是文王所为，颁於诸侯，非复文王之历，受今王之历，称文王之正，非其义也。○注“隐公”至“元年”。○正义曰：传云“王周正月”，知是周王之正月也。说《公羊》者云：“元者气之始，春者四时之始，王者受命之始，正月者政教之始，公即位者一国之始。”《春秋纬》称黄帝受图有五始，谓此五事也。杜於《左氏》之义，虽无此文，而五始之理，亦於杜无害。此非《左氏》褒贬之要，自是史官记事之体，故晋宋诸史皆言元年春王正月帝即位是也。元年正月，实是一年一月而别立名，故解之云“凡人君即位，欲其体元以居正，故不言一年一月也”。言欲其体元以居正者，元正实是始长之义，但因名以广之，元者，气之本也，善之长也。人君执大本，长庶物，欲其与元同体，故年称元年。正者，直方之间语也，直其行，方其义。人君当执直心，杖大义，欲其常居正道，故月称正也。以其君之始年，岁之始月，故特假此名以示义。其馀皆即从其数，不复改也。《书》称“月正元日”，意同於此。又解无事而书正月之意。隐虽不即位，然摄行君事，而亦朝庙告朔，改元布政，故书首年始月，以明其应即位而不为也。天子之封诸侯也，割其土壤，分之臣民，使之专为已有，故诸侯於其封内各得改元。传说郑国之事云僖之元年，朝於晋。简之元年，士子孔卒，是诸侯皆改元。非独鲁也。刘炫为《规过》云“元正为取始长之义，不为体元居正”，规释杜云“欲其体元以居正”谓“人君体是元长以居正位，不欲在下陵夺，处位不终”。是刘妄解杜意，不为体其元善居於正道，以规杜氏，其理非也。刘炫又难何休云：“唯王者然后改元立号，《春秋》讬新王受命於鲁，故因以录即位。若然，新王受命，正朔必改，是鲁得称元，亦应改其正朔，仍用周正，何也？既讬王於鲁，则是不事文王，仍奉王正，何也？”诸侯改元，自是常法，而云讬王改元，是妄说也。说《公羊》者云：“元者气之始，春者四时之始，王者受命之始，正月者政教之始，公即位者一国之始。”《春秋纬》云“黄帝坐於扈阁，凤皇衔书致帝前，其中得五始之文”。谓此五事。何休又云：“公即位者一国之始，政莫大於正始，故《春秋》以元之气正天之端，以天之端正王之政，以王之政正诸侯之即位，以诸侯之即位正竟内之治。诸侯不上奉王之政，则不得即位，故先言正月，而后言即位。政不由王出，则不得为政，故先言王而后言正月。王者不奉天以制号令，则无法，故先言春而后言王。天不深正其元，则不能成其化，故先言元而后言春。五者同日并见，相须成体。”非比辞也。何休自云诸侯不得改元，则元者王之元年，非公之元年，公即位不在王之元年，安得同日并见其成体也？即以讬王於鲁史之改元，元既为鲁所改，则政不由王出，安得以王之政正诸侯？元尊而王卑，年大而月小，年之有元，改而无忌，王之立政必云须奉，舍其大而事其细，敬所卑而慢所尊，以此立教，必不可行。圣人有作，岂当尔也？黄帝之作五始者，为天子法乎？为诸侯法乎？诸侯不得改元，必非诸侯法，若非诸侯法，安得有公即位乎？无公即位，则阙一始，何得为五始也？若是天子法，不得言王正月王即位。何休云以王之政正诸侯之即位，然王者岂复以已之政正已即位？不通若此，何以行之？言《左氏》者，或取为说，是逐狂东走也。隐、庄、闵、僖四公元年，传皆说不书即位之由，故指以为例。隐不行即位，又谦不告至，而岁首告朔朝正所以尊敬祖考也。若不行即位，又不朝正，则与臣子无别，不成为君，故告朔朝庙也。
三月，公及邾仪父盟于蔑。附庸之君，未王命，例称名。能自通于大国，继好息民，故书字贵之。名例在庄五年。邾，今鲁国邹县也。蔑，姑蔑，鲁地。鲁国卞县南有姑城。○父音甫。邾子之字。凡人名字皆仿此。蔑，亡结反。好，呼报反。邹，侧留反。卞，皮彦反，本或作弁。
＇疏＇“三月”至“于蔑”。○正义曰：公，隐公也。及，与也。与彼邾君字仪父者盟于蔑地。《谱》云：“邾，曹姓。颛顼之后有六，终产六子，其弟五子曰安，邾即安之后也。周武王封其苗裔邾侠为附庸，居邾。今鲁国邹县是也。自安至仪父十二世，始见《春秋》。齐桓行霸，仪父附从，进爵称子，文公徙於绎。桓公以下，《春秋》后八世而楚灭之。”诸侯俱受王命，各有寰宇，上事天子，旁交邻国。天子不信诸侯，诸侯自不相信，则盟以要之。凡盟礼，杀牲歃血，告誓神明，若有背违，欲令神加殃咎，使如此牲也。《曲礼》曰“约信曰誓，莅牲曰盟”。《周礼·天官·玉府》职曰“若合诸侯，则共珠槃玉敦”，《夏官·戎右》职曰“盟则以玉敦辟盟，遂役之，赞牛耳、桃茢”，《秋官·司盟》职曰“掌盟载之法，凡邦国有疑会同，则掌其盟约之载及其礼仪。北面诏明神”。郑玄以为槃敦皆器名也，珠玉以为饰。合诸侯者，必割牛耳，取其血，歃之以盟，敦以盛血，槃以盛耳。将歃，则戎右执其器为众陈其载辞，使心皆开辟，司盟之官乃北面读其载书，以告日月山川之神。既告，乃尊卑以次歃，戎右传敦血，以授当歃者，令含其血。既歃，乃坎其牲，加书於上而埋之。此则天子会诸侯，使诸侯聚盟之礼也。凡天子之盟诸侯十二岁於方岳之下，故传云：“再会而盟，以显昭明。”若王不巡守及诸侯有事朝王，即时见曰会，殷见曰同，亦为盟礼。其盟之法，案《觐礼》为“坛十有二寻，深四尺，加方明于其上。方明者，木也，方四尺。设六玉，上圭下璧，南方璋，西方琥，北方璜，东方圭”。朝诸侯於坛讫，乃加方明於坛而祀之。列诸侯於庭，玉府共珠槃玉敦，戎右以玉敦辟盟，遂役之，赞牛耳桃茢。司盟北面诏告明神，诸侯以次歃血。郑注《觐礼》云：“王之盟，其神主日；王官之伯盟，其神主月；诸侯之盟，其神主山川。”是盟礼之略也。若诸侯之盟亦有坛，知者故柯之盟，《公羊传》称曹子以手剑劫桓公于坛是也。其盟神则无复定限，故襄十一年传称“司慎司盟，名山名川，群神群祀，先王先公，七姓十二国之祖”是也。其盟用牛牲，故襄二十六年传云“歃用牲”，又哀十七年传云“诸侯盟，谁执牛耳”是也。其杀牛，必取血及耳，以手执玉敦之血进之於口，知者，定八年“涉佗捘卫侯之手及腕”，又襄九年传云“与大国盟，口血未乾”是也。既盟之后，牲及馀血并盟载之书加於牲上，坎而埋之，故僖二十五年传云“宵，坎血加书”是也。春秋之世，不由天子之命，诸侯自相与盟，则大国制其言，小国尸其事，官虽小异，礼则大同。故《释例》曰：“盟者杀牲载书，大国制其言，小国尸其事，珠槃玉敦，以奉流血而同歃。”是其事也。其盟载之辞，则传多有之。此时公求好於邾，邾君来至蔑地，公出与之盟。史书鲁事，以公为主，言“公及”，及者，言自此及彼，据鲁为文也。桓十七年“公会邾仪父盟于趡”，彼言“会”，此言“及”者，彼行会礼，此不行会礼故也。故刘炫云“策书之例，先会后盟”者，上言‘会’，下言‘盟’。唯盟不会者，直言‘及’”。此为不行会礼，故言“及”也。或可史异辞，非先会而盟，则称会。知者，文七年公会诸侯晋大夫盟于扈，传云“公后至”，则是不及其会，而经称“会”，故知盟称“会”者，未必先行会礼也。○注“附庸”至“姑城”。○正义曰：传言“未王命”，知是附庸也。庄五年“嗬缋蠢闯保弧拔赐趺保馄涑啤懊敝狻Ｊ侵接怪泼病！独窦恰ね踔啤吩疲骸安缓响短熳樱届吨詈睿桓接埂！敝Ｐ疲骸安缓衔讲怀嵋病Ｐ〕窃桓接埂８接拐撸怨届洞蠊茨芤云涿ā！笔撬蹈接怪逡病！锻踔啤酚衷啤疤熳又渴痈接埂保辉蚋接构蠹胩熳又客病Ｆ淅裨蛩拿撸熳哟蠓蚴幼幽校涫硬庸睿咏远嘁幻髦接苟囔对恳幻Ｓ种詈钍雷游词模雌げ有」滤拿嘀雌げ案接挂嘀雌げ手拿病Ｈ辉蛱熳哟蠓蛩拿谱郑接钩泼撸酝醭脊侍刈鹬谱帧！妒屠吩弧懊仂蹲郑示钢白悦笥阎幼宰郑且浴洞呵铩分澹嵩鹗槠涿馑匾玻话裣云渥郑偎湟病薄Ｈ辉蛴ψ侄蚴潜幔γ衷蚴枪螅试讍I书名以贬之，仪父书字以贵之。传文唯言“贵之”，不说可贵之状。贾、服以为仪父嘉隐公有至孝谦让之义而与结好，故贵而字之，善其慕贤说让。知不然者，案传云“公摄位而欲求好於邾”，是公先求邾，非邾先慕公，复何足贵？且书曰“仪父”乃是新意，仲尼以事有可善乃得书字善之，不是缘鲁之意以为褒贬，安得以其慕贤便足贵之？又桓十七年“公及邾仪父盟于趡”，桓公不贤不让，彼经亦书“仪父”，故知“贵之”之言不为慕贤说让也。附庸不能自通，不与盟会，今能自通大国，继好息民，故知为此贵而字之，不贵来朝而贵其盟者，朝�
