禅宗诗歌境界-第14章
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谩４由现钍ィ凰底潜吖迹粑奕缧矶喽窬跚榧胂爸拢┤缜锼螠s，清净无为，澹宫无碍。唤他作道人，亦名无事人。”《灵佑》在沩山看来，只有视听寻常，不闭目塞听，情不附物，这才是“人位”，即视听言动皆能证悟真佛如如、事理不二之境。
因为人有心境，就执着于心境，就着了法相。要从“信位”进到“人位”，就必须破除心境。仰山问双峰近日参禅有何体会，双峰说“据某见处，实无一法可当情”，仰山说“汝解犹在境”，“汝岂不知无一法可当情者？”沩山听了说： “寂子一句，疑杀天下人。”《慧寂》双峰说“无一法可当情”，指除识情之外别无一物，即一切皆不真实之意。慧寂则认为，“无”并不能知“无一法可当情”，既有此“无一法可当情”的体会，就不是真正的“无一法可当情”，仍然受到心境的限制，没有破除心境。说“无一法可当情”，其实已是有一法正当情，已落入法的窠臼了！因而仅仅知道“无一法可当情”是不够的，只有打破心境的限制，真正做到情不附物，才算达到人位。
为了破除对心境的执着，沩山提出“无思”作为入道之门：“以思无思之妙，返思灵焰之无穷。思尽还源，性相常住。事理不二，真佛如如。”《祖堂集》卷１８《慧寂》“无思”即无念、无心，无分别的真心；观想而至于无思，就能回归到神妙的灵性，见到人人本具的自性之光，一切事相只不过是它发生思念的产物，都以它为本源。此时宇宙万有的现象，都安住在本位上，没有动过。参禅者由此认识到理事不二，就达到了佛的境界。
２．体用双彰
执着于心境，表明未能真正悟到真我的本体，真我的本体必须表现在事相之中，因此沩仰宗强调理事不二，体用双彰。灵佑很重视体用在禅中的运用，认为当时有成就的禅师们只得大机，不得大用，主张体用兼得，不可偏废。一次摘茶的时候，慧寂和他谈话，灵佑说“只闻汝声，不见子形”，请他现身相见，慧寂便摇动茶树，灵佑说“只得其用，不得其体”。慧寂反问“未审和尚如何”，灵佑沉默不语，慧寂说：“和尚只得其体，未得其用”。沩山说他该受棒。仰山说师父的棒我领受，我的棒谁领受？沩山说，你应当再挨一顿棒《灵佑》。 “体”无定相，不可言说；“用”必有形，必须言说。这是一个悖论。仰山摇茶树，表示以用动作的机用显体本原心性，沩山沉默不发一言，表示寂静的本体之性不可言说。而仰山不知此理，把它给说破了，所以沩山要给他三十棒。仰山认为沩山既然可以直接说用，自己为什么不能直接说体？假如直接说体不对，那么沩山也该受棒。殊不知动的用说了不触犯，静的体说了则会触犯，因此沩山要再给他三十棒。但沩山虽然指出本体不可说破，却并不排斥用的功能，他曾说： “实际理地，不受一尘；万行门中，不舍一法。若也单刀趣入，则凡圣情尽，体露真常。理事不二，即如如佛。”《传灯》卷９《灵佑》理是体，行、事是用，“实际理地，不受一尘”是体的特征，“万行门中，不舍一法”是用的特征，沩山指出应该将既悟的真理贯彻于一切行为之中，而不能逃避舍弃尘世间事。学人问“如何是百丈真”，沩山下禅床叉手而立，学人问“如何是和尚真”，沩山又坐到禅床上《灵佑》。 仰山参沩山时，沩山问他是有主沙弥还是无主沙弥，仰山说有主，沩山问他主在什么地方，仰山从西过东立，沩山顿觉他不同凡响《慧寂》。 凡此，均是体由用显的形象表征。
对体和用这对范畴，沩仰宗都很重视。既不偏向“有身而无用”，也不偏向 “有用而无身”《灵佑》。 邓隐峰来访，无语而去，灵佑说“莫道无语，其声如雷”《沩山录》， 赞扬隐峰不语中呈露的本体。云岩说药山的大人相是“水洒不着”，灵佑说百丈的大人相是“声前非声，色后非色。蚊子上铁牛，无汝下嘴处”《灵佑》， 意谓得体之人有种种相状表现，但不容他人以声色度量。沩山一日唤院主，院主来，沩山说“我唤院主，汝来作甚么”，院主无对。又让侍者唤第一座，第一座来，灵佑说“我唤第一座，干阇梨什么事”同上。 一僧从面前过，仰山唤“阇黎”，僧回首，仰山说“这个便是业识茫茫，无本可据”《慧寂》。 “院主”、“第一座”、“阇梨”是普通名词，可以泛指任何具有此种身份的人。而一个具体的人，可以用很多类似的普通名词称谓。因此，禅者不应惑于名而失于实，得其用而忘其体，否则就沦于茫茫业识中，而不能明心见性。这些都表明沩仰宗对体的重视。
与此同时，沩仰宗对用也非常重视。沩山说众人“只得大机，不得大用”，仰山不解，复述沩山之言，问山下庵主沩山的意旨是什么，庵主让他把沩山的话再举一遍，仰山正准备再举，被庵主一脚踏倒《灵佑》。 沩山的话是指许多人没有真正了解大法机用，只学得一些禅机对答的话语，却不能在实际中真正地领会和运用。仰山问庵主，是只得大机，而庵主一脚蹋倒，即是要让他明白大用。又有一次，仰山和长沙玩月时说：“人人尽有这个，只是用不得。”长沙当胸给他一踏，仰山赞叹地说：“直下似一个大虫。”《仰山录》学人问： “不作沩山一顶笠，无由得到莫穷村。如何是沩山一顶笠？”沩山让他近前，学人近前，沩山将他一脚踏倒《灵佑》， 也是以峻烈的机法显示“沩山一顶笠”的大用。
３．相即自在
差别平等，各住自位，是《华严经》等大乘经典的要旨。沩仰宗重视体用、理事、事事的圆融，体现在审美直觉中，是注重平等性中的差别性，差别性中的平等性。据《五家宗旨纂要》卷下，仰山设十九种法门教导学人，其第十九种为 “一多自在门”，指师家与学人之关系融通微妙，泯绝任何一与多、大与小、尊与卑、妙与粗等相对情执，而任运无作，和谐无间，开演无碍自在的禅宗心法。 “沩一日指田问师仰山：‘这丘田那头高，这头低。’师曰：‘却是这头高，那头低。’沩曰：‘你若不信，向中间立，看两头。’师曰：‘不必立中间，亦莫住两头。’沩曰：‘若如是，着水看，水能平物。’师曰：‘水亦无定，但高处高平，低处低平。’沩便休。”《慧寂》在这则公案中，沩山故意用承认差别性存在这种常识性的观念，来勘验慧寂对于佛性的证悟程度。慧寂否定差别性的客观存在，否认有衡量差别性存在的客观标准。万事万物本性自足，没有分别，由此生发出沩仰宗各住自位而圆融无碍的思想。
从思想渊源上看，各住自位而无碍的思想来自于《华严经》、《法华经》、《般若无知论》等经论。华严宗十玄无碍、六相圆融等思想，表达了大小相即、平等性中的差别性、差别性中的平等性之禅髓。《法华经·方便品》：“是法住法位，世间相常住。”“法位”谓万有本体所在的位置。佛教认为真如本体 湛然不妄，为诸法安住之位，故又以法位指真如。“是法住法位”，意即真如是本体位置上的实存。《大般若波罗蜜多经》卷３７０说：“一切诸法非有相，非无相，非一相，非异相。”《般若无知论》谓：“经云：诸法不异者，岂曰续凫截鹤，夷岳盈壑，然后无异哉？诚以不异于异，故虽异而不异也。故经云：‘甚奇世尊，于无异法中而说诸法异。’又云：‘般若与诸法，亦不一相，亦不异相。’ 信矣！”僧肇引用《般若经》等，说明诸法差别中的平等，就用说，事物之间有差别，就体说，事物之间则没有差别。各种差别相都是真我本体的显现，各住其位而又互相摄入。
仰山问沩山：“百千万境一时来作么生？”沩山说：“青不是黄，长不是短，诸法各住自位，非干我事。”《沩山录》青黄、长短各住自位，但它们都体现了真我本体，它们之间都能圆融无碍。仰山之名为慧惠寂，三圣之名为慧惠然，“仰山问三圣：‘汝名什么？’圣云：‘惠寂。’仰山云：‘惠寂是我。’圣云：‘我名惠然。’仰山呵呵大笑。”《碧岩录》第６８则名字是一种暂时假立的称呼，不能代表自性。本体原本无名，从名相中求知解，从知解中求自性，是差之毫厘，谬以千里。在自性上无彼此之分，说是慧寂可以，说是慧然也可以。所以三圣答己名慧寂，已达人境俱夺、自他不二之境。但无名的意义，旨在破除一切假立之名而显现本体之真实，并不意味着可以任意妄用诸名的称谓，故仰山对曰“惠寂是我”，三圣乃云“我名惠然”，于此，则人境、自他又俱不夺而历然分明。
通过对沩仰宗禅诗及禅机的探讨，可以发现沩仰宗禅诗主要体现为“无心是道”、“理事圆融”的诗禅感悟。其中“无心是道”生发了“啐啄同时”、“能所俱泯”、“一超直入”、“日用是道”、“声色俱泯”的美感质性，而“理事圆融”则生发了“回归人位”、“体用双彰”、“相即自在”的美感质性。沩仰宗禅诗以生动鲜明的艺术形象、超妙深邃的哲人睿思、不假雕饰的语言风格，表达了对自性之美的独特感悟，对存在而超越、超越而存在的生命境界的追求。虽然与其他各宗的禅诗相比，沩仰宗的禅诗数量不多，然而它们所蕴含的灵动的诗禅感悟和丰富的美感质性，在中国禅诗史上自有其一席之地。
第五章 曹洞宗禅诗
禅宗五家七宗中，南岳下的临济和青原下的曹洞最具特色，影响也最为深远。曹洞宗出自行思的青原系，其开山祖师是洞山良价８０７～８６９，后经曹山本寂８４０～９０１的发扬光大，曹洞宗风即告形成。洞山传曹山本寂、云居道膺、疏山匡仁、青林师虔、龙牙居遁、九峰普满、乾峰和尚等；其中曹山法脉数传即告中断。使曹洞宗法脉延续的是云居道膺一系。其传承依次为道膺、同安丕、同安志、梁山缘观、大阳警玄、投子义青、芙蓉道楷、丹霞子淳、天童正觉等。历史上素有“临天下，曹一角”之称，说明曹洞宗的势力，其盛不及临济，其衰也不像沩仰与法眼，两宋之后，发展仍绵延不绝。
在五家七宗中，曹洞宗的禅诗最为引人注目。曹洞宗远绍华严理事无碍、石头《参同契》、昙晟《宝镜三昧》，通过独特的禅修和教化实践，建立了“五位”、 “回互”之说，并以诗歌的形式使之广为流传。其正偏五位、君臣五位、功勋五位、五相诗、四宾主等歌诀，集中地表达了曹洞宗的宗风特色。然而，由于曹洞宗禅法理论本身的细致绵密、幽缈艰深，使得表达其宗旨的禅诗具有哑谜天书般的神秘色彩。由于曹洞宗门庭施设极其复杂，致使出现了文献淆乱、阐释抵牾的地方，如大慧宗杲对正偏五位的阐释，《洞上古辙》卷上即驳斥其说，谓偏离五位之旨，最不可信；宋慧洪则认为当时禅学大师已失曹洞正偏五位名目，提倡恢复“兼中至”为“偏中至”等。 本章拟从分析曹洞宗哲学的核心理论正偏回互入手，对表达曹洞宗禅悟体验的诗偈文本进行解码，来考察曹洞宗禅诗的阐释体系，以揭示其象征意义和美感特质。
一、曹洞宗正偏思想的渊源
曹洞宗最为显著的思想是理事、正偏的兼带回互。它的思想渊源，远可以追溯到《华严经》、华严宗，近可以上溯到石头希迁。关于华严的理事无碍思想，请参《禅宗思想渊源》之《〈华严经〉、华严宗与禅宗思想》章。 希迁的禅风圆转无碍，时人称为“石头路滑”。其五言偈颂《参同契》，借用东汉末年炼丹方士魏伯阳著作的名字，展开各种思想的会通：
竺土大仙心，东西密相付。人根有利钝，道无南北祖。灵源明皎洁，枝派暗流注。执事原是迷，契理亦非悟。门门一切境，回互不回互。回而更相涉，不尔依位住。色本殊质像，声元异乐苦。暗合上中言，明明清浊句。四大性自复，如子得其母。火热风动摇，水湿地坚固。眼色耳音声，鼻香舌咸醋。然于一一法，依根叶分布。本末须归宗，尊卑用其语。当明中有暗，勿以明相遇；当暗中有明，勿以明相睹。明暗各相对，譬如前后步。万物自有功，当言用及处。事存函盖合，理应箭锋拄。承言须会宗，勿自立规矩。触目不见道，运足焉知路。进步非远近，迷隔山河固。谨白参玄人，光阴莫虚度。《洞山悟本录》
《参同契》中，“参”意为参差不齐，指世间万法分殊，各守其位，互不相犯；“同”，意为万法虽殊，同归真如；所谓“契”，则是二者的统一。具体说来，心、物有别，内、外有别，理、事有别，但这些分别，归根结蒂，不过是体用之别，从本质上看是一体的。石头的《参同契》，就是既要分辨出它们的不同，又要辨明它们的契同，达到理事圆融。
“竺土大仙心，东西密相付。”石头在一开始就强调《参同契》所颂的是佛陀的心法。佛陀将涅槃妙心传付给迦叶，历经二十七祖，传至达摩。达摩东渡来华，禅宗遂开始了“东西密相付”的历史。“人根有利钝，道无南北祖。”在传授禅法的时候，由于人的器根有利钝愚鲁的不同，所以悟道也有顿、渐不同，由此生起了北宗的渐修和南宗顿悟的差别。但就求道悟道而言，并没有高下之分，所以不能有南宗、北宗的门户之见。
“灵源明皎洁，枝派暗流注。”“灵源”，指心、理，即本体。“枝派”，指物、事，即现象。自心自性，即是万法之源，光明皎洁，但它并不是单独的存在，而是显现在一物一事之中。树木有千百条枝干，河流有千万条支流，但树木的根部只有一个，河流的源头只有一个。“灵源”正像树木的枝干、河流的枝派一样，流注在万事万物之中。虽然物、事只是个别，只是殊相，只体现了真如的一支、一脉，但真如却暗暗流注于其中，所以它们同样是真如的全体。理、事虽有体用之别，却是一个统一体的两个侧面，二者不能偏废，更无高下之分。
“执事原是迷，契理亦非悟。”“理”是渗透在千差万别的现象界事物中的理体；“事”则是被法性渗透的现象界中千差万别的事物，属于用的范畴。执着于千差万别的某一现象界事物是迷，仅仅体会了寓于事物中的理体也是迷。换言之，执着于事相而求法求道是迷妄，执着于契理而不识事相差别同样也是迷妄。只有理事融通，才能无所执着。
“门门一切境，回互不回互。”宇宙间万事万物就是“门门一切境”，它们的关系是既回互而又不回互：“回互者，谓诸根境互相涉入，如帝网珠也；不回互者，谓诸根境各住本位，未尝混杂也。虽互相涉入，而实各住本位；虽各住本位，而实互相涉入，此非意识之境。”永觉禅师《洞上古辙》卷上《参同契注》，收于《永觉元贤禅师广录》卷２７，卍续藏第１２５册。 “回而更相涉，不尔依位住。”事理之间尽管界限分明，但我中有你，你中有我，互相依存，互相作用，同时又保持其独立的个性。事与理虽然彼此相依相涉，却各有分限，互不淆杂。
“色本殊质像，声元异乐苦。”明确了理事关系的基本原则之后，还要深入了解万法殊相，从纷繁复杂的森罗万象来悟入理体。“色”大约相当于物质�
