大方广佛华严经净空法师第601-800集-第1章

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　　诸位同学，请看「如来现相品」，南方法喜菩萨赞颂第五首：
　　【佛身无有生，而能示出生，法性如虚空，诸佛於中住。】
　　这以下有三首偈，就是第五、第六、第七，是讲「体用无碍」。这一首前面两句清凉大师说，「约相无生现生」，后面两句是就性上讲，「无住而住」。「无生为佛体」，清凉说为佛法体，换句话说，就是宇宙万有的本体。这一句话很不好懂，这是佛在一切大乘经上常常叙说无生的道理。无生它能生，『佛身无有生，而能示出生』，「示」是示现，所以万有、有从哪里来的？有从无来的，无是能生。所以佛在这部经上给我们说十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，这就是讲的哲学里头所说的本体论。佛法论本体，无生是体，有生那是用，是大用，有体当然就有用。这里面我们必须要能够体会得到无生而生，那所生的相十法界依正庄严，生而无生。体是无生，相哪里会真有？这在理上讲不通，事实上也不可能。
　　今天我们所看到的森罗万象，究竟是一回什么事情？我们要懂。佛在《般若经》上告诉我们，「凡所有相，皆是虚妄」，一切现象，现象就是有为法，「如梦幻泡影」。凡夫不晓得事实真相，执著梦幻泡影以为是真实；正如同我们作梦，作梦是不知道自己在作梦，而作梦的时候以为都是真的，不知道在作梦，这种情形我们大家都有很丰富的经验。每个人都做过梦，都有这个经验，醒过来之后才知道是梦境，才知道是假的不是真的；我们现在就如同在梦境当中一样，不知道是在作梦。诸佛菩萨应化在这个世间，就好比他们这些人是知道自己在作梦，於是对於一切境界的感受就不相同了。不知道自己在做梦的人，在梦中的感受有苦乐忧喜舍；自己知道自己在作梦，这五种感受都没有，所以叫正受，他那个正就正在此地，我们要晓得。因为他知道是虚幻的，所以真正做到「外不著相，内不动心」，这下面会说到。
　　事实真相一定要晓得，否则的话那就是迷，被那些虚幻的相迷了我们的心智，这是一切苦的根源。这个迷就是佛经里面常常讲的无明，「一念不觉，而有无明」。无明就是不了解事实真相，然后这唯心所现的相就产生变化了。说老实话，不是外头境界相有变化，是你的意识把外面的真相看错，看到有偏差了，产生错觉，於是在你意识里面生起幻相。我们要问，事实的真相，在佛法里面讲是幻相、是阿赖耶的相分，现在这个相是唯心所现的，你能见唯心所现吗？唯心所现确实在你面前，你能不能见到？你不能见到，你所见到的是唯识所变出来的相分。法相唯识学里面这个讲起来是很繁琐，讲有本质相、有影像。我们九法界的凡夫，九界凡夫没有见性的，你见不到本质相，你所见的是影像。
　　这个话不好懂，我们用现在网路传播或者电视做比喻，本质相就好像讲经的现场，这是本质相。我们所见的从来没有见到过现场，所见的是电视上的画面、是网路上的画面。这个画面是一个转播站又传一个转播站，传了很多的转播站，我们看的是这个画面。这怎么说法？我们把这个画面的现场设定是阿赖耶的相分，八识每一个识都有四分：相分、见分、自证分、证自证分，不但八个识都有四分，五十一个心所法也有这四分，心、心所都有这四分。这四分里面都有相分，相分的本质相诸位要记住，就是现场，是阿赖耶的相分。末那的相分是从阿赖耶传过来的，没有见到阿赖耶，它那个相跟阿赖耶的相分完全相同。就好像我们电视传播一样，从现场传播出来，这是第一个接收站；意识又会从末那识那里传过来，这第二个接收站。前五识眼耳鼻舌身，眼识也有相分，耳识也有相分，前五识的相分从第六、第七这个转播站传过来，第三次传播了。相应的心所那就是第四次、第五次、第六次，无数次转播，我们看到的相是这么个相。
　　现前我们观念当中这个境界是这个相，不是本质。什么人能见到本质？转阿赖耶识的人。通常在大乘教里面讲，什么人见到阿赖耶？八地菩萨。八地菩萨在现场，他见到现场了。这个现场是真的是假的？这个现场不是真的。真的是什么？真的没有相。真的现场的相是怎么来的？现代科学家不承认有物质的存在，他通过他们的观察，物质是什么？是一种波动的现象。这个说法很了不起，他跟佛经上讲的很接近。佛法里头告诉我们，阿赖耶是什么？阿赖耶就是真如本性的震动。确确实实物质现象是一个波动的现象，刹那生灭。一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭，哪有物质存在？这个境界只有佛跟大菩萨才透彻明了，所以人家心地干净，一丝不挂。惠能大师在《坛经》里讲的「本来无一物」，真的，森罗万象在面前依旧是本来无一物。你不要以为：森罗万象这么多，哪里本来无一物？物这么多？你执著有一物，明了的人一丝毫妄想分别执著都没有。
　　现象是什么？现象是「生灭同时」，你不会觉察出来，那要很深的定功才看到真相。你想想看，地前的菩萨都没有办法觉察到，登地了，从初地到七地，大概我们想像当中只有模模糊糊的概念，八地才真见到。八地是不动了，无论在什么境界，六根接触六尘境界，圆满落实世尊的教诲，「不取於相，如如不动」，圆满的落实；不是落实几分之几，百分之百的落实，这是八地。一切法实实在在给你讲，《般若经》真的是千言万语，不断的提醒我们，「诸法无所有，诸法不可得，诸法毕竟空」，这是事实真相。这样看宇宙，这宇宙真相被你看破了。看破之相，你想想看，妄想分别执著统统放下了，为什么？毫无意义！毕竟空，第一义空。
　　《维摩经》通常也称为「小不思议经」，《华严》是「大不思议经」。《维摩经》里面讲「不二」，什么不二？无生跟有生不二，不二就是一，法界叫一真。一真是法界的本相、真实相，怎样才能够证得？一心。一心是能证，一真是所证。一心有浅深差别不同，一真的境界同样也有浅深、广狭不同。八地菩萨那个一心，深！不是普通的一心，所以他看到诸法实相。我们用功要在这些地方用，就在日常生活当中六根接触六尘境界之处，微密观照。什么时候照见五蕴皆空、照见诸法不生不灭，你就是菩萨摩诃萨，你不是普通菩萨。这个时候你的心地纯净纯善，这个时候你的心地才真正是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，真实的！你心是什么样子？心就是这个样子，这个境界深广没有边际。「心包太虚，量周沙界」，没有边际，要常作如是观。
　　初学的人常常在定中作观，我们讲打坐，坐中他有观。坐不是心里头什么都没有，他有观想。禅里头有观，那是智慧。深定，功夫深了不必坐，行住坐卧都在禅定当中，他的心如如不动，对外面六尘境界相，愈看愈清楚。这个看不是眼看，是观，六根都起观照，眼耳鼻舌身意。所以修观的人、修禅的人，通常讲上上根性的人，为什么？如果是粗心大意、妄念纷飞，他观不成，他打坐坐在那里胡思乱想；如果不是胡思乱想，他就打瞌睡睡著了，他昏沉。不是落在掉举，就是落在昏沉，掉举就是妄念纷飞。这是修定的难处，你如何去克服？宗门里头克服的方法很多，我们修净土的人诸位要知道，净土还是禅，你不要认为净土不是禅，那你就错了。净土用什么方法来学禅？我们采取的持名念佛，我们用这个办法。
　　持名念佛也是作观，你看看我们净土三经里头，讲修行方法最重要的一部经典《十六观经》，《观无量寿佛经》里面十六种方法，持名念佛是第十六种，最后的那种方法。这个方法最方便，行住坐卧都没有妨碍，心里怎么样？心里只观佛，我们现在常常讲你心里只想佛。想跟观有什么差别？有差别，观用的是慧，想用的是情。你要用情，那就变成想；用智，就叫做观。事是一个事，用心不一样，想跟观差别在此地。要是在形相上讲，完全是一样的，在事上讲是一样的，一个是用智慧，一个是用情想。情跟智怎么分法？再说得明白一点，情里头有妄想分别执著，智里头没有妄想分别执著，我这个说法诸位容易懂。佛经里面的讲法，想里面有心意识，那是想；观里面，离心意识。经上这个讲法大家不太好懂，我的讲法好懂，其实我的讲法跟经上讲法没有两样。
　　「心」是阿赖耶，就是妄想；「意」是末那，就是执著；「识」是第六意识，就是分别。你想想看，换一个说法你就好懂了。离妄想分别执著叫观，这里头夹杂著妄想分别执著，那叫想，不能不搞清楚。我们把想当作观，那就错了。《十六观经》叫你观，你变成十六种想，实在讲也能往生，往生的品位不高；如果是观的话，往生品位高，观你能够看到实相。这个地方讲的体、相、作用，体是无生能生，体无生，能生现象。你把现象、十法界依正庄严的来源，你看到了。你要用想，想不出来，怎么想？所以世间人没有办法了解诸法实相。原因是什么？他用想，他不是用观。
　　我们看今天许多科学家、哲学家，还有一些宗教学家，他们没有离开心意识，他们在研究、探讨、观察宇宙现象，一代传一代，传了多少代？今天科学技术已经有相当发展，可以利用科学技术来观察，还是找不到，宇宙的来源不晓得，都在猜测，生命的来源依旧是茫然不觉。这是什么原因？跟佛两个对比，方法错了，佛用观，他们用想。想能变现一切法，一切法从心想生；一切众生都是想，从心想生。观能见实相，想只见妄相。我们要怎样才能够与观相应？跟诸位说，一相应一切相应。我们要想想，释迦牟尼佛是怎么修的？他如何与这个观相应？我们从这个人的身上去研究、去观察，他放下自私自利、他放下名闻利养、他放下五欲六尘的享受、他放下贪瞋痴慢。我们今天很想用智慧来观察，智慧透不出来，什么原因？被这些东西障碍住了。我们的心是妄心，妄心怎么能作观？
　　十六观当中，其他的观我们观不出来，最后这一条教你持名。持名真的把那个观降等，降到想，你不要想别的，天天想阿弥陀佛，念这句佛号，想阿弥陀佛，「一切法从心想生」。这个结果是阿弥陀佛被你想来了，极乐世界被你想来了，这是凡圣同居土。在一般佛法里面，凡圣同居土不希奇，我们现在住的就是凡圣同居土，有什么希奇？可是极乐世界的凡圣同居土跟我们这里不一样，跟十方一切诸佛刹土里面的凡圣同居土都不一样，它很特别。十方一切诸佛刹土四土不在一起，就是说不是一个境界。这个讲法诸位要是听不懂，我再用个比喻，四土是四个不同的频道。好像我们看电视一样，按一个频道一个画面出来，那三个频道跟这个不同频道，你看不见。西方极乐世界那个电视很特别，一个按键按下去，四个频道画面全出来了，这不可思议。古大德常常给我们讲，四土「一生一切生」，我们生凡圣同居土，等於同时生有余土、生实报土、生寂光土。十方世界没有，这是阿弥陀佛本愿威神的加持。
　　法门不可思议，一切诸佛都有这个能力变现这个净土，也就是常讲的「没有想到」，被阿弥陀佛他想到了，他想到他变现出来了。一尊佛想到变现，就是一切佛的变现；一切佛要不要再去变一个极乐世界？用不著，「一即一切，一切即一」，所以极乐世界也可以说是十方三世一切诸佛共同变现的。理如是，因如是，缘是阿弥陀佛促成的。所以诸佛如来赞叹阿弥陀佛，阿弥陀佛把一切诸佛心中无障碍的净土示现出来了，这是诸佛的本愿，这真正才称得上「畅佛本怀」，是畅一切诸佛的本怀。所以诸佛赞叹阿弥陀佛：「光中极尊，佛中之王」，不是没有原因的，他做了个增上缘。真相还是不生而生，生而不生。千万不要执著真的有个生，佛在《金刚般若波罗蜜经》上说，「法尚应舍，何况非法」，这个舍就是不执著。对於佛法不分别、不执著、不落印象，不落印象就是离阿赖耶识。我们的心纯净纯善，纯净就是纯善，纯善就是纯净。我们讲纯善从体上讲，讲纯净从用上讲；也可以说纯净从体上讲，纯善从用上讲，互为体用，都讲得通。如果说小有差别，行，看用在什么地方，互为体用。大乘修行人在这个地方抓纲领、总的指导原则，我们一般人讲最高的指导原则。这是从相上讲「无生现生」，这是真的。
　　后面两句从性上讲，性上说「无住而住」。『法性如虚空，诸佛於中住』，「诸佛」讲三世诸佛。无住处是对性二句来说，「无生可得」。意思在前面都跟诸位说过，「法性如虚空」。《金刚经》上说，「应无所住，而生其心」，六祖惠能大师就在这一句经文里面豁然大悟。证得无住，如果不生心，那就变成阿罗汉、辟支佛。阿罗汉、辟支佛，大乘里面讲他们没有见性，在明心见性上他有障碍，他知道空这一边，他不知道有的那一边。他住在空这一边，他不生心，所以入涅盘，小乘入涅盘。世尊给他讲，他那个涅盘是假的，不是真的，不是真正的大涅盘。为什么？他没有生心。他只有在离一切境界里头他心清净，六尘境界现前，他心就不清净了。
　　经上常常提到「迦叶起舞」，迦叶尊者是大阿罗汉，听到天人在唱歌奏乐，他不知不觉跟著手舞足蹈，他不是有心的，自自然然的一种感应。像我们一般人听唱歌，不知不觉自自然然就跟著他一起唱，看到别人跳舞就跟著一起跳，小乘人就是这样的。大乘菩萨知道空有是一，《维摩经》上讲「入不二法门」，所以他能生心。他生的是什么心？给诸位说，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」，生这个心。生起这个心才真正能够利益一切众生，佛法值得九法界众生仰慕、尊敬就在此地。如果没有这个心，你入大涅盘了，你跟众生一点关系都没有，众生尊敬你干什么？甚至於众生根本就不知道你存在。我讲这些都是事实，怎么会赞叹你？怎么会尊重你？
　　大乘菩萨做到无住生心，生那个心用现在的话来说，无条件的为一切众生服务，生起这个心，众生怎么会不感恩？所以小乘人叫自了汉，他自己「所作已办，不受后有」，「所作」是烦恼断尽、生死了了，脱离六道轮回，得大自在，不再回来了。大乘菩萨不一样，自己成就之后，马上回来帮助别人，学了有用处。这个就像我们在学校念书，拿到博士学位，回家去什么事都不干，不愿意出来给社会服务，回去享清福，这就是小乘。大乘怎么样？拿到博士之后，回到社会积极从事於社会大众服务的工作，这是大乘。换句话说，大乘学了就有用处，小乘学了他不起作用。小乘证得的般涅盘叫偏真涅盘，不是究竟圆满的般涅盘，偏真。真是空，偏到空里面去了，他不知道「空有不二」，大小乘可以从这个地方来区别。
　　
　　第六首：
　　【无住亦无去，处处皆见佛，光明靡不周，名称悉远闻。】
　　这首偈是就作用来说，无去无住而周遍法界。五、六、七这三首偈意思很深，用现代的话来说，这纯粹是哲学上讲的本体跟现象，说得非常之深广。前面一首偈讲无生而能生，无住好像又有住，「法性如虚空，诸佛於中住」，好像有住。许许多多经论里头