大方广佛华严经净空法师第601-800集-第105章
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常随弟子我们在经上看到的，一千二百五十五人，这常随众。当中有一些上根利智跟佛学习，学习成了之后，教化一方，那是菩萨们。虽然这些菩萨、大比丘们到各个地方讲经说法，在那里教化众生，每年夏安居都要回来，接受再教育，你说这个教学的制度多么好！佛灭度之后，这个制度还是留下来，没有废弃掉。哪些人来主持？大弟子。所以，夏安居是再教育。平常你教别人，这三个月自己来学习，要把自己的道德学问向上提升，永远不断的精进。现在科学技术日新月异，从事科技的人，年年都要受训、再教育，不再教育他就落伍了。再教育是释迦牟尼佛在世提倡的，夏安居是再教育。佛门教学许许多多非常宝贵的制度、方法，应当发扬光大。今天讲到此地。
大方广佛华严经 （第六五三卷） 2002/3/15 澳洲净宗学院 档名：12…17…0653
诸位同学，请看「普贤三昧品」加持分第一段口加：
【尔时一一普贤菩萨，皆有十方一切诸佛而现其前。彼诸如来同声赞言，善哉善哉，善男子，汝能入此一切诸佛毗卢遮那如来藏身菩萨三昧。佛子，此是十方一切诸佛共加於汝，以毗卢遮那如来本愿力故，亦以汝修一切诸佛行愿力故。所谓能转一切佛法轮故，开显一切如来智慧海故，普照十方诸安立海悉无余故，令一切众生净治杂染得清净故，普摄一切诸大国土无所著故。】
上一次我们讲到这个地方。这是讲到世界海，世界海里头最重要的一句话『无所著』，如果没有「无所著」这三个字，那就是世间法，有这三个字就是佛法，这是出世间法。佛法跟世间法在形相上说毫无差别，差别在哪里？差别在觉、迷。对世出世间一切诸法迷而不觉，那叫凡夫，叫世间法；如果反过来是觉而不迷，就叫佛菩萨，就叫出世间法。由此可知，「出」不是出这个形相的境界，出什么？出迷。你从迷这个地方跳出来了，你觉悟了，是这个意思。不是说离开这个世间另外有个世间可以去，那你就错了！出迷趣觉，趣是趣向的趣，就是出了迷关我到达觉悟的境界，就是这么个意思。出邪趣正，出染趣净，这个讲得很清楚、很明白。所以《楞严经》上讲「圆满菩提，归无所得」，境界还是一样的，就是说你现在觉悟了，觉悟了就叫佛菩萨，觉悟的境界就是一真法界。一真法界跟我们现前的境界并不是有两个，实际上就是一个。觉了之后，你的感受是完全不相同，确确实实觉悟之后得大圆满，智慧圆满，能力圆满，相好圆满，一点都不假。佛要我们证实，那要出迷邪染，你就契入觉正净。
这一部大经给我们很大很大的帮助，我们要知道珍惜，所以它称之为法宝，这是诸佛如来真实的宝藏，你看把觉正净的境界完全给我们显示出来，为我们说出来，做出来给我们看。为什么这个世界一切诸大国土要无所著？《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」，大家天天念《心经》，「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，《般若心经》纲领就是开头这几句。下面是解释，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，这是给你讲诸法实相，给你讲不生不灭、不来不去、不垢不净。这个道理很深很深，必须出得了迷邪染得到觉正净，你才能看到事实真相。最重要的就是无所著，一切法本来，现在还是一样的，无所有、毕竟空、不可得，所以叫你无所著。底下一句是第四句，讲的佛海，佛境界：
【深入一切诸佛境界无障碍故。】
前面说十海，这一句是讲佛海。佛的『境界』没有边际，境界两个字前面讲得很多，我们怕有初学的今天刚刚到这边来听经，境界两个字一定要很清楚，不能够模糊，「境界」就是我能力所能达到的范围。譬如眼以色为境界，眼睛睁开，一切色相他能看得清清楚楚；音声就不是眼的境界，音声眼睛看不见，耳的境界是音声，耳以声为境界。耳不能够看色，所以色相不是耳的境界，它能力所达到的范围称为境界。佛的境界不可思议，没有边际、没有范围，菩萨境界说老实话，还是有边际、还是有范围，佛知道。佛知道菩萨境界，菩萨不知道佛境界。我们今天要问，什么是佛境界？可以这个说法，《大方广佛华严经》里面所说的全是佛境界，这个答覆没有错误。
底下这一句『无障碍故』，这才叫佛境界，显示出来了。我们今天的境界是有障碍的，你说眼能见色，不能听声音，不能闻味道；佛的六根没有障碍，眼能见也能听，六根互用。但是我们晓得，六根互用这个能力大阿罗汉就有了，菩萨也有，但是他还是有障碍。清凉在《华严》里面给我们讲了有四种无碍：理无碍、事无碍、理事无碍，这个境界大阿罗汉、法身菩萨都已经证得了；事事无碍，法身菩萨还不能，法身菩萨里面深位的菩萨，像十地菩萨，我们通常讲高级的菩萨，八地以上，八地、九地、十地、等觉，这些菩萨的能力几几乎乎跟佛差不多，但是只能说差不多，还不能完全相等。为什么？事事无碍里头还有少分比不上佛的，功夫还是差那么一等。到如来果地才完全圆满，那是四十一品无明断尽了，世出世间一切法都没有障碍了，在《华严经》里面是最明显的显示出来。
我们冷静的去思惟观察，释迦牟尼佛他的智慧、德相能不能够周遍法界，能不能够周遍无量无边世界海微尘数诸佛刹土？答案是肯定的，能！确实是能。为什么？他证得无障碍。如果有一尊佛的刹土他不能够达到，他还是有障碍。我们今天在此地，心之所思，心之所行，行是起心动念，我们要问问释迦牟尼佛知不知道？他要是不知道，他就有障碍了。他没有障碍，尽虚空遍法界众生无量无边，一一众生的心行佛都知道，这叫做「理事无碍，事事无碍」。有人听了怀疑，这可能吗？众生太多，我怎么能晓得？对，有障碍的人不能晓得，无障碍的人能晓得。无障碍的境界，佛经上有一个名词叫「不思议解脱境界」，上面要加个不思议。我们的境界为什么有那么多限制，有那么多障碍？我们是有思议，有思议就有障碍；不思议就没障碍。由此可知，障碍从哪里来的？障碍从思议来的。所以古人说：「多话不如少话，少话不如没话」，在任何场合当中，一等智慧人没有言语，你跟他无论相处多久，他始终在定中，一句话没有。你问，他给你解释，解释的言语非常精简，换句话说，一个多余的字都没有，简单到这样的程度。
我一生遇过章嘉大师，跟他在一起相处就像袁了凡跟云谷禅师在一起一样，一句话没有的，完全被他的气氛摄受。现在一般人讲磁场，进入他的磁场，为他那个磁场摄受。自己也像在定中一样，身心清净一念不生。我们在他老人家面前提出一些问题，他并不是立刻就答覆你；不是他不能答覆，那是他答覆的一种手段，叫你把整个心情定下来，然后给你说，你一生都不会忘记。你会感受到他的真诚、清净、慈悲，自自然然就不会违背，就能依教奉行，他有那么大的摄受力。这种摄受力是他生平的涵养，是他修行的功夫。所以我们才体会到古大德所讲的，「多话不如少话，少话不如没话」，见到人非常亲切打个招呼微笑，心行相应，儒家讲的「极高明而道中庸」，从这个形态上显露出来，极高明而道中庸。不罗嗦没有废话，无障碍的境界！第五句：
【普示一切佛功德故。】
『普』是普遍，『示』是显示，一切佛的功德无量无边。清凉大师在注解里面举几个例子，譬如名号、寿量、解脱、变化，「皆功德故」，没有一样不是功德。头一个，名号功德不可思议，佛的名号、菩萨的名号，名号里面含义很深。又说名号功德不可思议，名号的功德浅人看来很浅显，深的人看得很深，这就不可思议。我们初学程度很浅的人，看到佛菩萨的名号，粗心大意很浅显。观世音菩萨，你们想想这个名号，我们在讲《普门品》、讲观音三经的时候跟诸位详细介绍过。声音是用耳朵听的，怎么用观？他怎么不说听世音、闻世音，为什么说观？耳怎么观法？观是佛家的名词术语，用现在的话说，是佛法里头的专有名词。什么叫观？不用心意识叫观，眼不用心意识叫观，耳不用心意识也叫观，六根离心意识都叫观。什么叫心意识？我们从最浅的地方，我们不是浅学吗？初学吗？识就是分别，意就是执著，「识」我们一般人讲落印象。佛法里面常讲妄想，「想」是心上有了相，著了相。想，那个想是妄想，不是真的。由此可知，什么叫离心意识？不分别、不执著、不落妄想。
不落妄想，难懂！换句话说，不落印象这个好懂，这就叫观。眼见色叫观，耳闻声也叫观，鼻闻香、口尝味都叫观，观照！照的意思是明了，统统明了，不起妄想分别执著，这叫观照。禅宗用这个方法，这个方法就在日常生活当中，六根接触六尘境界你要在这上练功，练什么？不分别、不执著、不落印象，这样子你的真心就现前。真心里头没有这些东西，你要有分别，这个分别把真心障碍住；你要是执著，这个执著又障碍真心，你要是打妄想、落印象，印象又障碍了真心，三重障碍，真心不能现前。真心是什么？我们平常讲的真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，不会现前，你所现前的真心变质了。真诚心变成虚伪心，清净变成染污心，平等变成傲慢心，这是高下心，正觉变成愚痴心，慈悲变成自私自利心。你要问怎么变的？就是妄想、分别、执著。所以离妄想分别执著，你的真心本性现前，跟诸佛、跟法身菩萨一样的。诸佛跟法身菩萨真心用事，他没有妄心，换句话说，他没有虚伪，他没有污染，他没有高下，他没有愚痴，他没有自私自利。
学佛没有别的，恢复本来面目而已，宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，本来面目是什么面目？大乘了义经上讲得很多，本来成佛。所以，成佛是自己的本来面目，《无量寿经》上讲的，「一切皆成佛」。佛法的修学、佛法的传授，除此之外没有别的，你是佛，现在搞成这个样子，提醒你、帮助你，希望你回头赶快作佛，恢复你本来面目。所以功夫怎么做？观照。宗门讲观照，教下又何尝例外？只是名词术语不一样，意思、方向、目标、境界完全相同。观照提升是照住，照住就是三昧，你真正得受用；再提升是照见，观自在菩萨「照见」，那是最高的境界了，第一等的功夫。在净土宗里面不用这个名词，净土宗叫功夫成片，功夫成片相当於禅宗里面的观照；事一心不乱相当於照住，理一心不乱相当於照见，名词术语不相同。教下讲的大开圆解，大开圆解是照见，是理一心不乱。这些我们都要懂得，要落实在日常生活当中，六根接触六尘境界统统是修行，你在那里观照。天天读诵大乘经论，给你日常生活去对比、去印证，你所观照的结果是不是佛在经上所讲的？经典给我们做证明，我们是不是得定了？是不是开悟了？悟到什么境界了？展开经卷就知道我到什么境界了。善财童子五十三参，有五十三位善知识给他印证。我们今天做功夫，《华严经？入法界品》这四十卷经文给我们做印证，我们自己功夫到哪个阶层、到什么位置，四十卷经「入法界品」是给我们做印证的。
清凉讲的寿量，佛在大乘教里面跟我们说十法界、六道，特别是六道里面的众生寿量不相同，身体、色相不一样，生活状况也不相同，愈往上升愈殊胜。人的寿量与生活环境有分不开的关连，佛在经上跟我们说，人寿最长的时候可以活到八万四千岁，最短的时候是十岁。当然这里头还是有上下，上下的幅度不大。佛在经上讲小劫，这个劫是讲时间单位，一个小劫怎么算法？人寿十岁，每一百年加一岁，过一百年十一岁，再过一百年他十二岁，平均寿命十二岁，再过一百年平均寿命十三岁，这个叫增劫。从十岁一百年加一岁，加到八万四千岁。八万四千岁不能再高了，就到头了，然后往下降，每一百年减一岁，再减到十岁，这样一增一减叫一个小劫。
二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫，佛经里面计算时间单位。释迦牟尼佛出现在这个时代是减劫，人寿是多少？大概平均人的寿命是一百岁。一百岁，一百年减一岁，释迦牟尼佛灭度到现在，中国人的算法三千零二十多年，照这个算法，现在我们这个世间人的寿命，应当是七十岁。世尊八十岁示现入般涅盘，他还有二十岁，为什么没有住世一百岁？魔王波旬要求释迦牟尼佛入般涅盘，释迦牟尼佛很慈悲答应他了，佛决定不妄语，答应他的要求。所以佛示现当中还有二十年的福报，佛二十年的福报供养末世出家人，一直到佛法灭尽，就是一万二千年当中，所有出家人四事供养，是释迦牟尼佛的福报。我们受释迦牟尼佛的恩赐，要知恩报恩。我们用什么方法来知恩报恩？佛在经上讲得非常多，「受持读诵，为人演说」。受持读诵就是每一部经后面所讲的依教奉行，真正能做到依教奉行、为人演说，这样才能报佛恩。依教奉行是自己要做一个好的形象，这个形象代表佛菩萨住世，出家要学释迦牟尼佛，在家要学维摩居士，维摩居士是在家佛，在家跟出家密切合作，普度众生。我们要懂，你不懂怎么行？知恩报恩！
中国《黄帝内经》是讲理论，讲我们人这个身体，身体像一部机器，要能够保养得很好，这个机器至少可以使用两百年。人怎么样保养，还是会受到环境的影响。环境往往是自己没有办法控制住的，所以人确确实实是有寿命在主宰的。了凡先生早年算命，孔先生算他寿命只有五十三岁；算命看相我们看到许许多多人，果然被他算中了，这个命运到底从哪里来的？我们学了佛，这才搞清楚、搞明白。六道凡夫我们得的这个身，叫业报身，那就晓得业力在支配我们这一生；业力，就是无始劫以来生生世世你所造的业。业因无量无边，每一个业因遇到缘就起现行，果报就现前。所以佛在经上一句话为我们解答，「人生酬业」，这句话讲得太好。人生怎么回事情？酬偿你的业报而已。你过去生中造的善业，你这一生得善报，过去生中造不善业，这一生你就得不善的果报。
如果明了这个事实真相，我们就不会怨天尤人，特别是在苦难的环境当中，知道自己过去造作的不善。受报的时候难，非常非常难，受报的时候特别是受恶报、苦报，人总是会怨天尤人，老天爷不公平，为什么我的心也很善，行为也很善，没有做什么坏事，为什么得这样的报应？如果这些事情临到我们自己身上，我们就好好的去念《俞净意公遇灶神记》，你能把这篇文章念个几十遍、念个几百遍你就明白了。俞净意认为他一生当中心很善，行为也善，积功累德，并没有做什么坏事，为什么他遭遇到那么大的波折？遭遇那么凄惨的果报？幸亏过去生中还有一点善根，这一点善根救了他。灶神显灵来拜访他，来给他谈话，指出他的过失。他说：你身好像没做什么恶事，口也还不错，意恶太重，起心动念自私自利，一条一条指出来，他服了。然后灶神教给他改过自新，他是勇猛精进的改过，他那个改过自新超过了凡�
