大方广佛华严经净空法师第601-800集-第119章

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六识分别，第七识执著，换句话讲，恒在分别、执著微尘之中。「一一有情各有藏识」，每一个人都有，「故云各有无边大身」。
　　这个身量确确实实周遍法界的，大乘经上常说「心包太虚，量周沙界」，这是事实，不是幻想，不是推测，完全是事实，现量境界。如果我们真相信佛所说的，回过头来想想自己现在的状况，不要说佛菩萨讲「可怜悯者」，自己也感觉到很可怜，怎么会变成这个样子？「各有无边大身」，这个意思就是说明平等，众生跟佛是平等的。一切众生，这里头讲到微尘、讲到毛孔毛端，都不是我们凡夫能想像到的境界。微尘我们肉眼见不到，肉眼能见的那都是许许多多微尘积聚在一起，已经是很粗很粗的相。如果见的功能没有障碍，微尘能见到。佛在经上告诉我们，阿罗汉的能力能够见到微尘，微尘并不是最小的，佛在经上说微尘可以分，分为七分，七分之一那就很小，叫「色聚极微」。色聚极微还可以分，再分成七分之一就叫「极微之微」。佛说极微之微就不能分了，再分就没有了、就空了，所以极微之微也叫做「邻虚尘」，意思就是说跟虚空非常接近了，几乎是没有了。这是不是今天科学家讲的原子、粒子？是不是这些东西，我们不知道。总而言之，佛经里面讲的极微之微是不能再分的；还能够再分，不是极微之微。
　　极微之微那么小的依报，里头含藏著无量无边的刹土，无量无边的广大身云，我们怎么会知道？微尘没有放大，世界没有缩小。常常听大乘经上讲「芥子纳须弥」，我们都感觉到很茫然，芥子是芥菜子，芥菜子很大，比微尘大得多，须弥是须弥山，须弥山藏在芥菜子里面，须弥山没有缩小，芥菜子没有放大，它怎么藏得进去？须弥山不来，芥菜子不去，如何藏进去的？实在讲，我们用眼来见就稍稍能体会到这个道理。我们眼球的瞳孔不大，我们要是看喜玛拉雅山那么一座大山，你看得清清楚楚的，喜玛拉雅山进了你的瞳孔，它进去了。我们这小小瞳孔怎么能容纳一座大山？这小小瞳孔又如何晚上观察这个太空？晚上我们看银河系里面的星星，全都入进去了。实际现相就像这样的，重重无尽。这个情形到底下一品经还要细说，「世界成就品」、「华藏世界品」，给我们讲宇宙，广大的依报，我们活动的空间，那是自己心性变现出来的。
　　清凉《钞》里面，他举古德所说的，「色等五尘界」，色声香味触这是五尘；法，法不是物质，「是现量境，五识亲证，都无尘相」。我们眼见色、耳闻声，五根接触外面五尘，没有感觉得有尘这个相。「如来藏中，顿现身器，而无尘相」，这一句话就是《华严经》里面所讲的「唯心所现，唯识所变」，心现识变好像也不见尘相，尘相到底从哪里来的？底下讲，「六七妄想」，第六识的分别，第七识的执著。分别是妄想，执著也是妄想，无明还是妄想，无明是妄想的根，所以我们称之为根本无明。真的是天下本无事，事从哪里来的？事从妄想分别执著里头来的。由此可知，离妄想分别执著，现前的境界就是一真法界。一真在哪里？真妄和合。你起妄想分别执著，这个境界就是梦幻泡影；你离妄想分别执著，这个世界就是一真法界。一真一切真，一妄一切妄，真的里面不能夹杂丝毫的妄想；夹一点点妄，全都变成妄境了。
　　所以佛法的修学，古大德常说「但除其妄，莫更觅真」，除妄除什么？除妄想分别执著而已矣！没有其他的。除掉之后，你六根所看的六境不一样了。妄除了以后，我们眼见那就不是眼识见，是见性见的。见性见外面是什么？色性，不是色尘了。耳闻声，不是用耳识去闻，用闻性闻，闻的也不是声尘，是声性，这就是宗门里面讲的明心见性。见性，真现前，妄没了！哪些境界是妄？六道是妄，十法界是妄，六道、十法界都没有了。永嘉大师《证道歌》上说得好：「梦里明明有六趣」，梦是迷，迷的时候明明有六道轮回、有十法界；「觉后空空无大千」，觉悟之后，明心见性之后，六道没有了，十法界没有了。我们要问，是不是真的没有了？那个没有，六道没有了，十法界没有了，六道十法界还在，对他来说没有了；对别人、没有悟的人，有！迷人跟悟人生活在一起，排排坐，一桌吃饭，境界不一样！悟的人他现前这个境界是一真法界，迷的人是十法界、是六道轮回，它重叠在一起，但是一点都不杂。这是我们无法想像的，我们总是重叠它就混杂，太多的重叠像我们照相一样，如果有十几张底片重叠洗出一张照片，就模糊，什么都看不见了。迷悟境界里面的重叠，再多的重叠，真是无量的重叠，他清清楚楚，一点都不夹杂，这个妙！不可思议的境界！
　　古德说得好，「六七妄想，谓有我法想所现相，是分别变」，妄想的根就是我见、我执。《金刚经》上教导我们，真正用功从这里下手，佛说得好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」。我相执著这个身是我，我的对面是人，执著那个相是人；我人之外，山河大地、森罗万象是众生，这从空间上讲的；寿者是时间，过去现在未来。这四相一展开就是尽虚空遍法界，你在这里面起了分别执著，佛说你不是菩萨，你没有觉悟。玄奘大师翻菩提萨埵叫觉有情，觉悟的有情众生。如果这四相你都有，四相是有一相就四相都具足，不能说四相我破一相，还有三相没破，没这个道理，你没有觉悟。《金刚经》的境界，给诸位说，是圆教初住菩萨的境界，别教初地菩萨的境界，它是大乘，入这个境界就超越十法界。后半部讲得更深一层，那不是相了，我见、人见、众生见、寿者见，这个微细。见是分别，你还有这个分别；前面那个相是执著，执著比分别严重。虽不执著了，但是你还有分别，你不是菩萨。这个菩萨跟前面那个菩萨，当然地位不一样。
　　如果就别教来说，你还有我相、人相、众生相，你不是三贤位的菩萨；如果你还有我见、人见、众生见，你不是地上菩萨，你这个菩萨没登地，登地我们称菩萨摩诃萨。菩萨这个阶位高下，总有《华严经》上讲的五十一个等级，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉。我们今天连初信位都得不到，依照一般经论上所讲，初信位的菩萨三界八十八品见惑断尽，什么叫见惑？错误的见解。对於三界错误的见解没有了。这个错误见解头一个是身见，把这个当作自己的身。我们是不是把这个当作自己的身？还有这个身见，说明我们八十八品见惑是一品也没有断，这是十足的凡夫，没有办法脱离六道轮回。脱离六道轮回，不但见惑要断尽，思惑也要断尽。思惑三界总有八十一品，三界九地每一地有九品，九九八十一品，贪瞋痴慢。这个东西统统断尽，证阿罗汉果，出六道轮回，超越三界。超越三界到哪里去？四圣法界。用现代话来讲，这是不同维次的空间，高维次的空间，声闻法界、缘觉法界、菩萨法界、佛法界；这个佛，诸位要记住，是十法界里面的佛，天台家所讲的藏教佛、通教佛，没见性。
　　天台大师把这种佛判作相似即佛，他不是真佛。如果把尘沙烦恼断尽，尘沙就是我们这个经上讲的分别，世出世间一切法分别的念头没有了，再破一品无明，那就超越十法界，这叫真佛、分证佛，也是我们《华严经》上讲的四十一位法身大士。这四十一位法身大士，天台家说他们是分证即佛，那是真的，不是假的。四十一品无明断尽，这是究竟即佛，就是我们讲的圆满佛。这个话不太好懂，祖师大德用比喻，让我们从比喻当中体会。他把真佛比作月亮，月亮在初三、初四有个月牙，一直到十五没有完全圆满，都叫做分证即佛，他是真的不是假的；但是那个光大小不一样，到十五那就究竟圆满，叫满月，没有一点欠缺。相似即佛，它是捏目所见。什么叫捏目？你晚上看月亮，试试看，你把手指按到你的眼睛，用力按一下，看到两个月亮；这两个月亮，一个月亮是真的，一个月亮是相似的。月亮只有一个，怎么会出现两个？用这个比喻四圣法界他们所证的果位是相似的，不是真的。
　　相似前面还有一个位置，观行，观行是我们用功夫得力了。观行好比是水中之月。我们在湖边看到那个月亮的倒影，我们见到那个月，那是观行位，那不是真的，是真的影子。从这些比喻，我们稍稍能够体会到一些。如果心水不净，妄念很多，就像那个湖水起了风浪，月影不现在里头，你看不见；必须风平浪静，湖水像一面镜子一样，月光投射你才看得清清楚楚。这个意思是让我们觉悟到我们的心要清净，唯有清净心才能跟自性相应，才能跟一切诸佛菩萨感应道交。诸佛菩萨影现我们六、七识中，就是经上讲的这个境界。我们心水要是不净，就是妄念太多，佛菩萨在不在你心里头？在，不能现相。湖水起风浪，月光在不在里头？在，肯定没有离开，但是你看不到月亮的现相，这个比喻比喻得很好。所以佛法的修行心要净，一念不生，一切时一切处你能够真正保持不起心不动念、不分别不执著，这就叫住三昧。
　　但是这个事情很难，难在哪里？那个风浪止不住，风浪是什么？烦恼习气是风浪，没有办法，你控制不了，这就产生修行上的障碍。在所有法门里面，这样你才能真正体会到持名念佛的殊胜。佛教给我们持名念佛这个方法，用意在哪里？用意是把我们心里面的风浪息掉，那就是真正的功德。功是什么？功夫，你真下了功夫。得到的是什么？风平浪静。你的清净心得到了，你心里头再没有妄想分别执著，这个时候你跟一切诸佛菩萨感应道交，你确确实实能够过佛菩萨的生活。这个生活虽然不是真的，接近了，你初入门，佛菩萨的气氛你已经感受到了，那个受用就很不可思议。这是功夫得力的现象，在我们净土宗讲功夫成片。念佛人最浅的功夫，功夫成一片，心定下来了。诸位一定要晓得，这不是一心不乱，但是有很多人到这个境界，以为自己得一心不乱，那是错误的，他对於教理、教义了解得太少，把中途站误会以为是目的地。但是能往生，这个境界往生西方极乐世界是生凡圣同居土，决定得生。
　　生净土诸位要晓得，里头最重要的条件，古大德常常讲「心净则佛土净」。你心不清净，你念佛念得再多，寒山、拾得他们所说的，你一天念十万声、二十万声，「喊破喉咙也枉然」。为什么？心不清净。念是念了，没错，妄想习气那个风浪没有平息，没有压得住，这不是断烦恼，伏烦恼，你伏不住。由此可知，我们在日常生活当中，应当怎么作法，对我们自己才真正有利。日常生活当中，愈简单愈好。古今中外这些大圣大贤，他们一生的物质生活真的是随遇而安，没有一丝毫强求，什么都好。你要晓得，这才能叫心定下来，才能叫心水平了，像一面镜子一样，然后你才能照见。其实真正照见，那功夫很深，我们这一生很不容易成就的。这是什么？叫观照。宗门里面叫观照，我们净土宗叫做功夫成片，你自己也会有信心，决定得生净土；再努力一点的时候，你可以预知时至。
　　功夫再上一层，还是这个功夫，并没有断烦恼，伏烦恼功夫它里头也有浅深层次不一样。高层次那个伏烦恼，往生西方净土可以随意，可以得自在，想什么时候走就什么时候走，想多住几年也没有妨碍，生死自在。生死自在不难，你要想断烦恼难，那就是我们念佛人讲的理一心不乱、事一心不乱，难！事一心是断烦恼，理一心是明心见性，那个真难，真不容易做到。净土能够普度一切众生，就是功夫成片，伏烦恼。但是在其他法门里面，伏烦恼不能成就，一定要断烦恼。其他宗派伏烦恼只能到色界天、无色界天，到那个地方再修行，见思烦恼断尽了，出了六道，出不了十法界，重重关口。净土宗只要把烦恼伏住，就超越六道、超越十法界，不可思议的法门。诸位要晓得这个原理，一定心要清净，「心净则土净」，不可以有分别执著，分别执著是肯定障碍你往生。
　　这一段最后一句：
　　【从演说一切法理趣海三昧门起。】
　　前面八句都是讲的事，这一句是讲的理。事是一桩一桩的，理这讲一切法，『一切法理趣』。『三昧门起』，每一句末后都有这四个字，这四个字给我们很大的启示，你能说哪一个法门，你决定在这个法门里面得三昧，所以三昧有无量，无量无边三昧是从事、从理上讲的。无量无边三昧总有一个根，那个根本叫普贤三昧。我们一定要记住，一切诸佛毗卢遮那如来藏身，这是总，如来藏身是总的根。总根的意思，实实在在就是前面所讲的，诸佛对普贤菩萨讲的，就是你能入「一切诸佛行愿力故」，这一句比什么都重要。我在前面曾经用最简单的话来介绍诸位，一切诸佛的行是文殊菩萨的十波罗蜜，一切诸佛的愿是普贤菩萨的十大愿王，你能够修十行、十愿，十行是文殊菩萨十波罗蜜，修十行、十愿修得有成绩，那个力是有成绩，你就得十方一切诸佛加持。这个三昧起作用，就是后面经文里头所说的，从后面经文我们就很明显的看出来，对於世出世间一切法、一切事物，都以文殊行、普贤愿来对待。你要不真用功夫，你哪里来的智慧？你哪里来的德相？智慧是从文殊菩萨十波罗蜜来的，德相是从普贤菩萨十大愿来的，你们想想对不对？
　　自性本具的无量智慧、无量德能、无量相好，我们把这个根找到了。平常我们跟一般同学们往来，我们很少讲十波罗蜜，都讲六波罗蜜；六波罗蜜修行有了一点功夫，再进步给你讲十波罗蜜，往上提升。而六波罗蜜又必须要用四摄法的善巧方便，才能有力，有力就是我们今天讲的你有成绩可观。虽然行，拿不出成绩出来，这还是等於零，你总要拿出成绩出来。这个成绩是什么？跟诸位说，就是智慧、德能、相好，这三样东西就是成绩，成绩就表现在这个形相上。人家一看到你这个样子，就晓得你修行有没有功夫，我们平常讲功夫，经上讲的「力」，也就是我讲的成绩。说有三种，事情是一桩，我们应当把这一桩事情，看作是我们这一生当中唯一的大事。《法华经》上佛说，佛是「为一大事因缘出兴於世」，我们今天遇到佛，觉悟了、回头了，我们这一生这一桩大事因缘是要入佛境界，要求自己一定要做到「心愿解行」同佛。
　　心是佛心，愿是佛愿，佛愿就是十大愿王，佛的行就是十波罗蜜、四摄；佛的解，我们讲他的思想、他的见解是经教，这样学佛才会有成就。烧香拜佛只能种福，与生死毫无交涉。李老师往年常说，「该怎么生死还是怎么生死，该怎么轮回还是怎么轮回」，不能解决问题。禅宗六祖能大师在《坛经》里头说：「此事福不能救」，世间人学佛多半是修福，福不能够救你的生死轮回。什么东西能救？般若波罗蜜。所以《坛经》一开端，六祖教大家：「总净心念般若波罗蜜」。所以禅宗修的是什么？是般若智慧。般若智慧是要用禅定方法才能够得到，这个地方讲的普贤三昧，这是最高级的禅定。他高在「心包太虚，量周沙界」，高在这里，高在完全没有妄想分别执著，念念都是尽虚空遍法界。礼敬是尽虚空遍