大方广佛华严经净空法师第601-800集-第121章
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世尊在经上跟菩萨说，他说：「一切法空，无自性故。」这个自性，性作「自体」讲；也就是说世出世间一切法，因缘所生没有自性。所以学佛的同学很多人都熟悉，所谓是「缘起性空」，这一切法是怎么来的？因缘所生的，叫缘起。有没有自性？没有自性。譬如我们随便拈一个，举一个例子，这个大家看到，我们叫它做毛巾，这是一条毛巾，这是一法，毛巾是一法。它有没有自体？它没有。我们把线头找出来，把它抽出来一条，拉直了，它是一条线，是一条线织起来的；换句话说，这毛巾的体是线。再看看那条线，线也是一法，线有没有体？线再仔细一观察，它是棉，是棉线，棉线把它纺织成的，棉花纺织成一条线，这个线的体是棉花。这条线因缘所生，缘是棉花。棉花再一分析，现在科学善於分析，这一分析就变成分子，分子再一分析就变成原子，原子再一分析就变成电子，再分析就变成粒子，分到最后没有了。这个毛巾，你就晓得没有自性，所以说「当体皆空」。
上上根人看到这一法，就晓得「无所有，毕竟空，不可得」，上根利智的人一接触就明了；中下根人不行，看不出来，那得要仔细的再分析，叫「分析空」。这一分析之后，明白了，它确确实实是没有自性，它是因缘聚合现的这个现象，所以「相有体无，事有理无」，有跟无是一桩事情，不是两桩事情，这是最难懂的地方。我们凡夫为什么不能够契入佛所证的境界？就是坚固的执著「有」跟「无」是对立的，有不是无，无不是有，所以历劫修行而不能够入门。用我们平常一句话来说，就是历劫修行都没有看破，没有看破，他怎么能放下？放下，不是放下事，也不是放下理。那到底放下什么？放下妄想分别执著，这就对了。理、事为什么无须放下？清凉大师在《华严经》上讲得好，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，於是讲放下的不是说理，也不是说事，也不是说理事，也不是说事事。放下，实在是讲妄想分别执著。
何以故？佛在本经「出现品」里头说得好，「一切众生，皆有如来智慧德相」，这是我常常在讲席里面讲的，我们自性本来具足三种圆满：第一个是智慧圆满，真的是过去、现在、未来，此界他方，我们一般佛法里面讲十方三世，无所不知，这是圆满的智慧。现在为什么变成无知？本来有圆满的能力，万德万能，也就是说世出世间一切种种，你没有一样不会，你样样都会，现在为什么变成不会？能力失掉了！自性本来具足圆满的相好，佛经上常讲三十二相八十种好，那是随顺此方凡夫所说的，而实际上是大乘经上所讲的「佛有无量相，相有无量好」，那才是真的，不只三十二相八十种好。那么现在的相好在哪里？相好也没有了。我们现在这个相是丑陋之相、不净之相。智慧、能力、相好为什么会失掉？佛也是一句话说破了，「但以妄想执著而不能证得」。我们的病根，就是凡夫跟佛不一样的地方，佛一句话说破了。
佛没有妄想分别执著，所以他示现的是「智慧圆满、德能圆满、相好圆满」。凡夫跟佛不同的地方在哪里？因为凡夫有妄想、有分别、有执著，本性里面本具的三个圆满不能现前，就这么回事情。佛眼看一切众生本来成佛，为什么？佛看一切众生自性跟一切诸佛如来无二无别，完全平等。非常可惜，现在起了妄想分别执著，本来平等变成了不平等；本来叫一真法界，现在变成了十法界。十法界是佛为众生说法方便而说的，跟诸位说，不是真实说，是方便说，真实说是无量无边的法界。我们佛家讲「法界」，世间科学家讲「不同维次的空间」。科学家讲宇宙之间不同维次是无限的，佛法讲是无量的，无限跟无量是一个意思。无量的法界是怎么产生的？是从妄想分别执著而生，因为妄想分别执著无量无边，所以法界就无量无边。这桩事情佛在大乘经里面还有一个说法，「一切法从心想生」，一切法无量无边，心里头的妄想分别执著无量无边。妄想分别执著是「能变」，一切法就是一切不同维次空间是「所变」，能变的无量无边，所变的当然也是无量无边，就这么回事情，这是把事实真相给我们说出来了。
所以修行人修什么？诸菩萨、声闻缘觉菩萨，尤其是高等的菩萨，我们讲「摩诃萨」，他们修的是什么？给诸位说，除妄想分别执著而已。妄想，大乘经里面也叫它做「无明烦恼」；分别，也叫它做「尘沙烦恼」；执著又名「见思烦恼」，这是我们普通在大乘经上常常看到的，这三大类的烦恼。《华严经》上说的是妄想执著，我们把佛这两种说法合起来看就很清楚、很明白。到底要怎么修法？经教里面讲了很多，我们讲席也讲了不少，就在日常生活当中对人对事对物。刚才讲过，事没有妨碍，理也没有妨碍，性相都没有妨碍，所以佛在经上跟我们讲过，「可得为世间事，不可得为世间意」，世间的事可以做没问题，但是不能有世间意。什么是世间意？妄想分别执著是「世间意」，你有这些东西，你就错了。为什么？这些东西本来没有。给你说，性上没有，相上也没有；事上没有，理上也没有。没有的东西，你要把它变成有，岂不是大错特错吗？没有的东西，佛叫「妄」，所以你看那个想叫「妄想」，妄就不是真的，你要把它放下。
现在这个社会、世间，大家都晓得是乱世，不但是乱世，可以说是有史以来从来没有过的大乱之世。我们在这样一个环境里面修行，要想修行有成就，真的不是容易事情！比过去历代这些祖师大德们修行证果要难上很多倍，这是事实，很不容易修行证果。如果你真的修行证了果，你的成就超过过去那些声闻缘觉菩萨，也超过他们很多，这个道理不难懂。我相信中上根性的人都能够体会得到，所以我们在讲席当中，常常劝导大家要看破、要放下。
「看得破，放得下」是我在学佛最初章嘉大师传授给我的，那时候我二十六岁。什么叫看破？对於宇宙人生的真相搞清楚搞明白了，叫做「看破」。当然《般若经》上所说的句句话都是。诸位同学念得最熟的大概是《般若心经》，很好！《般若心经》是六百卷《大般若》的精华、六百卷《大般若》的总纲领。你们想想经上讲的「五蕴皆空」，观自在菩萨他能够观察、能够观见，「五蕴」就是世出世间一切法。「五蕴皆空」，我前面讲了，「无所有，毕竟空，不可得」，所以「度一切苦厄」！观照五蕴皆空是「看破」，度一切苦厄是「放下」。什么是苦厄？厄是灾难，什么是苦？什么是灾难？妄想分别执著是苦、是灾难，放下了。
接著给我们说明事实真相，跟这段经文，清凉大师所引《大般若经》第五百七十八卷里面的经文是一样的意思，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是」。五蕴说出来了，后面讲十二处十八界，你只要懂得这五蕴的真相，后头就不必多说了。讲一个色、讲一个空，色是相、是事；空是讲的性、是讲的理。这四句话反覆去念念，「色即是空，相就是性；空不异色，理就是事」。所以从性上、从相上、从事上、从理上，都没有妄想分别执著，都没有。清凉大师在《华严经》上给我们讲「无障碍」，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。「碍」在哪里？碍在你不了解这个事实真相，你把色跟空对立，性相对立，理事对立，这一对立就有麻烦，你不知道它是圆融的。性在哪里？性在相里头；相在哪里？相在性里头。事在哪里？事在理中，理在事中，它是浑融周遍！
这个境界实在讲，佛在《华严经》上才说得透彻、才说得分明，让我们真正了解宇宙人生真相，真正在佛的教导当中大彻大悟，如同大梦一下醒过来，这一醒过来，入佛法界，过佛菩萨的生活。佛菩萨生活是什么样子？释迦牟尼佛当年在世为我们所示现的，那就是如来生活的样子。历代这些祖师大德们，他们为我们所示现的是菩萨、缘觉、声闻生活的样子。我们有没有看出来、有没有体会得到？你没有看出来，你没有体会到，你当然没有办法学习！什么时候你看出来了，你体会到了，你就会跟他们过同样的生活，那个生活是大圆满！这个大圆满就是智慧圆满、德能圆满、相好圆满。
前面两种圆满我们放在一边不谈，我们谈「相好的圆满」。释迦牟尼佛当年在世过的生活，是「三衣一钵，日中一食，树下一宿」，我们听到之后，这个生活太苦了。佛为什么过这么苦的生活？这种生活，那我不要学佛了，我学佛学到最后成佛要过这么苦的生活，我学它干什么？为什么大众又赞叹佛为二足尊？「二」是说什么？智慧、福德；「足」是圆满，智慧圆满、福德圆满。世出世间讲到智慧、福德，佛是第一，没有人能跟他相比，不但人间没得比，天上大梵天王、摩醯首罗天王，这是娑婆世界里福报最大的，比不上佛。佛过的什么生活？佛过的是「日中一食、树下一宿、三衣一钵」，我们很难理解，真的。因为你的心里头有个结，这个结没有解开，你没有办法懂得。为什么？你生活在相对的世界里，相对的世界是苦跟乐对立的。觉悟的人是阿罗汉以上，阿罗汉、辟支佛、菩萨、佛，觉悟的人。觉悟的人离开了相对的空间，把相对空间放下了，你不懂这个境界。这一放下，苦乐是一不是二；性相是一，理事是一，苦乐是一，生死涅盘是一，这个很难懂！所以这个境界叫「不思议解脱境界」，那是真乐！所以真乐我们凡夫不懂，我们凡夫没有法子体会，凡夫不知道诸佛如来的境界。希望大家对大乘经教要深入，你才真正能觉悟！我们一生说实实在在的话，真正能契入佛境界的人并不多。
从历史上来看，大彻大悟明心见性的人不多。禅宗说「大彻大悟」，教下讲「大开圆解」，我们念佛人讲「理一心不乱」，各个宗派典籍里面名词术语不相同，实际上讲的是一桩事。一桩事佛何以说这么多名字？这是佛教学说法的善巧，教我们对於言说、名词不要执著，懂得意思最重要，名词术语并不重要！如其不能，我们的根性实在太钝，烦恼业障习气太重没有办法觉悟，这时候怎么办？「发菩提心，一向专念阿弥陀佛，求生净土」，这是个好办法！
《华严经》到最后，「普贤菩萨十大愿王」导归极乐，是个好办法。但是《无量寿经》教导我们往生的条件，你要记住，前面有「发菩提心，一向专念」，如果你只做到一向专念，而没有发菩提心；换句话说，你的功夫只有一半，另外一半缺了，那往生就难了。什么叫菩提心？要是依照经论那个名相来解释，很麻烦，许多人听不懂。蕅益大师在《弥陀经要解》里面讲得好，容易懂。他怎么说的？我们发一颗真诚求愿往生西方净土，亲近阿弥陀如来，把现前身心世界那些妄想分别执著统统放下，心里头只有阿弥陀佛，这样就能往生，这个心就是「无上菩提心」！
我到西方极乐世界去干什么？不是去避难的。这世界灾难太多、太苦了，听说那个地方是极乐，我要到那里去享福，那你就错了；这是个避难的心，是个逃避现实的心，是要到西方极乐世界去享福的这个念头，你不能往生。为什么？净土大法它不是小乘，阿弥陀佛发的心，真的是「心包太虚，量周沙界」，他是要普度尽虚空遍法界一切众生个个圆成佛道。这个心许许多多诸佛如来都不能相比，这是真正名副其实的无上菩提心；他为一切众生，我们为自己，这个心不相应，不相应就不能往生，只能跟阿弥陀佛结个善缘。
那要怎样才能往生？我们的心不是自利，不是到西方极乐世界去享福，去干什么？去作佛。在这个世间，第一、我们自己烦恼习气太重，没有能力断烦恼。第二、外面五欲六尘诱惑的力量太强，我们没有能力抗拒。在这个世间修行，我们不能成就；所以我求生西方极乐世界是希望换一个环境去修行，到那个地方亲近阿弥陀佛，弥陀天天为我讲经说法，还有十方一切诸佛如来帮助阿弥陀佛教导我们，我们容易成就。自己成佛之后，就像阿弥陀佛一样，到十方世界去普度一切苦难众生，是为这个去的，这个条件具足了。你要发这样的心，跟阿弥陀佛同心同愿、同德同行，哪有不往生的道理！
这桩事情绝对不是口里说说就算了，口里说说不行，要有真正的心，真正的行持。真正的心行就是只有一个念头利益一切众生，绝对没有一个念头还利益自己；利益自己就变成了业障，利益众生就变成功德，你们看看，一念之差！这在我们日常生活行为当中，你要做出来；我起心动念、言语造作点点滴滴都是为了利益众生，绝对没有一念是为自己。自己的生活衣食住行，一切随缘而不攀缘，绝对不把这些事情放在心上；而把读经、修行，修行是修正我们自己对人对事对物一切错误的想法看法说法作法，错误的把它修正过来叫修行。修行的标准是经典，所以经不读，你标准没有了，你怎么知道哪个想法是对的？哪个想法是错的？你怎么能知道哪个作法是对的？哪个作法是错误的？经教是标准！
释迦牟尼佛当年在世，为我们大家讲经说法四十九年，一天八个小时，这是经上讲的，四十九年没有休息，我们要明白这个道理。所以我们不能一天不读经，不能一天不听经，不能一天不跟大家在一起研究讨论经教，这个标准要抓住，依照这个标准断恶修善、破迷开悟，我们才能有成就。离开这个标准，我们靠什么修行？所以经教不能不读、不能不在这上下功夫，把这个东西舍弃了，经教舍弃了，其他一切都不是佛法。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，请看「普贤三昧品」，「起定」十句里头最后一句：
【从演说一切法理趣海三昧门起。】
「起定」这一句前面跟诸位说过，这个「理趣」太深了，可以说即使是诸佛如来无量劫的时间来为我们宣讲，都讲不尽的。清凉大师的注解引经据典给我们最好的启示，希望我们在这个启示里面能有所悟入。他引用《般若经》里面讲的，「一切法空，无自性故」，这句我们前面给大家做了一些讨论；接著又说「一切法无相，离众相故；一切法无愿，无所愿求故；一切法寂静，永寂灭故；一切法无常，无常性故；一切法无乐，非可乐故；一切法无我，不自在故；一切法无净，离净相故；一切法不可得，推寻其相不可得故」等等，这些都是说「性空理趣」。
般若是真实智慧，有真实智慧观照，也就是用真实智慧来看宇宙人生，你才能见到真相。佛在经上所说的这许多全都是事实真相，佛所讲的这些话与我们凡夫在日常生活当中所体验的是恰恰相反，因此我们很难理解，也很难接受，这是事实。可是我们要想脱离六道轮回、脱离十法界，要想证得一真法界，对於这些理事又不能不清楚，如果不清楚，你是堕落在无明；「无明」与「一真」不相应，无明不能断烦恼，不能解决问题，这是我们学佛同修不能不知道的。如果无需要觉悟，无需要了解宇宙人生真相就能够修行证果，释迦牟尼佛何必要四十九年苦口婆心的天天来说教？用不著。四十九年从来没有间断的说教，必有用意，
