大方广佛华严经净空法师第601-800集-第134章
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中国古圣先贤讲得非常清楚、非常明白、非常透彻。《三字经》是中国童蒙，小朋友启蒙必读的教科书，一开端的几句话，就把圣贤教学的宗旨完全揭示出来了，「人之初，性本善」，我们要肯定所有一切众生本性都是善的。这个善，在佛法里面讲纯净纯善。这个善不是善恶的善，善恶的善是相对的，是第二义，这是第一义，就是大乘经上讲的「一切众生皆有佛性」，性本善的善是佛性，一切众生皆有佛性。佛性何以称为本善？佛性里面具足大圆满。这个大圆满，我们在经上常讲「智慧圆满、德能圆满、相好圆满」，这三个集合成一体是大圆满，一切众生各个都是大圆满。
为什么会变成这个样子？为什么会人与人、人与一切众生都对立？下面所说的，「性相近，习相远」，那就不是本性，本性失掉了。本性是相近的，大家都差不多、都一样！习性，第一个，我们自己的习性跟自己的本性愈来愈远了，这是第一个意思；第二个意思，我的习性跟你的习性不一样，跟他的习性也不一样，愈来愈远。这个愈远是愈来愈自私，愈来愈只有自己，没有别人，这还得了！用什么方法回归到自性，回归到性德？教学。「苟不教，性乃迁」，如果你不教，习性愈来愈远，到最后没有法子收拾。一定要教。
世出世间大圣大贤出现在这个世间，就为一桩事情，《法华经》上讲释迦牟尼佛出现在这个世间，只为一大事因缘出现世间。这一大事因缘是什么？教化众生。四弘誓愿头一句，「众生无边誓愿度」，就为这么一桩事情而来的。断烦恼、学法门、成佛道，那都是度众生的手段、方式，离开这三个重要的方式、手段，你就没有法子度众生。所以他们的示现都是教学。你看孔老夫子示现的，教学！释迦牟尼佛示现的，教学！讲经三百余会，说法四十九年，天天教。教你怎样跟别人相处，这属於伦理的教育、道德的教育；怎样与自然环境相处，我们讲与一切动物相处，与一切植物相处，与山河大地相处；怎样与天地鬼神相处，教我们这些东西。我们真搞清楚、搞明白了，宇宙和平！宇宙和平了，我们地球当然安定，还会有事情吗？
你看看，他教育的目标、教育的理念，从哪个地方落实？从修身。儒家讲修身，佛法也讲修身。你看看，佛家讲的「断烦恼、学法门、成佛道」，从修身；儒家是从「修身、齐家、治国、平天下」。在这个世界，无论是哪个国家、哪个民族，你仔细去观察，他们的古圣先贤教化众生，目标相同，理念相同，方法那些原理原则也相同。不同的是因为他所教学的对象文化不相同、嗜好不相同、习染不相同，因此他教学的手段、方法不一样，教学的内容不一样。不一样里头，有一个相同的，「平等、慈悲」是相同的。
你看看基督教、天主教、犹太教，我说他们三个教是一家人。一家人里头分了三个派，犹太教遵从上帝，我们讲皇上那一派；天主教遵奉玛丽亚，圣母玛丽亚，皇后那一派；基督教遵奉耶稣，太子那一派的。他们一家分这三派。他们的经典，犹太教所依的经典是《旧约全书》，天主教新旧约都学，基督教专门修《新约全书》；但是这三教里头共同的「神爱世人」，这是共同的。如果我们能把「神爱世人」这一句参透了，神怎么爱世人？神如何爱世人？神爱世人一定要神的信徒、神的子民，也就是讲教徒，信教的教徒，把「神爱世人」落实在自己的身上，发扬光大。我是个基督徒，我要爱世人；我是个天主教徒，我要爱世人；我是一个犹太教徒，我要爱世人，代表上帝爱世人。
同样道理，在佛教里面，佛是「慈悲为本，方便为门」，慈悲就是爱。佛菩萨慈悲如何落实？要在佛弟子身上，每一个佛弟子都能够体会到佛陀的慈悲，把佛陀的大慈大悲、善巧方便落实在自己的身上。我们代表佛，代表法身菩萨，慈悲一切众生，以善巧方便帮助一切众生，这才是佛弟子。自私自利不是佛弟子，心量窄小不是佛弟子，没有大慈悲心不是佛弟子，你跟佛学的什么？所有一切宗教，完全相同的一个教学的重要科目：仁慈、博爱，这是所有一切宗教共同的教学，可以说是重点的课程！所有一切宗教对於一切众生，唯一的一个希望，希望帮助一切众生离苦得乐。我们懂不懂？我们有没有向这个目标、方向去努力、去做？
所以我们今天读这句经文，「光照十方」，你看到这一句四个字，这就是今天讲的多元文化，不分国家、不分种族、不分宗教、不分文化，一律平等，光照十方！「种种变化」是善巧方便，不是一个方法，无量无边的方法。佛门里面讲「方便」，这两个字好！方是方式、是方法，便是最适合的。在这个地区，这个方法适合，在那个地区不一定适合。譬如我们以佛门来说，学佛的同学很多，有些人喜欢念佛，念佛对他就是方便；另一方面的人喜欢研教，你教他念佛，他没有兴趣，你教他研究经论他有兴趣，用研教的方法，教下对他就是方便；对念佛人就不方便。还有些人喜欢参禅，有些人喜欢持咒，各有各的方便门，不是一个法子。
佛、菩萨、一切宗教的神圣，他们都懂得这个道理，了解事实真相。这个事实真相就是今天一般社会所讲的多元文化，他们知道这是多元的，不是单元的，所以他的心量开阔广大。你喜欢学什么就教你什么，法门跟法门，方法跟方法，没有冲突。《金刚经》上说得好：「法门平等，无有高下。」现在宗教与宗教之间有冲突，法门与法门之间彼此不相容，那是什么原因？那是人为的，那不是法，法里头没有冲突。人为什么会冲突？没有教。学佛了，没有把佛经里面的道理给他讲清楚、讲明白，他没有觉悟；没有觉悟，当然就有烦恼、就有习气，随顺烦恼习气自然就有冲突。冲突从哪里起来的？从利害起来的，从自私自利起来的。如果放下自私自利，什么冲突都没有了，天下太平。
一切圣贤都教我们要放下自私自利，要爱别人，要能舍己为人。人人都能舍己为人，天下太平，这是圣贤教育。所以懂得「种种变化」，懂得「善巧方便」，圣贤教学不是死的、不是一法，而是无量无边的法门。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第六六八卷） 2002/4/16 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0668
诸位同学，请看「普贤三昧品」，现相作证第八句：
【称赞一切菩萨功德摩尼王云。】
这一句境界也非常深广，菩萨是在因地，如来是在果地，对我们来讲，因地比果地还要重要。我们想修行证果，到哪里去学？一定要向菩萨学，菩萨是我们最好的榜样。在佛法里面就表法的义趣来说，佛代表性德，菩萨代表修德，性德是一切众生平等具足。所以本经「出现品」里面，佛讲得很明白，「一切众生皆有如来智慧德相」，所以它是平等的。平等何以变成不平等？佛说了，「但以妄想执著而不能证得」。你看，一句话把我们现实的状况说得那么清楚。
为什么有九法界，有十法界，有无量无边法界？那是因为一切众生妄想执著不相同，种类不相同，浅深不相同，广狭不相同，所以把一真法界变化成种种无量无边的法界，就这么回事情。如果离开妄想分别执著了，把它断得干干净净的，离开了无量无边的法界，就恢复又变成了一真法界。所以无量无边法界还是前面一句讲的「种种变化」，这是讲大分的变化。无论是大分，无论是在我们日常生活当中细分，总而言之，一定要晓得它是刹那刹那在变。把烦恼习气、妄想分别执著断尽了，就没有变化，没有变化的境界叫一真。一真，唯有如来果地上证得。所以大乘经上常说，「唯佛一人居净土」，那是真净、纯净，没有变化。菩萨所居的净土，变化的幅度很小。我们九法界凡夫，这个变化的幅度非常大。因与果我们都要晓得、都要明了。
我们学佛，菩萨是我们的榜样，我们先要说说什么是菩萨，这个意思不能不搞清楚。「菩萨」是梵语「菩提萨埵」，中国人喜欢简单，把尾音省掉，菩提我们称菩，萨埵我们称萨，尾音都不要了，简称为菩萨。翻成中文的意思，古时候翻作「大道心众生」，萨埵是众生，菩提是觉悟，古时候翻作大道心众生。新译翻作「觉有情」，新译是玄奘大师翻译的。玄奘大师以前，佛门称为古译。玄奘大师称为新译，玄奘大师翻为觉悟的有情众生。菩萨是觉悟的有情众生，拣别我们一般凡夫不觉悟，凡夫觉悟了就称为菩萨。所以诸位要晓得，菩萨是人，不是神，也不是仙，神跟仙没有觉悟，他还是凡夫；他要是觉悟了，也称菩萨。这个关键在觉。
但是这个「觉」有标准。你看一般出家在家的同学，受了菩萨戒，一受菩萨戒都称你作菩萨。你真的有没有觉悟？不见得。如果你没有觉悟，在佛家称你叫「名字菩萨」，因为你受了菩萨戒，你有菩萨之名，但是没有菩萨之实，你没有觉悟，你还有自私自利，你还有名闻利养，你还有贪瞋痴慢，你是凡夫！虽是凡夫，作名字菩萨也不错，也有好处。好处在哪里？你总动了这个念头。这个念头是「我想作菩萨，我想觉悟」，虽然还没有觉悟，你动了这个念头。这个念头好，就是你已经有求觉的这个意愿。一般人还没有这个意愿，你已经有这个意愿。这个意愿是个开端。如果这个意愿能保持不失去，认真努力去学习，你的位子就往上提升，「观行菩萨」。观行是什么？是你很认真的学习菩萨，这就具足菩萨功德了。但是这个功德是很微弱，真正讲是微不足道。
你真肯学了，从哪里学起？个人根性不相同，所以佛开出八万四千法门，法是方法，门是门径，四弘誓愿里面讲的无量法门，这都是真的，决不是夸大。八万四千法门是对我们这个世界众生说的，无量法门是对尽虚空遍法界，像我们在这个经上常常念到的「世界海微尘数刹土」，那就是无量法门。这么多法门，我们要从哪个法门学起？这要看各人根性，看各人的缘分。你喜欢哪个法门，你就好好的依照这个法门修学，选定之后不要改变；不要看到其他法门你的心动了，你又想学了，那是错误的。要记住世尊在《金刚经》上的教诲，「法门平等，无有高下」。
世尊在《金刚经》上这句话真正的用意，就是教导我们「一门深入」。选定了，不要改变，你会很快的成就。如果你改变就很麻烦，纵然有成就，你走迂回的道路，你走很多冤枉路，把你达到终极目的地的时间延长了。我们要相信佛的教诲，佛句句话真正是爱护我们，真正是希望我们成就，而且希望我们快速成就，慈悲到极处！决定没有害我们的念头，决定没有害我们的、没有障碍我们的做法，我们感恩！
我们今天选择的法门，在八万四千法门里面，我们选的是「净土法门」；净土法门里面，我们又选择的是「持名念佛」的法门，这个方向正确。这个法门是一切诸佛如来，菩萨圣众，劝导我们学习。为什么？这个法门真正是三根普被，利钝全收，稳当快速，学习容易，成就不可思议。这些话我们听到了非常欢喜，可是你要懂得怎么修学法，菩萨给我们做了榜样，修行的基础不要忘记。佛在《观无量寿佛经》里面，教导韦提希夫人的话，这一段开示非常重要，关系我们这一生修行的成败。韦提希夫人选择了往生西方极乐世界，这跟我们的愿望完全相同，我们看看她怎么修法。
佛教她先修基础，这个基础是什么？《弥陀经》上讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。由此可知，这个基础就是善根福德因缘，佛对韦提希夫人很具体的说出来。善根福德因缘就是佛所讲的「净业三福」，就是这一段的开示。经文总共有三条十一句。第一条四句，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们想求生西方极乐世界要很认真学习。为什么？佛在经上介绍的，说得很清楚，西方世界都是上善之人俱会一处。如果我们不是上善之人，怎么能到极乐世界？到极乐世界看看人家都是上善之人，我们自己不善，跟他们在一起，自己也觉得不好意思，也觉得格格不入，所以世尊先教导我们要培养上善的条件。上善的条件是从「孝亲尊师」做起。换句话说，到西方极乐世界我们的目的是作佛，作佛先要作人，人都做不好，你怎么能作佛？这是一定的道理。你一定要做到人中之好人，好人里面的好人，这是上善。所以不能不孝养父母，不能不奉事师长。
净业三福，我过去曾经详细讲过，大概有录音带、录相带流通，诸位可以去找，多看看、多听听，我们应该怎样落实。这三条十一句，讲了好几个钟点。现在我们在澳洲办了一个净宗学院，我们学院的课程是以这个为基础。「净业三福」，我们用多长的时间来学习？用两年，务必要落实。「孝养父母，奉事师长」，这两句我们要怎样去做法？我们采取儒家的《弟子规》。现在《弟子规》已经翻成英文了，还要把它翻成越南文。因为那边越南同学很多，英文本的现在已经流通。落实这两句。《弟子规》的内容，就是在家里做一个孝顺的儿女，在学校里做一个好的学生，就是「孝养父母，奉事师长」真正把它做到。「慈心不杀，修十善业」，这两句我们落实在《十善业道经》。这部经在去年详细的讲过一遍，有光碟流通，一定要认真努力学习，要把它做到，落实到自己实际生活当中。这是第一条。
第二条，「受持三归，具足众戒，不犯威仪」。在家同学至少要学习《五戒相经笺要》、《三皈传授》。《三皈传授》我们有录相带，也有文字教材。出家的同学一定要学《沙弥律仪》，我们要求的水平不高，最低的水平，沙弥十戒二十四门威仪。要求「具足众戒」，具足就是这十条戒圆圆满满。「不犯威仪」，二十四门威仪都能够落实在日常生活、处事待人接物。三福最后的一条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这一条我们落实在《地藏菩萨本愿经》。「地」是我们的心地，藏是心地里面的宝藏。我们要藉著这一条的教诲，这一条的四句就是《地藏经》的宗旨，我们要从《地藏经》里头来学习，来开发心地宝藏。所以这个课程，我们一定要在两年当中把它完成。
佛讲了，这三条是「三世诸佛净业正因」。你看看，这个话说得多重！多么重要！三世是过去、现在、未来，一切诸佛，从我们凡夫修行作菩萨，将来成佛，真正的因、根本的因就是这三条。所以这三条，无论你学哪个法门，八万四千法门、无量法门，都是以这三条为基础。你没有这个基础，就不能成就。好像盖房子一样，这是地基，无论你盖什么房子，地基是一样的，基础一定要坚固。
有了基础之后，我们才能够学这个法门，净
