大方广佛华严经净空法师第601-800集-第153章
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来，我们今天讲做出样子来给众生看。众生看了之后一定有所感动，感动之后他一定要来向你请教，要来跟你学习，你要做出来给他看。
众生一定有贪心，贪爱五欲六尘，我们中国世间人讲七情五欲，哪个众生不贪爱七情五欲？菩萨做给他看，你们所贪爱的，舍不得的，我能放下，我能布施。佛在大小乘经论里面常常跟我们讲，世间人贪财，财从哪里来的？不是你贪就能贪得到的。我也想贪，贪不到。如果贪得到，佛也不会反对，佛也赞成，佛也会劝你去贪。贪不到！你冤枉用了心，浪费了时间，浪费了精神，你得不到，所以佛才劝你不要有贪心。怎样才能得财富？你要懂得修行。得财富是果报，凡是得都是果报，果必有因。佛讲了，你想发财，你要修财布施；得财富是果，修财布施是因。你修因，哪有不得果报的道理！今天我们看世间有很多发大财的人，他发财不是偶然的，前世修财布施修得多，他这一生当中果报现前。种瓜得瓜，种豆得豆，他种得多，收成当然多，这是一定的道理。我们晓得这个道理，我也想发财，发的财比他还多，行不行？行！你多修财布施，你修的财布施超过他，将来你得的财富一定在他之上。
也许同修说，我没有钱，我拿什么布施？你们去看看《了凡四训》，现在《了凡四训》电视剧的光碟已经流通，多看几遍你就觉悟，你就知道修大财富，修圆满的财富。原来佛门当中讲修行是论心不论事，如果论事，贫穷人就不能种福，只有富贵人才能种福，这个讲不通，天理讲不通。修福的机缘人人平等，这是真话。你看《了凡四训》里面讲的，了凡先生举的例子。他说有一个贫穷的女孩子到寺庙里面烧香，身上只有两文钱；两文钱很少，像现在我们讲两分钱；两文钱，一分还不到。我小的时候用铜板，一个铜板上写了十文，一个铜板是十文，三个铜板才是一分钱，十分才一毛。两文钱，她把两文钱拿来供养佛，寺庙里头住持老和尚看到了，看到这个女孩子非常虔诚，供养两文钱，老和尚给她回向，给她诵经回向，祝福她。
后来这个女孩子进宫做了王妃，富贵起来了。有一次又经过这个寺庙，想想从前年轻贫穷的时候在这里烧过香，这次做了王妃，大富大贵了，带了一千两黄金到寺庙里面来供佛，摆的架子就很大了。方丈和尚看见，吩咐小徒弟诵经给她回向。她觉得非常诧异，找老和尚：「多少年前我很贫穷的时候，我只布施两文钱，老和尚你亲自替我回向。今天我供养黄金千两，你怎么叫小徒弟给我回向？」老和尚就说了：「以前两文钱，你心地真诚，我不给你回向，对不起你。你今天供养的黄金虽然多，你真诚心没有了，我徒弟给你回向足够了。」所以那个时候两文钱，她的福报是圆满的；现在供养黄金千两，她的福报抵不过两文钱。我们要晓得这个道理，晓得这个事实真相，贫穷人可以修大福报，大富大贵的人家未必能修大福报。所以富贵不是生生世世富贵，贫穷不是生生世世贫穷；贫穷人来生会得大富贵，大富贵人来生变成贫穷。为什么？这一生享福，不晓得修福，虽然做很多慈善事业，做很多好事，态度很傲慢，没有恭敬心，所以不如贫穷人所修的，这就是天道，公平。所以你只要懂得用真诚心去修。
法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，这里头最重要的一个原则，你一定要晓得「真诚」，没有丝毫虚伪，真诚心、恭敬心，你得的福就大了。这一生当中没有智慧没有关系，多修法布施；我自己没有法，没有法不要紧，印经书布施，好！这个现在都能做得到的。我没有能力做，我印一本，人家印经赠送，我参加印一本。真诚心印一本、两本，来生开大智慧。如果心地不真诚，布施再多，得福不多；得福是肯定的，得福不多。这个道理要细心去想，你就会想通了。为什么？几个为什么问下来，真诚心与性德相应，性德的果报是无量无边的；他还不是真的相应，接近，感的福报就很大了，但是一享福他就迷惑了。
所以我们怎么修布施，不要说一千两黄金，一万两黄金，千万两黄金布施，实在讲都不及菩萨布施一文钱，为什么？他称性，也就是说他布施用的心是「真诚清净平等正觉慈悲」，他用这个心，福报不可思议，这是我们不能不懂的。所以修行最重要的是「修心」，修心一定要跟性体相应，一定跟性德相应，福报就大了。世出世间最大的福报，转变业力效果最殊胜的是讲经。讲经用真诚的心讲经，不为名闻利养讲经才相应。如果讲经贪图名闻利养，搞自己的知名度，要在社会上提升自己的地位，那就完了。你讲经讲得很辛苦，讲一辈子，来生有没有福报？小福报，没有什么大福报。
这是我早年在台中跟李老师学佛的时候，老师常常劝导我们。老师有智慧、有经验，我跟他的时候，他老人家七十岁，我才三十二岁，三十一、二岁，他七十岁。经验丰富，有学问、有智慧、有经验，一看到这个年轻人没有福，没有福报，不但没有福报，短命，多病短命。老师对这个学生很爱护，他就劝他发心讲经，发心讲经转业最快。我当年就是属於这一类学生，没有福报又短命，老师劝我用这个方法来消业障，真的有不思议的效果。
没有福报，这学佛五十年来，讲经四十四年累积，现在大家看到有一点福报；我这一点福报完全是这一生当中，学佛以后修的。没有学佛以前，确确实实是一点福报都没有，生活过得很苦。为佛法，为众生，没有为自己，自己什么都不想，又没有福报，又没有寿命，还想什么？所以学佛以后只想念佛往生净土，我没有求长寿。虽然章嘉大师教我，「佛氏门中，有求必应」，但是我学佛从来没有任何希求，连讲经说法我也没有希求，只是活一天干一天；因为我知道佛法好，经教殊胜，我得到这个利益，我希望一切众生都能够得到这个利益。我把佛法介绍给大家，这是我的义务，这是我的责任，没有丝毫希求，但是智慧、福报、寿命还是现前。并不是我不求就没有，不求还是圆满的得到。「演说如来大法」第一功德，第一桩好事，普贤菩萨落实，在此地教导我们。现在时间到了。
诸位同学，请看大众赞请偈颂第七首：
【一切功德光明者，如云广大力殊胜，众生海中皆往诣，说佛所行无等法。】
这是赞叹说法的第二首，是赞叹普贤菩萨能说「无等法」。『一切功德光明者』，这句是赞叹菩萨的智慧、德能，没有智慧不能说法，没有功德也不能说法。功是修行的功夫；修行的功夫就是讲断烦恼习气，离一切妄想分别执著，这是功。德是什么？德就是法身、般若、解脱，你才能得到。法身就是法性，法性所现的相就是法身。般若是智慧，法性本具的智慧。解脱是自在，就是佛法里面讲的「我」，「常、乐、我、净」这是德，佛法里面叫四净德，清净之德。「常乐我净」，常是永恒不变，像前面讲的普贤菩萨「住於三昧实境中，一切国土微尘劫」，这是常。三昧是「乐」。自在是「我」。世出世间一切法一尘不染是「净」。所以你没有离一切妄想分别执著的功夫，离一切烦恼习气的功夫，你怎么能够得？这个「得」是自性的智慧、德能的恢复，并不是你真的有所得。这个得是恢复；本有，但是失掉了，现在又得到了，是这么回事情。
所以这句我们不能够忽略，「一切功德光明者」，我们要学，我们要修功。你修行自己觉得修得不错了，但是德没有现前，德最明显的就是「常乐我净」；这个没有现前，自己一定要晓得，我的功夫还不够，功夫不到家；功夫到家了，四净德一定现前。四净德现前的时候，法身、般若、解脱就得到，这才有能力像普贤菩萨一样，续佛慧命，弘法利生。
『如云广大力殊胜』，这句是赞叹，赞叹普贤菩萨的功德智慧。「如云」，云在经里用得最多，用它来表法。代表什么意思？非有非无。云，我们看它不能说它没有，看得清清楚楚、明明白白，它是不是真有？你靠近它就没有了。现在我们很清楚，大家都乘过飞机，飞机飞到上空都突破了云层，云没有；云要有就有障碍，它没有障碍。所以佛用「云」代表非有非无，就是一切诸法，不能说它有，也不能说它无；你要说它无，它相有，你说它有，体无。所以佛在《般若经》上说一切法「无所有，毕竟空，不可得」，如云，用这个来赞叹普贤菩萨的智慧功德。普贤菩萨对於自己的功德智慧有没有执著？没有。为什么没有？「如云广大力殊胜」，力用很殊胜。虽然毕竟空，但是它能够现相，能够起作用。现相起用是为什么？是为度众生，所以称之为「殊胜」。
跟诸位说，不是自受用。佛对初学的人讲有自受用，为什么？初学人学佛都希望自己得受用，假如自己不得受用，他学佛干什么？把学佛的念头就打断了。所以初学、中下根性都讲有自受用、他受用；到高级的佛法没有自受用，只有他受用。《华严经》上没有自受用，全是他受用。这一点我们如果细心去观察，你会发现。释迦牟尼佛当年在世有没有自受用？没有。如果自受用的话，物质生活应当过得相当富裕，为什么一生都是树下一宿，日中一食，过三衣一钵的生活？没有自受用。到你证得法身。换句话说，十法界里面，十法界里面有声闻、缘觉、菩萨、佛，有自受用，有他受用，到一真法界里面没有自受用，只有他受用。这才真正令我们凡夫佩服赞叹，不为自己为众生。为什么不为自己？他没有自己，十法界里面佛菩萨有自己，一真法界里头没有自己。
一真法界像《金刚经》上所说，四相四见统统都断尽都没有了，现身说法全是众生的感应道交；这个「应」，纯是自然的。讲自然，还没有办法说到真实处，佛经上有个名词叫「法尔如是」。法尔如是，「法」它就是这样的，连自然都说不上，本来就是这个样子，还什么自然不自然！这个境界我们无法想像，所以才说「言语道断，心行处灭」。一切诸佛如来、法身菩萨，应化在十法界，真相都是「言语道断，心行处灭。」
『众生海中皆往诣』，「众生海」是形容无量无边，就是前面所说的「一一微尘」、「一一毛孔」，这里面有一切诸佛刹土众生，普贤菩萨都到了，也到我们这边；不到我们这边，我们今天不得普贤菩萨的加持，这个经文句子我们看不懂。我们能看得懂，能看出里面一些意思，不是自己的能力，自己没有能力，普贤菩萨在加持！诸位在这里听，也听得很欢喜，你为什么能听？为什么会听懂？为什么会欢喜？也是普贤菩萨的加持。普贤菩萨加持你到底得到多少，那就看你自己的功夫。这个功夫就是净宗所讲的三资粮，你的信、你的愿、你的行，与这个肯定成正比。如果你信愿行的功夫深，你听得就比别人懂得多，你要是讲经，你看得就比别人广、比别人深。你信愿行的功夫浅，你体会的也浅，你体会到的范围也小，这是加持的力量！
普贤菩萨的加持就是一切诸佛如来的加持，所以菩萨就有能力『说佛所行无等法』，无等是第一法，没有能够跟它平等的了，这是称赞的话。如果克实而论，佛讲的话没错，法门平等，无有高下。既然法门平等，无有高下，那哪里又来了个无等法？清凉大师在注解里面给我们说，「无等」有两个意思。一个是「能说力胜，具二严故」。能说的人，他的智慧、他的德能、他的道德殊胜具足二严；「二严」就是智慧庄严、福德庄严，是从说法形相上来讲的。这个说法的人了不起，他的修持功夫不是普通人能够相比的，他所说的法，同样讲一部经，别人讲的没有他讲的那么圆满、没有他讲的那么透彻，他讲的「无等」是从这一面讲的，这个意思也很好。第二个意思「所说无等，说佛所行故」。他所说的是佛所行的，不是菩萨所行的，不是声闻、缘觉行的，是佛所行的。清凉的解释也解释的挺好，总是把「无等」说出来了。
其实我也有个意思，「无等」应当从众生根机上来说，这个法能够契一切众生的根机，这是无等，这个法殊胜。如果这个法契机的范围愈小、窄狭，这个法就不是第一法。你想想禅宗，六祖大师在《坛经》里面所讲的，他所接引的对象，就是他教化的对象，是哪一种人？上上根人。不是上上根人跟他就没有法子学，学不到东西，这个范围就小了，不普遍。
於是在一切法门里面，为什么一切诸佛都赞叹「净土法门」？释迦牟尼佛在《无量寿经》里面是代表一切诸佛的赞叹，称阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。释迦牟尼佛的赞叹就是一切诸佛的赞叹，为什么？阿弥陀佛这个度化众生的方法，三根普被，利钝全收。上上根人，行，也收；下下根人也收，造作五逆十恶罪的人也收，这个不可思议。所以他这个法门就广大，这个法门就变成第一，也就是说没有什么条件的；不像六祖所讲的一定要具足上上根，你跟他学才能够得度。
净宗法门下下根、五逆十恶、临终十念都能往生，所以这是在一切法门里头都找不到的。临终十念的往生，往生大概是有两种方式，一种是依教修行、积功累德，我们一般讲这是平常的、通途的。另外一种是非常特殊的，「忏悔往生」，他一生造作许许多多的罪业，临终忏悔也能往生。这都是佛在经上讲的。譬如我们在《观经》里面看到的阿闍世王，杀父、囚禁他的母亲，跟提婆达多勾结，破和合僧，害释迦牟尼佛，五逆十恶他统统做尽了，这个罪过是阿鼻地狱。但是阿闍世王在临命终时后悔、忏悔，知道自己一生做错了，那个忏悔的心真诚恳切，念佛求生净土，阿弥陀佛接引他往生了。在我们想，他往生品位大概一定不高。释迦牟尼佛告诉我们，他往生的品位是上品中生。我们听了毛骨悚然，忏悔的力量不可思议，中国谚语所谓「浪子回头金不换」，他这一回头是好人当中的好人。不要论他过去的，要论他现在的，他现在是真正的好人。於是我们对於世间造作极重罪业的人，不敢轻视，不敢轻慢，也许他将来临命终时，忏悔求生净土，在西方极乐世界品位还高过我，我还不如他。这是真的，不是假的。
所以佛在经教里常常教导我们「不念旧恶，不憎恶人」。一个人过去做再多的坏事，不要把他放在心上，再恶的人不能够讨厌他，不能够憎恨他，佛是这样教导我们的，我们应当依教奉行。六道凡夫里头，绝大多数是不定性的，与他生活环境有关系，他跟好人在一起就学好，他跟恶人在一起就变坏，所以教育重要。诸佛菩萨明了，所以诸佛菩萨的示现都是示现从事於教学的行业，释迦牟尼佛如是，中国孔老夫子，孟夫子也如是。用现在的话来说，都是从事於多元文化的社会教育，有教无类，不分彼此，来者不拒，去者不留。只要肯学，只要肯亲近他老人家，平等慈悲接待，绝对不分富贵贫贱，一律平等看待，也不分国籍，不分种族，不分宗教，什么都不分，平等的教导，平等的爱护，这才显示出大德大智。
「说佛所行无等法」，要克就本经而论，就是普贤菩萨末后「十大愿王导归极乐」，无等法！在《华严经》上我们看到，十地菩萨初后
