大方广佛华严经净空法师第601-800集-第162章
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目，形成了十个宗派。每一个宗派像一个学院，宗下面又分派，派就好像系，我们现在学校里面学院，学院底下有分学系，一个学院往往有十几个学系，二十几个学系，这些都是属於安立。
「安立」，用现在的话说就是有组织、有规矩，有条不紊，不乱，有秩序。整个社会无论哪个行业，都有规矩，都有条理，整个社会和谐。行业不同，我们所学的科系不同，彼此能够合作，增进社会大众的福祉。每一个学校，每一个行业都必要，都不能缺少，缺少一个，我们在生活当中某些事情就感觉得不方便了，样样具全，我们的生活便利。
世间人多，族群多，有些文化不相同，生活方式不一样，嗜好不一样，因此各个行业都要具备，这个社会才完美。《大方广佛华严》，「佛华严」是个比喻，像一个大花园一样，华是花园。这个大花园里面，所有一切花草树木的品种统统齐全，没有缺少一样，这个花园才叫庄严。所以本经的经题，梵文原文翻下来是「杂华庄严」，杂华就是很多，什么都有。翻经的人把「杂」字去掉了，留了「华」，庄严的「庄」字舍掉，留了「严」，就变成《华严经》，应当称是《杂华庄严经》、《大方广佛陀杂华庄严经》。这就是属於安立，安立要智慧。
前面讲了，清净智慧你才有方法安立；你没有智慧，如果凭感情用事，设立许多机构，时间不久就出问题了。现在这个社会，问题真是层出不穷，你要问什么原因？没有教。教学为先，他把教学疏忽了，也就是说教育没有办好。现在学校很多，但学校教育偏了，它不是全面发展，它偏了，偏在科技，偏在经贸，偏在这上面。伦理道德人文疏忽了，这个东西不教了，像鸟两个翅膀只有一个，那个翅膀没有了，飞几下就掉下来了，就这么回事情。
教育的根本是伦理道德，伦理道德是教你做人，人，在接受科学技术的教育，他能够为社会大众造福。为什么？他不为自己。伦理道德要是失掉了，人自私自利，他没有科技还好一点，有了科技，尽量整别人，起心动念一切作为决定是损人利己，他干这个。今天社会的动乱没有别的，就是这个，你们诸位想想，对不对？为了自己利益，置人於死活在所不顾，这还得了！这是世界末日。
往年我在台湾，我听台湾同修告诉我，台湾的农民种植的蔬菜，菜拿出来样子好，真好看，拿到市场卖，大量喷农药。那个菜他自己吃不吃？他自己不吃，他自己吃的是另外种一点点，他自己吃，家里亲戚朋友他都关照那个菜不能吃，有毒。有毒拿到市场上去卖给人家吃，这不叫谋财害命？损人利己，这个话讲的很文明，讲得不好听，谋财害命，干这种事情。
医生不错，念书念得很好，医学院毕业出来当医生，如果没有足够的钱让他满意，见死不救。什么原因？伦理道德教育没有了，你只偏重这一边。农家种粮食，米，我们看到米很漂亮，在市场上卖，米里面掺杂著滑石粉，所以很好看。他自己吃的米跟他卖给别人的米不在一起种，卖给别人的那些米，农药都很重，自己吃的是另外的，现在讲是有机的，他自己种植一点点，自己吃，自己用。卖给别人的那真正叫「损人利己」，现在仔细想想，哪个行业不是干的「损人利己」？好像不干害人的事情，我自己就得不到利益，这个观念错误！
印光大师一生当中极力提倡《了凡四训》，什么用意？我发现他老人家针对现在众生错误的思想来对治的。《了凡四训》你要真正看明白，看懂了，你决定不会做害人的事情。为什么？害人是真正害自己。你得到那一点点利益都是你命里有的，你命里头没有的，你决定得不到。何苦害人？何苦用不正当的手段？大错特错！《了凡四训》要大力的提倡，让人明了，一个人一生在世间，确确实实「一饮一啄，莫非前定」。你一生能得多少财富，命里定的；你能活多大岁数，也是命里定的，真的是「一生皆是命，半点不由人」。但是佛法给你讲，命运有，但是命运不是一成不变，命运从哪里来的？是自己造作的。前世造作善恶业因，这一生得的吉凶祸福的果报、贫富贵贱的果报，自作自受。了解这一个事实真相，你可以改，我从今天之后，我积善积德，断一切恶，你的命运就改了。还是想念念占别人的便宜，想怎样欺负别人、整别人，你是损你的福报，折你的寿数，统统做错了，还自以为聪明。这些因素全都是教育。
所以办教育的，教育要全面发展，应当怎么样做？小学生要著重德育教育，中国古时候就是这样做法的。科学技术的教育，从什么时候学？从高中学，高中大学。小学到初中要著重在伦理道德，人文的教学。如果教育家能有这个理念，社会有救了。品德的修养，年龄愈小愈好。所以我们看到「法界安立」，我们真的有无尽的感慨，不能不佩服佛菩萨、古圣先贤，他们真的高明，他们懂得！再看看现代人真正是可怜可悯。今天时间到了。
大方广佛华严经 （第六八一卷） 2002/4/23 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0681
诸位同学，请看「世界成就品」，牒问许说，世界海十问，第四句：
【说一切无边佛海智不可思议。】
十方世界无量无边，这个我们在前面都读到了，每一个世界，这个世界也是佛在经上常讲的佛刹、刹土，这都是一个意思。我们在这个经里面读到的世界范围很大，像前面跟诸位说过，它是一个很庞大的星系。像我们现在所讲的银河系是一个很小的世界，昨天我们也概略的算了一算，十亿个银河系才是一个佛世界，至少都有这么大。更大的比这个要大很多倍，我们简直是没有法子想像的。每一个世界都有一尊佛在那个地方教化众生，所以教化众生的这些诸佛如来数量没有边际。谁能知？佛能知。一定要记住前面所说的，佛何以能知？佛已经断尽两种烦恼，断尽两种执著，尘沙烦恼、见思烦恼，佛断尽了。分别执著佛完全没有了，对於世出世间法分别执著完全没有了，所以自性本具的般若智慧现前，能知。我们总得要明白这个道理。所以说『一切无边佛海』，这个『智』是清净智，不可思议；烦恼不断尽，那就难了。
世出世间法很复杂，绝对不是一个单纯的事情，修行也绝对不是一朝一夕短时间的事情。我们在经典上看到佛菩萨所说的，这个事情都是经历无量劫，别人要无量劫才能修成，我们要是在短时间修成，哪有这个道理？像我们现在在学校读书，你看到某个人上学了，上研究所了。过了半年，他毕业了，博士学位拿到了，很难得！半年他就拿到了。你没有看到他这个半年以前，也是天天在读书，他那个博士读了好几年，你看到的是最后这一个学期，前面几个学期你没有看到，你就以为这很容易拿到。他念博士班之前，他念硕士又花了好多年的时间，再往前面去，你看他念大学、念中学、念小学，那个时间很长很长。我们现在看的只是看他一段的时间，看这一个学期。
同样的道理，我们看到有的修行人，这一生证果了。最明显的像中国唐朝禅宗六祖惠能，我们看惠能大师修行证果好像很容易，偶然的一个机缘，听一位居士在念《金刚经》，他站在墙外窗口里面，很冷静的在听人家念经，他就觉悟了。听得很欢喜，他就进门向这位居士请教，你念的是什么？人家说这是《金刚经》。他就问他，你这个《金刚经》是从哪里来的？我们要晓得，我们看到惠能大师这个情形，就像看到念博士班快要毕业了，最后的那个学期好容易就成就了。你不知道他过去多生多劫之前，他是怎么学的？明白这个道理之后，我们在这一生当中，能不能像惠能大师一样，是不是最后的一个学期？即使像善导大师所说，总在遇缘不同，善导大师说得没有错，是缘，不是讲的因；累劫修行是讲因，这一生当中遇的缘，关系当然大。
惠能大师纵然是累劫修行，就差最后这个学期，马上就要成就了；如果遇不到缘，他还是不能开悟，还是一个普通的凡夫。遇到缘，遇到这位张居士念《金刚经》，看他根性不错，介绍他到黄梅去参访五祖，缘殊胜；总在遇缘不同。如果没有这个机缘，他纵然参访其他的法师，没有这样高明的老师，他的成就也有限。所以任何一个人，从凡夫地修行成菩萨成佛，绝非偶然，确确实实多生累劫。
我们是凡夫，自己一定要知道，一定要认识自己不是再来人，不是佛菩萨再来的，凡夫！怎么知道不是佛菩萨再来的？只要细心观察，自私自利的念头，有，真有，而且还有很大的力量，它起作用了；看到别人得荣誉得利益，心里还有一点难过，嫉妒瞋恚的习气没断。如果还有念头想障碍，还想去破坏，你就恶业没有断，这些地方都在日常生活当中。起心动念没有离开贪瞋痴慢，没有离开名闻利养，没有离开五欲六尘，自己就晓得真正是凡夫一个，学佛就得老老实实的学。也在遇缘不同，遇到好的老师、真善知识，遇到好的同学、同参道友，常常在一起互相切磋琢磨，互相警策勉励，这个真叫同参道友。遇到好的修学环境，你的修学就很容易进步了。如果你遇到的是恶缘，纵有善根，不免退转。缘重要！这个要知道。
缘，谚语常说「可遇不可求」，这是真的。遇到了，你立刻就要抓住，稍纵即逝，很容易失掉，失掉之后再想找回来，难了。我们今天一般人讲机会，佛法讲缘，机会要认识，机会要抓住，我们才能够成就。认识，真的是你有智慧，你不会轻易动摇了信心。我们知道自古以来，有许许多多人遇到好的机缘，但是他自己没有智慧，听信谣言，把这个机会放弃了，我们这一生当中看到很多很多。
我们亲近的老师，在我面前造谣生事的很多，方东美先生、章嘉大师、李炳南老居士，都有人在我面前说他们的坏话，造谣生事。我不为他所动，我还是老老实实很认真的依老师来学习，才有这一点成就。如果人家说几句话，我们心里就动摇、就怀疑，不想再跟老师了，哪里会有这些成就？这一点成就得来不易。这个得来不易怎么讲？许许多多造谣生事的人，我都没有理会他，不管你怎么说，我是跟定了，我一点怀疑都没有。离开老师出来弘法，遇到些护法，也不容易，这也是缘分。韩馆长护持我三十年，这三十年当中，在我耳边造谣生事的人有多少，我听了怎么样？如如不动，绝对不被他动摇，我们才密切的合作，弘护才有这么一点效果。轻易听信谣言，我们纵然在老师那里学得不错，但是离开老师之后还是会堕落，还是会误入歧途，不容易！
这个是讲到佛这一条，佛是能教化的好老师，好的善知识，真正认识那是诸佛如来，我们在这里头要知道怎么学法。下面一句这是佛所教化的众生，第四句能教，第五句所教。
【入一切欲解根海智不可思议。】
入是契入，真正了解，真正了解一切众生的根性、爱好，这个差别太大太大了。一切众生无量无边，清凉大师在注解里面讲「差别难知」，这是真的，一点都不假，佛知道。你要不知道，你就不能教化他。佛菩萨教化众生，契机契理。机，就是跟你讲的根性、爱好，他所喜欢的。根性、爱好是多生多劫的习气，习气里头有善有恶，善的习气、恶的习气都要晓得。学习也有习气，过去生中生生世世都学这个法门，这一生遇到了会生欢喜心，而且学起来很容易，不感觉得陌生，这就好学了。如果跟过去生中所修学的不一样，那你接触会感觉得很生疏，学起来很艰难，你对它没有兴趣。
这一桩事情，如果我们细心去观察，很容易看得出来。小朋友学习功课，这好几种功课，他有喜欢的，他有讨厌的，你在这里面去细心体会。如果你常读佛经，你就用佛经来印证，你会发现确实众生根欲不同。我们世间人讲的有所谓的天才，什么叫天才？天才、天赋、禀赋是与生俱来的根欲，不是这一生当中学的。以惠能为例子，过去生中，决定是多生多劫学习般若，所以《般若经》对他最契机了，生生世世，我们讲印象深刻，佛法里面讲阿赖耶里面般若种子薰修的力量特别强，他一接触就大彻大悟。其他的法门，过去生中薰习的时间少，种子就比较弱，开悟就难了。我们要明白这个道理，然后回过头来看自己，自己在许许多多经教法门里面，确实有喜欢的，有不喜欢的，各个宗派摆在你的面前，你看看哪个宗派的法门你欢喜，你就知道过去生中你曾经修过。实实在在说，每一个学佛的人，过去中生生世世无量劫来，曾经学习过的法门不少，哪个法门你最喜欢？确实有，自己不是不知道，自己真喜欢、真爱好的。
早年我在美国达拉斯，有一位同学问我，他说：「净空法师，假如这一部《大藏经》，一个人一生当中只能学一部，法师你选择哪一部？」我没有考虑，立刻就回答他：「我选择《弥陀经要解》。」真喜欢！《要解》我过去曾经讲过两遍。现在你要问我这句话，我给你答覆还是《弥陀经要解》。虽然《无量寿经》我讲过十一遍，我还是喜欢《要解》。从这个地方就知道什么？自己往昔学习的根性。现在为什么把《要解》放在一边？我讲了不少经论，这是善导大师所说的遇缘不同，应听众的要求。
很多同修都晓得，我一生没有自己的道场，住别人的道场，应别人的要求，别人来启请，我们也欢喜为他讲经。如果是为我自己，我不会找这么多麻烦。但是《华严》过去生中跟我的因缘大概也很深，我也很喜欢这部经。为什么选《要解》？这个经太长了，分量太大了，《弥陀经要解》好！经文不长，解释得非常精要。印光大师对它赞叹，说蕅益大师作这个《要解》，他是九天写成的，他后头有跋，九天写成的。印祖说即使诸佛再来替《弥陀经》作个注解，也没有办法超过它。这个赞叹，赞叹到顶点了。
我记得我有一年在新加坡，去拜访演培法师，中午就在他那边吃饭，他招待我吃饭。吃饭的时候就提出这个问题，他问我：「净空法师，印光大师对《要解》的赞叹是不是太过分了？」我的回答说：「不过分。」实实在在不过分。但是蕅益大师是什么样的人物，我们是肉眼凡夫，不认识！印光大师，传说里头，这个传说是相当可靠的，是极乐世界大势至菩萨再来的。大势至菩萨对这个注解这样赞叹，那写这个注解的人，你就想想那是什么人物？如果不是阿弥陀佛再来，肯定是观世音菩萨再来的。蕅益大师没有把他的真相显示出来，肯定是再来人，决定不是凡夫；凡夫一生修学要写成这样一个注解，不容易！
清凉大师，传记里面都说他是华严菩萨再来的，给《华严经》写一部《疏钞》。中国人有福，感得诸佛菩萨、法身大士乘愿再来，为我们示现，来教导我们。如果没有这些人教导、指引，经典虽然在我们面前，我们现在才知道，经典字字句句无量义！如果没有这些人的指点引导，我们怎么会看得懂佛经？经义看不懂，你怎么能够解说？这些道理不可以疏忽。为什么？经义了解得不够透彻，你的修行就有障碍。
为什么许许多多同学看到，他念佛念得不错，念了十几二十年，到最后听别人几句话�
