大方广佛华严经净空法师第601-800集-第167章
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佛在世,大家都晓得讲经三百余会,说法四十九年。四十九年当中,三百多会,诸位想想,一年他要办多少次的教学的活动,那个「会」就是聚会,聚会就是教学活动,我们现在习惯称办学习班、讲习班。佛在世没有正规的学校,他办这个,我们现在用比较恰当的名词是研习班,研究学习,研究是解门,学习是行门,解行并重。这个班他办得很多,常常办,不断的办,有长期的,有短期的。我们看到有很短的经,几天当中讲完了,五天的班、七天的班、十天的班、半个月的班,短期的。长期的班三个月的、六个月的,甚至於这个班可以办两三年的也有。世尊常常开班,接引大众。
佛开这些班有没有一个计划?给诸位说,没有。班是怎么开的?是应大众要求开的,而来访问佛陀的人,不是一个地区,来自四面八方,大家都知道释迦牟尼佛说法说得好,说得有道理,都仰慕佛陀,欢喜亲近佛陀,总得在一年当中抽出一点时间,到释迦牟尼佛那边去参学。佛对於大众是来者不拒,去者不留,你肯来佛都欢迎。这个是多元文化的社会教育,释迦牟尼佛一生从事於这个工作,敬业的精神,永远为后世做榜样。他老人家勤苦教学,天天为大家上课,并没有收学费,也没有规定学生对他有任何的供养,没有;他的生活每天还是出去托钵,完全做给我们看。他劝导我们万缘放下,身心世界一切放下,他自己真放下了,做出放下的样子来教导我们。可以说点点滴滴,没有一面没有顾及到,都为众生做示范,做好样子。这是我们做学生的人,尤其做出家学生不可以不知道、不可以不学习。学佛就是向释迦牟尼佛学习,这是我们的本师。
教学,众生根性不相同,嗜欲也不一样,所以一定要随顺众生,他想学什么,佛就教什么。他或者在生活里面遇到困难,或者是在工作里面遇到困难,或者是在应酬当中遇到困难,在修行里头遇到困难,他们把这些困难问题提出来,向释迦牟尼佛请教。释迦牟尼佛根据大家所提的问题来解答,来教导,这样就成为今天的经典。所以我们看到经典里面记载,记载佛在什么地方开什么会,《华严》,这是一连串的学习的研习会,七处九会不是在一个地方,九会在时间上讲就是九个阶段,这个教学的时间比较长了。我们从《阿含》里面看得出来,哪些时间比较短,像这些地方我们得多想想,细心去体会,向佛学习。
释迦牟尼佛那个时候行得通,现在还是能够行得通,现在的物质生活环境比释迦牟尼佛那个时候要好,便利很多。或是有那么一个道场,我们可以这样做法。假如这个道场师资很多,能够教学的老师多,我们同时可以开许多课程,就像现在的大学一样分班上课,每一个班看他自己学习的需要订他的进度。譬如这边有些同学想学《弥陀经》的,《弥陀经》不长,半个月可以完成,顶多一个月也能完成。要学一部《楞严经》,最快要三个月;如果讲得细一点,大概要六个月。每个班的课程就他需要,自己去订进度表,不必完全相同,完全看学习的人的需要。或者有特别的因缘,我们这些人现在遇到了某一种问题,把这个问题当作一个课程,行!经典里面这样情形很多很多,这个问题提出来,临时开一个研习中心,开一个研习班。我们在佛陀教学里面,深深体会这一点,通常在佛教里面称之为「法会」。
但是现在的法会跟释迦牟尼佛当年的法会不一样。现在的法会都变成超度,与活人脱了节,与死人挂钩,这是错误。释迦牟尼佛当年的法会完全是教学,是帮助大家解决问题。像现在澳洲昆士兰大学,学校里提出来「促进和平,消灭冲突」问题研究中心,这就是一个法会。这个法会宗旨的目标在哪里?为促进和平,消除冲突的。有些人提出这个问题,佛要为大家讲解。有没有这个例子?有!《仁王护国般若波罗蜜经》,就是这一类的性质,开这个法会来讨论怎样消除冲突,怎样促进和平。《仁王护国般若波罗蜜经》,你们想想对不对?护国!总是这个国家遭遇到灾难,天灾人祸,灾难有许许多多,提出来研究讨论,如何帮助这个国家,帮助这个地区,帮助这些苦难众生。所以诸位细细观察,佛留下来这么多的经典,每部经典就是一次法会,也就是一次研习会,大家在一起参学、学习,都能得真实的利益,得真实的受用。所以它是教学,一定要把它认识清楚。
清净智慧不可思议,佛何以有这么大的智慧?有这么大的能力?我们一定要懂得,清凉大师在前面给我们提示过,所知障破了,我执破了,自性般若智慧这才现前。我们今天不能解决问题,原因在哪里?二障没破,两种执著没有离开,我们的智慧不能现前。日常生活当中,起心动念,情识用事,情识就是烦恼习气,所以我们这一生当中,烦恼习气当家作主,我们就苦了。佛菩萨烦恼习气断了,自性能做得了主,性德用事就没有过失,能为九界众生作导师。我们称佛为天人师,他有资格作天人师,为九法界众生解决疑难杂症。疑难杂症无量无边,佛解决的方法就是法门,法门就无量无边。法门跟众生烦恼头数一定是相等的,众生有多少烦恼,佛就有多少法门,就这么个道理。再看后面这一句:
【建立演说海不可思议。】
这一句里面含义很深,特别是用在我们这个世界。十方世界众生根性不相同,我们这个世界众生耳根最利,文殊菩萨在楞严会上拣选圆通,菩萨说「此方真教体,清净在音闻」,说这一方众生的根性耳根最利,他很会听。看,有时候看不清楚;听,听清楚了。所以佛菩萨在这个世间示现教化众生,用什么作工具?用言语。在中国孔老夫子、孟夫子一生也是从事义务教学,都是用言语,讲经说法,用身教来辅助言教,是以言教为主,身教为辅助,这个教学收到很好的效果。
经文上『建立演说海』,演是表演,是身教,说是言教,合起来意教也在其中,这是经典里面我们常常看到的三轮教化。轮是代表圆满,帮助众生,教化众生。意是心意圆满,言语圆满,绝对没有保留,绝对没有吝法。身的表演圆满,都做到了,没有一样没有做到。只要你很留意的去观察、去听,你去学习,这个老师才是世出世间第一等好老师,做出了榜样来给我们看,佛法里面称为真善知识。我们也在经典里面赞叹佛恩德之大超过父母,你要从这些地方体会得,你才真正明了,佛的恩德没有人能够跟他相比。今天人习惯讲伟大,伟大到极处。
这一段总的起来讲,这十句讲了十桩事情,十桩事情都是普贤菩萨说的。这个也是教导我们,为别人讲学,解答问题,人家把问题提出来了,我们听到了,当我们在解答之前,我们把他的问题重复说一遍。为什么?让他听听有没有错误,他听了没有错误,这才正式给他解答。普贤菩萨在没有正式解答之前,把大家的问题重复说一遍,这段经文就是重复说一遍。
所以这十句里面,他们问佛的智慧,向佛请教什么是世界海?什么是众生业海?普贤菩萨在此地先把这个问题重复。第一句「知一切世界海成坏智」,佛的智慧圆满了。第二句「知一切众生业海智」,众生造业无穷无尽无数,佛都知道,佛没有不知道的!他怎么能知?这是佛的性德。众生何以不能知?众生没有见性,你的圆满智慧被你的烦恼习气障碍住了。佛教导我们修行没有别的,去烦恼习气而已矣!这个经里面所讲的妄想分别执著,我们总得要把这个东西断掉,要离开。我在讲席里头常常跟同学们说,孔老夫子教学,教人家考虑问题也不要想太多,「再,斯可矣。」一般讲三思而行,孔老夫子说太多了,再思就可以了。我们只考虑一桩事情,这个事情对众生有没有利益?这个利益再思,再思就是这个利益影响的面多大,影响的时间多长,值不值得我们去做?这问题就解决了。哪里要想来想去想那么多?那个多伤精神,多伤身体。所以只想两次,大家应当要学习。第一个考虑的问题,是不是对众生、对社会有利益,绝对不想自己,要给社会做榜样,要给社会做模范,这样才对。第二个考量的就是影响力的面跟时间的长,影响面愈大,影响的时间愈长,那这个事情一定要做。这些问题可以说都是我们一切众生普遍的大问题,我们哪个人不想知道,知道众生的业海,就知道自己的业海了。
第三句讲法界的安立。法界安立里面最主要就是讲秩序的建立,规矩的建立,这是安立。规矩秩序那个原则,中国人常讲一定要顺乎天理人情制定的规矩秩序,现在人讲的法令规章。法令规章一定要顺乎天理人情,你这个法令规章才能行得通,大家才能够遵守。如果这个法令规章的制定,只符合某些人的利益,不顺天理,不顺人情,这个法令规章是行不通的。为什么?这个法令规章颁布下去,没有人肯认真的去做,没有人去奉行。还有许许多多的人想尽方法,所谓钻法律的漏洞,证明你这个法律不是大众甘心情愿来遵守的。我们有没有想到?大,是国家、国际间的秩序;小,是一个家庭、一个公司、一个商店。以小商店来说,一个老板还有几个员工,对外面这是顾客,你定的章程,你定的一些规矩,如果顺乎天理人情,你这个商店决定兴旺。家有家规,国有国法,这是「法界安立」。
凡夫烦恼习气业障深重,不懂得天理,也不懂得人情,要靠什么人来帮助?要靠圣人。这个世间有大圣人,圣人就是通情达理的人,通达人情,通达天理,这个人我们称他为圣人。圣人用通俗的话来说是个明白人,我们凡夫是糊涂人,糊涂人要跟著明白人走,明白人指路带路,我们跟他走就有福了。明白人没有私心;如果有私心,跟他走的人到后来都被他利用了。如果这个私心的人还有一点良心,对跟他走的人多少还能够照顾一点;要是没有良心的话,这些众生要受罪,要受害,那个造作罪业,这个带头的人他的罪过重。所以这里头问题很复杂,决不是三言两语能讲得清楚。古圣先贤的典籍细读深思,你自然就明白了,你才能得真实的受用。
后面接著第四句讲「一切无边佛海智」,这是给我们介绍智正觉世间。第五句讲「一切欲解根海智」的一切众生。一切众生的欲望,一切众生的理解,一切众生的根性,你不懂得这些,你没有办法教化众化,你也没有办法帮助众生。第六是大圣人不思议的智慧,「一念普知三世」,说的是诸佛菩萨果地上的德能。它的含义很深,告诉我们一切众生跟诸佛如来没有差别,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」。你从这一句话你就晓得,诸佛如来教化众生的用意何在?告诉众生,你跟诸佛没有两样,你本来具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好,跟诸佛如来平等平等。
诸佛如来住清净国土,一切众生哪有例外的!现在为什么搞成这个样子?现在是因为你有妄想分别执著,把你的智慧、德能、相好失掉了。这个失掉是障碍住,你自性本具的本有的智慧德相不能现前。佛菩萨大慈大悲,应化到我们这个世间,他来干什么?他来就是帮助我们。他没有别的事,他什么事都没有,他就是帮助众生的,帮助众生觉悟,告诉众生你现在为什么会变成这个样子,这有原因,只要把这个错误的原因消除,你本有的智慧德能就渐渐恢复了。恢复是渐渐恢复,为什么?你的烦恼习气不是一下断掉的,慢慢断,断一分烦恼,生一分智慧。所以,六度、十度跟普贤十愿,那是帮助我们断烦恼习气,恢复自性本具的智慧德相,真实的纲领!果然明了通达,依教奉行,哪有不成就的道理!现在时间到了。
诸位同学,请看牒六根三业十问:
【清净佛身不可思议。】
清凉大师在注解里面告诉我们,虽然前面讲的是六根三业,「以总收别,但广身光」,所以在这九句里面都是说如来的身相,就具足六根三业,六根是「眼耳鼻舌身意」,三业是意业、身业、口业。说这些当中,真正的意思是要我们学佛。我们如何向佛学习,学得有模有样就不错了,就能够得受用。
第一句最重要的两个字『清净』。身清净,身怎么清净?当然是心清净;心要不清净,身是不可能清净的。那个心是意业,这里讲的是六根三业。人生在世,什么事情对自己来说是最重要的?跟诸位说,无过於清净心,这个最重要。你为什么心不清净?你有染著,就是说你有贪瞋痴慢,你有自私自利,自私自利、贪瞋痴慢不能放下。起心动念,第一个念头是什么?我的利益。你的妄想杂念太多太多了。前面我跟诸位说了,觉悟的人他考虑问题「再,斯可矣」。
境界现前,或者我们现在人讲机会现前,你做什么事情机会现前,第一个考量与众生与社会与正法有没有利益?有利益赶紧去做,还有什么考虑的!顶多再考量这个利益有多大的影响,对十方、对后世,其他不用再想了。你的心会清净,没有妄想,没有私心,没有欲望,你就能学到像佛身这么清净。身心清净,这个人不容易衰老,这个人永远保持相好光明。这种相好,这种清净身是摄受众生的工具。为什么要相好?为什么要清净身?摄受众生的。众生喜欢相好,喜欢清净身,就告诉他,像我这样修,像我这样学,你就得到了,这是佛的意思。
清凉大师在注解里面说得也很好,「应机之身,修短难测」,不可思议。佛菩萨应化在世间,这个身相住在这个世间时间长短不定,不可思议!真的,凡夫怎么想也想不通,无论他住的时间长短,他的功德都是圆满的。住的时间长,圆满。释迦牟尼佛住世八十年,在中国应化的祖师大德们,有五、六十岁圆寂的,也有七、八十岁圆寂的;距离我们最近的虚云老和尚是示现一百二十岁圆寂的,印光大师八十岁圆寂的。你仔细去观察,细心去体会,这些大德们示现出家身,还有示现在家居士身的,菩萨示现,决定不是凡夫。我这一生遇到的,章嘉大师六十多岁往生的,他功德圆满。李炳南老居士在家菩萨,他给我们示现的九十七岁往生。细心去观察,我们就能够体会得到。一般讲,应身住世的长短,都在遇缘不同,众生有感,他就有应;这个感要是尽了,他就入灭了。感应像我们敲钟一样,我们钟一敲,钟就响了;不再敲了,你看看那声音逐渐逐渐小了,最后声音就灭了。如果有第二个接著敲,它声音继续不断,那就长了。於是我们从这个地方体会到、明白了,他到这个世间来是度众生的,他应该要度的这个缘已经尽了,已经没有了。
譬如他要来度一个人、来度两个人,这一两个人都得度了,他就走了。像早年达摩祖师到中国来,是来传法度生的。在当时没有人认识他,他在少林寺面壁九年,他得度的那个人出现了。也许有人要问,达摩祖师为什么不晚一点到中国来,晚九年来不是正好吗?一到中国就遇到慧可,慧可就得度不省事吗?为什么要在中国,在那个地方坐九年?佛菩萨的示现这里头都有深密的义趣,密意!没有九年坐在那个地方,慧可大师怎么会认识这个人是个真善知识?看到人家九年不下山,九年不出大门,别的不要说,就是这一点定