大方广佛华严经净空法师第601-800集-第169章
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，你能看到过去、未来。这些道理大乘经里面讲得很多，我们在此地学习，要学我们的风度光彩，要懂得「具足清净」。
所以我学佛五十年了，五十年来总结经教教导我们修行的总原则、总纲领，我写了二十个字，现在在讲堂两边的这副对联。一切经教教我们的就是这二十个字。我们凡夫所犯的病，心地不真诚，不真诚就是虚伪，世人常讲虚情假意。我们有没有犯这个病？不要说对别人，对自己，对自己都不是真心，都是虚情假意，何况待人接物？怎么说对自己都没有真诚心？你的妄念一会儿想东，一会儿想西，你的心不定。真诚的心，心是定的，没有妄念。古人讲什么叫做诚？「一念不生是谓诚」。这个定义讲得很好，跟佛法里面讲的完全相应。什么是真诚心？没有一个妄念。而我们是妄念纷飞，对自己都没有真诚，这个问题严重，所以世出世间的学问都不能成就。有人问印光老法师，印祖答得很好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。世出世间法，你能够学多少，你能够得多少，不在别的，其他的影响不大，在你自己的诚敬心。真正善知识，诚敬心能感应。没有诚敬心，遇到真正善知识，一生还是空过。
真诚心里面一定清净，清净是决定不掺杂染污。什么是染污？自私自利是染污，名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢是染污，你的心不清净。真诚心一定平等，平等没有高下，肯定没有贡高我慢，决定没有轻视别人，即使对蚊虫蚂蚁也生恭敬心，不敢轻慢；它跟我平等的，相不一样，性没有两样。一切众生皆有佛性，蚊虫蚂蚁它也有佛性，它是有情众生，它的佛性跟我们的佛性没有两样，佛法从心性上讲真平等，不是从形相上说。「真诚、清净、平等」心生智慧，你就晓得虚伪、染污、不平障碍智慧。智慧是自性里头本来具足的，你为什么没有了？障碍，被障住了。具足「真诚清净平等正觉」，当然慈悲心生出来了，慈悲心是自性的性德，是自性本具的，不是从外来的。大慈大悲自自然然流露出来，不是学来的。於是在生活、在工作、在处事待人接物，你当然是「看破放下自在随缘」，最后结归到「念佛」，这叫学佛。夏莲居老居士常常教人真干，这是真干，念念不忘，常常拿这二十个字来检点自己的心行。净宗特别著重在清净，前面这五句十个字，一个得到了，其余四个统统得到了。「真诚」，真诚里头一定具足清净平等正觉慈悲。「清净」，清净一定具足真诚平等正觉慈悲。「慈悲」，慈悲一定具足真诚清净平等正觉。少一个就不圆满，有欠缺，我们不能不知道，所以学习要在这个地方学。
我们的相好，我们身体健康，风度光彩就是接引众生，就是化他，自行化他。学佛有什么好处？这个样子给人看，就是学佛的好处。我常常给人讲，学佛的人不容易衰老，学佛的人身体健康，为什么？心地清净。心清净，身就清净，身心清净，我的生活环境就清净。环境是境界，这一点就很能令人羡慕，就很能令人向往，这样接引众生。如果一个学佛的人灰头土脸，让人家一看就厌弃，那你叫他学佛，他害怕了，学佛将来学成你这个样子，我才不干，拒绝。所以我们的身体就是学佛的包装，就是学佛的广告，你一到那个地方，佛法就传到那个地方了。不学佛的人看到你都会合掌念一句「阿弥陀佛」，他已经种了善根了，学佛的人自然欢喜亲近你们，就这么个道理。这个东西装扮不来的，一定要真修、要真干。「具足清净」，这句话非常重要，我们不能够疏忽。再看下面一句：
【种种色相光明云海不可思议。】
前面讲的是常光，这一句讲的是放光。佛菩萨有能力放光，我们怎么个学法？实在讲，我们的放光也有很多种。讲台上讲演是放光，日常生活也是放光，处事待人接物，连你日常工作，没有一样不是放光，这个听起来好像很难懂。放光是什么？用我们现在的话来讲，就是你的影响力。让别人跟你接触，见到你的形相，听到你的声音，或者是远方听闻你的德行，你的学问，你的为人，你的处事待人接物，他有所感动，都属於放光的范围。现在还可以包含著文字，你所写的文章，你所写的书籍，现在东西更多了，网路、高科技的传媒，都是经典上讲的放光。科学技术，它没有善恶，它没有邪正，它没有是非，看什么人用，善人用它是善行，那是正法！恶人用它，造成负面的影响，传递邪知邪见，我们要有能力辨别。这些工具，佛用它，魔也用它。在现前的社会，可以说魔用的比佛用的多，所以在这个社会上产生很大的影响。社会的动乱根源，大众传播媒体是很重要的一个因素。
古圣先贤知道这个道理，知道这个影响，这是现在所讲的文艺传播、大众传播，这是社会教育。你教人干什么？你教他想什么？你教他说什么？你教他做什么？你天天在那里教。如果你的教导是不善的，这个社会就被你毁掉了。我曾经说过多次，两种人可以挽救社会，可以毁灭社会。哪两种人？一种是国家领导人，那看他的政策，可以救人，可以毁灭众生。另外一种，掌控大众传播的，这些传播工具，电视、网路、影剧、报章、杂志对社会的影响力非常大。孔老夫子懂得，他老人家给我们一个标准，但是现在大家都把它遗忘掉了，这个标准是三个字：「思无邪」。掌控大众传播工具的人，真正能遵守孔老夫子这个原则，「思无邪」，你教社会大众思无邪、言无邪、行无邪，你就救了这个世界，你是这个世界亿万众生的救星。你要是教他邪思、邪见、邪行，带给这个社会灾难，重大的灾难。
中国、外国许多传说，公元两千年是世界末日。所以有人问我：净空法师，你相不相信世界末日？我点头答应：我相信。我不是相信这些预言，不是相信这些传说，我相信什么？我相信因果。现在社会大众，普遍造的是什么业？就是刚才讲了，邪思、邪见、邪行、邪论，这还得了！这要不能够有效的改进，世界末日我看是不太远了。这个问题是现前社会最重大的一个问题，不是小问题。这个问题要不能够有效妥善的解决，把这个严重的问题缓和、改善，这个世界的前途不是光明的。
我们学佛最重要的修清净心，佛教给我们许许多多修学的纲领。大小乘各个宗派共同的纲领：八正道、三十七道品，通一切法，教给我们正念、正思惟、正语、正业。邪正的标准，所有一切经论都说到，都说得很清楚。佛教初学《十善业道经》，这部经通大小乘。《阿难问事佛吉凶经》是小乘经，虽然是小乘的启蒙，它是大乘的根基，我们不能不懂，不能不学。进入大乘之后，佛首先教人修「净业三福」，三条，头一条教你，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。我劝人要认真学习《十善业道》，这是净业三福第一条，你不修十善业道，你不能够落实。
第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。什么叫三皈？你懂不懂？形式的三皈不重要。你生长的这个地方没有寺院，没有出家人，你能不能成佛？能不能往生？给你说能！没有受过三皈，也没有受过五戒，形式不重要，只要你的心正，你的心清净，你就具足三皈了。「皈依佛」，佛是什么？佛是觉悟。所以觉而不迷，你就皈依佛了。你受过形式的三皈，不管什么样的法师来给你传授，如果你依旧是迷而不觉，你的三皈没有，你的三皈是假的，不是真的。「皈依法」，法是正而不邪。「皈依僧」，僧是净而不染，三皈叫「翻邪三皈」。
邪就是「觉正净」的反面，觉的反面是迷，正的反面是邪，净的反面是染。我们现在的心，我们的行为是迷邪染；我现在离开迷邪染，我走觉正净，这是真正皈依。没有形式，诸佛菩萨承认，你已经皈依三宝了，佛菩萨承认。如果你受了三皈，你自己做不到，还是迷邪染。你拿到皈依证，佛菩萨不承认，说你这是假冒的，你不是真的，你是冒牌的。诸位要懂这个道理，佛菩萨认真不认假，鬼神也认真不认假。假的东西只能骗人，人迷惑颠倒，欺骗鬼神都不容易，何况是诸佛菩萨？一定要搞真的，不要搞假的。
但是形式对於真正修行人有帮助，为什么？我们毕竟是凡夫，烦恼习气太重！如果没有人提醒我们，一转眼就忘掉了。你想想看，你到哪里去找个人常常来提醒你？什么人有这么大的福报？因此，我们不能不重视形式了。所以我们造一尊佛像，最简单的是彩画的佛像。现在印刷术发达，这个彩画的佛像就印得很多，你家里头供养，挂起来。看到佛像就提醒自己，我要觉而不迷，我要像佛一样。日常生活当中觉而不迷，工作里头觉而不迷，处事待人接物，一切时一切处，我都要保持觉而不迷，我真皈依了。
皈是回归，我从迷惑颠倒回归了，我现在依「觉」，这个觉是自性觉，佛菩萨经典里头还是自性觉。经是佛的言语，从自性里头流露出来的，所以经典就是自性觉，就是自性正，就是自性净。我从邪思、邪见、邪行回过头来，依「正知、正见、正行」。我从一切贪瞋痴慢、自私自利这些染污回过头来，依「清净心」，这叫三皈依，真的皈依了。有没有形式决定不重要，你真正得到皈戒的利益，真正得到佛法的受用。一切时一切处，自自然然影响你周边的人物，这就是「随缘放光」。
所以威仪要具足，不是为自己，是为佛法，是为众生，总要记住，时时刻刻做一切众生的好榜样、好模范，这就叫「放光」，这就叫接众。随著你自己的德行智慧，你的影响力不断的在扩大，你影响的时间会很长久，这个就是佛经上讲的「光明遍照」。再看第六句：
【殊胜宝焰海不可思议。】
清凉给我们提示的，「常光如焰，具众宝色」。前面说过「圆光大小，随机无尽」是常光，这个地方「如焰」，特别侧重在「具众宝色」，还是属於相好。真正的宝色是什么？不是七宝，金银、琉璃、砗磲、玛瑙不是这个东西，真正的宝是般若智慧，是法身解脱，是常乐我净，这是宝，佛家常讲的三宝，说得最多，三宝代表一切众宝。刚才说过了，「觉正净」，我们在一切时一切处，表现的「觉而不迷，正而不邪，净而不染」，这就具众宝色了，这里面就含藏著无尽的宝色。
像「净业三福」里头十一句，具足！菩萨修学的纲领，在本经文殊菩萨代表的十波罗蜜具足。确确实实表现在你的生活行持当中，普贤菩萨的十大愿王也在你身上表现出来了。再说得具体一点，什么叫《大方广佛华严经》？就在你的一身，你这个形相就是《大方广佛华严经》，你这个形相就是《佛说大乘无量寿经》，常光！
我们学佛、学经教，如何把经教里面的道理，变成我们自己的思想见解，把经教里面的教诲，变成我们实际的生活行为，把经教里面的境界变成我们的受用，然后经就是我，我就是经，合成一体，这叫契入。你这一入就入诸佛菩萨的境界了，为什么？诸佛菩萨如是，我亦如是。到这个时候，方东美先生讲的「学佛是人生最高的享受」，你体会得了，你会点头，你会肯定，一点都不假。
现在有些学佛的同学，他闻法的机会少，虽然常常念经读诵，他不解经义，有没有好处？有好处，阿赖耶识里头种善根，种子下去了；种子要下得深，将来遇缘，一听经他就开悟了。但是在这一生当中要得到真实的受用是很难，就像他下了种子种植，种子还没有长出来，还不能开花结果，你还得不到收成。许许多多人，每天很勤奋的在读诵、在念佛，就像种植一样，很勤奋的下种子，在照顾种子，种子现在还没有发芽，是好事情。如果要遇到善缘了，有机会常常听经，他那个读诵的种子会现行，这是好事情。现在时间到了。
诸位同学，我们再看第六句：
【殊胜宝焰海不可思议。】
清凉在注解里面给我们讲，「常光如焰，具众宝色」。这一句经文，上一节也说了一些，意思深广无尽，我们读了真的是有很深的感触。『宝焰』，焰是火焰、光明，我们常常看到佛像的背光，或者是画，或者是造的，背光都造七宝。光焰是表法，代表诸佛菩萨，他的智慧、他的德能、他的相好，感化一切众生，智慧、德行、相好就是宝焰。「光明」是影响的意思。
从这个地方我们就想到古时候的舜王，二十四孝排在第一名，大舜。舜一生的行仪，真叫大放光明。他可以说「孝悌忠信礼义廉耻，忠孝仁爱信义和平」，他一个字都不缺，统统做到了。首先他感动他的父母，他母亲是继母，对他非常不好，被他感动；感动了邻里，邻里乡党。他教人、感化人是以德行，不是用言语。上古时代鱼猎为生，捕鱼，他看到年轻力壮的小伙子，在河边捕鱼的时候，把鱼群集中的地方他们都占了，鱼很少的地方，他看那些老人在那里，老人争不过年轻人。舜加入他们的行列，跟老人在一起。那个时候的年轻人跟现在年轻人不一样，年轻人看到舜很年轻，都在那些地区，他们时间久了被他感动了，把好的地区让给老人。这就是光焰的意思。尧王是那个时候的国君，尧王听到舜这些事迹，这个世间有这么好的一个人，召见他，把两个女儿嫁给他，以后把王位也传给他，在历史上称为舜王。
从舜王这个故事，我们就想到此地「殊胜宝焰」。所以什么是宝？道德是宝，我们一定要认清楚，金银、琉璃、砗磲、玛瑙，这不是宝。这些东西有什么用处？饿了不能当饭吃，冻了不能当衣服穿，道德是宝，一定要晓得这个道理。什么叫道？什么叫德？要清清楚楚、明明白白。道是自然的秩序，天道，不是人为的。儒家讲的伦常是道，五伦是天然的秩序，就跟春夏秋冬四时运行一样，天然的，不是人为的。古圣先贤为我们说出来而已，不是他创造的，他明了，一般人糊涂，天天行自己不知道，圣人说出来，我们明白了，确实是天然之道，大家心服口服。伦常大道，肇端乎夫妇，五伦的核心是夫妇，夫妻。有夫妻，这才有子女，才有父子，家就形成了。有了父子，就有了兄弟，五伦就占三个了。
家外面，有君臣，有朋友。君臣，现在的话来讲是领导与被领导，领导称之为君，被领导称之为臣。这是天然之道，不是人创造的，这叫道。人都能够遵守天然的大道，这就是顺自然法则，宇宙是祥和的，这个地球是美好的；不可以违背了这自然法则。在佛法里面讲法性的性德。凡是随顺性德，这个人我们称他为佛菩萨，违背性德我们称他为凡夫，凡圣的差别就在此地。现在人自以为聪明，改造自然环境；结果改造是不错，他不是改造，是破坏，破坏之后，带来了天灾人祸，人要受苦受难！德是什么？中国古时候讲八德，两个讲法：一个是孝悌忠信礼义廉耻，另外一个讲法是忠孝仁爱信义和平，两个讲法都好。我们人在一生当中，起心动念言语造作都依这个为标准，这叫行德。
人能够履行道德，这个人在儒家称之为君子，称之为圣贤。君子跟圣贤差别在哪里？差别在光的大小，就是此地讲的「殊胜宝焰」，光，光小的影响面小，你能够影响这个村里，影响你自己县市，这是君子。如果能够影响一个
