大方广佛华严经净空法师第601-800集-第177章
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黄念祖老居士晚年那一段为法牺牲奉献的精神，我们要记住。他晚年身上带著重病，写《无量寿经》注解，注解写完成之后，还要写白话解，白话解没有完成他就走了。常常写到通宵，带著病的身体，真的是不顾生死，续佛慧命。他遇到我很欢喜，跟我说：我这样做，就怕我写的东西将来被人丢到字纸篓里，没有人流通。最初的本子是油印的，最古老的方式，蜡纸钢板铁笔刻的那种印刷，那个我知道，我们以前经历过。所印的我估计不会超过一百部，因为那个蜡纸印一百张以后就看不清楚。多么的艰苦！碰到我之后，我在美国，得到他一套书。就这么一套，他自己带到美国去。我当时问他：有没有版权？有版权那就算了；没有版权，我到台湾给你制版流通。他很欢喜。我第一版就印了精装一万册。他欢喜，心里一块石头落地，不会被人丢垃圾桶了。都是做续佛慧命的工作，护持佛种的工作。这个世间还是有有心人在做，不是没有！还是有牺牲奉献的人，舍己为人的人。甚至於有些在家居士，身家性命都不要了，我见过，我很佩服。
无论在什么处所，无论在什么时间，只要有机会，赶紧做。世出世法我常常讲，成功的人就是认识机会、抓住机会，他成功了；失败的人，不认识机会，掌握不住机会。机会过去之后，很不容易再得到，那是太难太难的事情。认识机会是智慧，抓住机会是福德。往生的人，佛在经上说，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。经文我们天天念，这两句话的意思懂不懂？不能不懂意思。不懂意思，念那个经文顶多阿赖耶识里种点善根，其他的利益你得不到，这是不能不知道的。我们在这一生当中，很可能失掉的机会很多。从今而后，我们要发心，舍己为人、为法，为正法久住，为帮助苦难众生度过劫难。你发这个心，你就跟诸佛菩萨起感应道交的作用，然后你才会认识机会，你才能抓住机会。如果这里面夹杂著自私自利的念头，那你就整个把机缘破坏了，非常可惜。一定要知道，诸佛菩萨、古今中外大圣大贤，都没有自私自利，我们要学习，何况大乘经上教我们：无我、无人、无众生、无寿者。现在时间到了。
大方广佛华严经 （第六八八卷） 2002/4/29 新加坡净宗学会 档名：12…17…0688
诸位同学，请看「世界成就品」说所成益第五句，我们两句两句来看，第六句：
【为令於一切世界海中显示诸法真实性故，为令随一切众生无量解海而演说故。】
这两句清凉大师给我们讲是「显义演教对」，这是佛法教学的根本。我们常常讲世尊四十九年为大家所说的一切法，到底说的是什么？如果我们用一句话来解答，那就是为一切众生说明宇宙人生的真相，这就是显义，在《般若经》里面称为「诸法实相」。『为令於一切世界海中』，在华严境界里面决不是局限於一部分，它是讲到整个法界的全体，尽虚空遍法界一切诸法的真实性，性是理体，真实的道理，真正的本体，也就是说宇宙之间万事万物它的根本是什么，这就要显示诸法的真实性。在一般大乘经里面，对有情众生来说称之为佛性，对无情众生则称之为法性，法性跟佛性是一个性，就是此地所说的『显示诸法真实性』。
禅宗所说的明心见性，就是见这个「真实性」。见性成佛，什么叫佛？原来是见到真实性，也就是说证得真实性，见到跟证得是一个意思。对於宇宙人生真相确确实实一点错误都没有，你搞清楚、搞明白，这就叫见性，这就叫证得。性是什么？性什么都不是。它不是形相，我们看不到，它也不是音声，我们听不到，它不是物质，我们也摸不到，乃至於凭我们的想像，意识的想像也想像不到。所以佛法里面常常用两句话来形容它，「言语道断，心行处灭」，这两句话的意思就是说，言语说不出来，心思也想不到，怎么想你都想不到。它存在，它是一切万事万物的根源；换句话说，它是能变，宇宙之间，不但宇宙之间的万事万物是它所变，就是这个无限的空间，我们今天讲太空、虚空，也是它变的，它是能变。能变的没有相，所变的这就有相。我们的根身，我们的六根身体是它变的；我们居住的环境、大自然的环境、太空，我们今天看到无数的星球、星系，这是世界，世界里面一切万事万物，都是它变的，它所变的。它所变的，我们能够思、我们能够想，能够说；能变的，我们的言语、思惟就达不到了。
那要用什么方法证明它存在？这就是说，那些证道的人、明心见性的人，他到底用什么方法他见到、他证得？他用的方法可就巧妙，就是刚才讲的「言语道断，心行处灭」，他就用这个方法；换句话说，他不用言语，不用心思。不用言语、不用心思，就证得了；用言语、用心思，永远没有办法证得。这是佛法里面讲的禅定，「言语道断，心行处灭」，这是禅定。佛法修学方法很多，底下一句讲，『一切众生无量解海』，这就是说的法门，八万四千法门、无量法门，这是讲无量法门。法是方法，门是门径，无量无边的方法门径，统统修的是禅定，统统修的是「言语道断，心行处灭」。
我们修净土宗，我们用什么方法？我们用持名念佛的方法。为什么我们用这个方法用了很久，用了很多年，还是不能证得，这什么原因？有人参禅参了几十年，没有开悟；学教也学了几十年，讲得天花乱坠，也没有开悟，什么原因？言语道没断，心行处没灭。这就是我们常讲的「放下」，你没有把言语道放下，没有把心行处放下。这两句话就是我们平常讲的，《华严经》上也说，妄想分别执著。我们没有把妄想分别执著放下，所以念佛没有见道也没有证得，参禅也没有见道、也没有证得，研教还是没有证得、还是没有见道，原因在这里。由此可知，放下是多么重要！人为什么放不下？放不下实实在在是说，不了解事实真相。说这一句话，六道凡夫都不了解事实真相，为什么有人能证得，有人不能证得？关键在有人能信佛，有人不信佛。能信佛，每部经末后一句「依教奉行」，那是能信，能信佛的成就了。不信佛的不得其门而入，无量法门他哪一个门都没有摸到。虽摸到门不认识，以为是墙壁，佛告诉他那是门他不相信，日常生活当中还是随顺自己的烦恼习气，烦恼习气当家作主，把佛的教诲忘得一干二净，这就不得其门而入。
佛教给我们放下我执，不要再执著「身是我」、「能够思惟想像的是我」，不能再执著了，这个执著是根本的错误。佛法讲业障，这是根本的业障。所以我常常劝勉同学们，真正用功从哪里用起？得从放弃对一切人事物控制的念头，要把这个放弃，用功从这个地方真正著手。放弃对一切人事物占有的念头，这个念头要是不能放弃，无论哪一个法门你要想功夫得力，难了！你非常困难。所以为什么学几年、几十年功夫不得力？你没有把这个放下，这是根本的障碍。障碍消除你才能入境界，障碍要不除，你怎么会成就？你有业障障住你，所以你见不到事实真相。事实真相在哪里？就在眼前。古大德讲得很好，「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」，就在眼前，你就是不认识。真正认识的人、明白的人，实在讲事实真相《金刚经》上说得很清楚，那个人放下妄想分别执著，他证得了，把释迦牟尼佛在经上讲的话完全证实了。「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，证明佛讲这个话完全正确。
什么是有为法？有为我们简单说，有生有灭的法。动物有生老病死，这是有为法；植物有生住异灭，矿物有成住坏空。矿物我们今天讲星球、星系，这是讲到大的世界有成住坏空，不只沧海桑田，证明！我们这些凡夫业障深重，把这些幻相以为是真实，以为真实怎么？想在这里面控制、占有，这叫造业。不知道所有一切法是梦幻泡影，你能控制吗？不能控制。你能占有吗？它无所有。一部六百卷《大般若经》说明宇宙人生的真相，真相是什么？一切诸法，「一切」就是此地讲的「一切世界海中」所有诸法，无所有、毕竟空、不可得！无所有，你以为有，错了！你看错了；毕竟空，你以为不空；不可得，你以为可以控制、可以得到。诸佛如来、法身菩萨他们所显示的这一切诸法，幻法可以受用、享受，它可以受用，心里头叫做一丝不挂，为什么？他没有控制的念头，没有占有的念头，他可以随缘自在享受，这就对了，这就是佛菩萨的生活、佛菩萨的工作。好处他统统都有了，圆满了，缺点他一样都没有，他心地永远是清净的。我们总结修学纲领，他的心永远真诚、永远清净，永远平等正觉慈悲，顺境逆境、善缘恶缘他得大自在。
我们在《华严经》五十三参里面看到，那都是诸佛如来，都是法身菩萨，他们示现男女老少、各行各业，得大自在、得大圆满，这叫正受，正常的享受。我们的享受不正常，享受一点点要付出很大很大的代价，那个付出代价之多，是我们凡夫根本没有法子想像；我们要不学佛，永远不知道这个事实真相。尤其是读《华严经》之后，看到诸佛、法身菩萨日常的生活，「理事无碍，事事无碍」，我们要学。他为什么无碍？他了解这些事实真相，尽虚空遍法界的事实真相，相是幻相，相有性无，无自性；事有理无，知道诸法无所有、毕竟空、不可得。无论他处在什么境界，顺境逆境、善缘恶缘，他的心永远未曾动过。动什么？起心动念、分别执著，从来没有。
释迦牟尼佛示现在我们这个世间，他也有言语、他也有分别、他也有造作，你怎么说他没有起心动念、分别执著？释迦牟尼佛所示现的有，给你说，有分别、有执著，有起心、有动念，跟凡夫一样不一样？不一样。不一样在哪里？那就是六祖惠能大师问永嘉的话，永嘉开悟、见道、证得了，「你还有分别吗？」「分别亦非意」，六祖点点头，「汝如是，我亦如是」，释迦牟尼佛也如是。我们妄想分别执著是意，这就苦了。意是什么？意里头有执著、有分别。他们的分别执著它不是意，不是意是什么？是智慧，智慧哪里来的分别执著？智慧本身没有分别执著，随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著，自己确实从来没有起心动念过，随缘。凡夫才会起心动念，诸佛如来、法身菩萨哪里会起心动念？没有这个事情！所以人家是万缘真正放得下。
菩萨示现在这个世间，做了国王，他每天也要处理国家大事，不能说他不做事。他做事像什么？像戏台唱戏一样，表演。戏台唱戏我们知道是娱乐大众的，诸佛菩萨表演是教化大众，希望大众见到、听到、接触到，都能有所悟处。随著众生根性不相同，上根利智一接触他的表演，大彻大悟；中等根性虽不能彻悟，大悟；一般根性有小悟，没有根性的人让他看到了，阿赖耶识里头种善根，这么个意思。这样的教学，最圆满、最究竟的无过於《华严》，所以《华严》这部经就是诸佛如来、法身菩萨给我们表演过一个正常生活。六道无论在哪一道，不迷、随顺，不迷、随顺他就得真乐，离苦得乐。在地狱里跟地狱众生和光同尘，地狱众生苦，他也装出苦的样子，其实他苦不苦？他不苦，他为什么不苦？他无我。《金刚经》上讲四相四见都破了，苦谁受？在极乐世界他不乐，为什么？无我，那个乐受谁在受？有我就有苦乐，无我就没有苦乐，在地狱不苦，在天堂不乐，这就叫真乐，真正离苦得乐了。这个乐不是苦乐之乐，苦乐之乐是相对的，相对的不是真实的。我们要明白这个道理，永远住真实慧，与世界海微尘数刹土众生感应道交。众生有感，菩萨就有应，感应决定不失机缘。
佛心只有众生，众生还在迷惑颠倒，如何帮助他觉悟？如何帮助他回头？如何帮助他解脱？这是佛心。佛的心真诚、离相，不像我们这样粗，念头感触都非常粗鲁、形相分明，佛的那个形相痕迹都找不到。为什么？心平了。我们学佛要修平等心，修平等心不能挑剔，这个地方好、那个地方不好，你还有好坏；这个地方凶，那个地方吉，你还有吉凶；这个地方有灾难，那个地方有福，这是凡夫。诸佛菩萨没有这些选择、没有这些妄想、没有这些分别执著，诸佛菩萨只有随缘。这个地方有灾难，灾难很严重，这个地方的众生求佛有感，佛菩萨就来了，就有应；决不是说你这里有灾难，我不能到你那里去，这是凡夫，这不是佛菩萨。《普门品》里头说，观世音菩萨讲，「千处祈求千处应」。如果那个地方有灾难，观世音菩萨那边有人来感、来祈求，观世音菩萨说「你这里有灾难，我不能去」，那是菩萨吗？不是菩萨了。这些地方我们要明了，我们要学习。
所以一定要学佛菩萨真平等，离妄想分别执著就平等；妄想分别执著没有离开，到哪里去找平等？这个道理我们要懂，要知道学习。众生有感，愈是苦难的地方，愈是危机重重的地方，没有人敢去，佛菩萨去。去干什么？救苦救难。我们在经上常常看到安慰众生、开示众生，为众生做榜样，教化众生。吉凶祸福，那是果报，果一定有因、一定有缘。佛菩萨如何帮助这些苦难众生度过灾凶？没有别的，只是把果报的因缘跟大家讲清楚、讲明白，听的人觉悟、回头，这个灾难就没有了，逐渐逐渐减轻到最后转过来了。佛菩萨帮助众生是这种帮助法，这才叫真正的帮助、真正的救济。慈悲救济，无过於此！不是用金钱，不是用财物，金钱财物解决不了问题，何况用那些东西来解决还有副作用。所以真正解决的方法，不但佛家，其他的宗教典籍里头教人：忏悔、改过。
佛教人断恶修善、转迷为悟，再说得明白一点、通俗一点，把自私自利的念头断掉，把利益社会、利益大众的念头兴起，这是真正的断恶修善。断恶修善要从这个地方下手，那你是真的断掉了。从今而后起心动念，不再为自己，能够为一切众生想，想一切众生的福祉，为一切众生真正幸福去工作、去努力。要是为自己，就错了。为自己修再大的福报，出不了六道轮回。出不了六道轮回，你就要晓得，肯定在三恶道的时间长，在三善道的时间短促，这些都是事实。所以修行最可贵的是什么？世出世法最可贵的、佛菩萨希望我们的，就是「显示诸法真实性」，禅宗讲明心见性，这是最可贵的，世出世间一切法没有能够跟它相比的。你见性了，你见到宇宙人生真相，你的智慧开了，你的德能、相好现前，无始劫以来你的问题解决了。世间人追求财富，你得到的财富是尽虚空遍法界；世间人追求智慧，你所得到的是称性圆满的般若智慧现前。全是自性本具的性德，见性就全部恢复，圆满菩提不从他得！
学佛学这个，不是学别的，这是早年方东美先生教给我「人生最高的享受」。契入这个境界之后，真正懂得随缘。我们一般凡夫哪里知道这个道理？哪里晓得这个事实？这桩事从来没有听人说过，你怎么会修？你怎么能证得？我们在这一生当中真正是有幸，得人身闻佛法，闻如来正法，无上微妙的大法。《大方广佛华严》我们遇到了，遇到之后，要能信、能解、能行、能证，这是世出世�
