大方广佛华严经净空法师第601-800集-第194章
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经典的注解大致可以分为两大类，一类是依照经文一句一句来讲解，这种叫「释经论」，《大智度论》属於这一种的。另外一种是完全离开经文，讲每一个章节大意，这叫「宗经论」，《瑜珈师地论》是代表。《瑜珈师地论》是弥勒菩萨作的，《大智度论》是龙树菩萨作的，这有证的人，有修有证。祖师大德当中没有达到明心见性，不敢。禅宗里面《坛经》，惠能大师那是有修有证，大彻大悟，明心见性，所以《坛经》上所讲的如果诸位细细读它，那一部《坛经》也是整个佛法的陀罗尼。我们修学，我们的目标一定要定在修证，信解行证，我们走这个路子。证不了也决定往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，做阿弥陀佛的学生。古大德常说「但得见弥陀，何愁不开悟」，见到阿弥陀佛，大彻大悟、明心见性肯定可以得到。
我们今天业障深重，在这个世间入不了佛的境界，我们不得已而求其次，我们亲近阿弥陀佛。但是亲近阿弥陀佛，要往生西方极乐世界，也不是容易事情。条件在《无量寿经》里，《无量寿经》「三辈往生」、「往生正因」，这两品最重要。这两品你要能够落实，都能够做到，你求生净土没有问题，你有把握。这两品经里面所说的你不具足，你做不到，往生不可靠。所以弘法利生，菩萨在此地劝我们，我们先要把自己修好，有能力在一切时一切处随机教学，帮助一切众生认识佛教，欢喜佛陀教育，学习佛陀教育。现在时间到了。
诸位同学，请接著看下面最后的这一句：
【令增长法界广大甚深一切智性故。】
这一句清凉大师给我们讲的「增长智慧」，这是真实的智慧，是圆满的智慧。讲到智慧我们一定要晓得，跟世间人观念里面所说的智慧不一样。世间人的智慧在佛法里面叫聪明，聪明跟智慧不同。不同在哪里？很明显的一个界定，智慧里面没有烦恼、没有情执，聪明里头有烦恼、有情执，那就不一样了。智慧不但六道凡夫没有，阿罗汉、辟支佛也没有，你就晓得佛教的智慧两个字不容易。为什么？智慧不是学来的，学不来的。绝对不是说经教我学得很多、我读得很多、我记得很多，我也能讲。这个讲不是智慧，要是有智慧，那你就能讲经，你就不会讲错了。为什么讲经的人把经讲错？没有智慧。智慧从禅定当中来的，戒定慧三学，佛法里头常讲「因戒得定，因定开慧」，你没有定，你哪里有慧？
我们想想自己一天到晚妄念纷飞，前一个念头灭，后一个念头就起来，这怎么能开智慧？到什么时候你开智慧？你看看经论里头常说，见思烦恼断了。见思烦恼无量无边，佛陀把它归纳为两大类，第一大类叫「见惑」，见是见解，惑是迷惑，换句话说，你的见解错误。第二大类叫「思惑」，思是思想，你的想法错误。这两大类，前面一大类是你对於宇宙人生一切人事物的看法错了，后一大类是你对於这个想法错了，哪来的智慧？有聪明而没有智慧。如果你把这两种放下，错误的见解断掉了，错误的思想也断掉了，你能证阿罗汉果，你能超越三界，你得九次第定，但是智慧没开。可以说你也有相当的聪明，你这个聪明是相似的智慧，比六道凡夫高明，比菩萨不如。为什么？因为你尘沙烦恼没断，无明烦恼没破，开不了智慧。什么时候智慧开？尘沙烦恼断了，四十一品无明至少破一品，这个时候智慧开了。禅宗里面讲大彻大悟、明心见性，这个时候智慧开了。你才晓得佛家讲智慧，这个标准是很高的。
聪明不难，智慧难。如果用《金刚经》里面的讲法，你还具足了我相、人相、众生相、寿者相，你没有智慧。你还具足我见、人见、众生见、寿者见，你怎么可能有智慧？为什么？这些东西障碍智慧。智慧是你自性里头本来具足的，不是从外头来的。正因为这些东西，见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼三重烦恼，把你自性本具的般若智慧障碍住了。三重烦恼去掉第一重，见思烦恼去掉了，你的智慧透不出来，为什么？还有两重。第二重再去掉，那就差不多了。第三重你揭开一点，就露一点光明。四十一品无明破尽，你自性本具的智慧完全透露出来了，这个时候叫做成佛。没有完全透露出来，透露个一分、两分以上，都称之为法身菩萨。《华严经》上四十一位法身大士，这个名称是从这个地方来的。破一品无明的是圆教初住菩萨，破两品的是圆教二住菩萨；破十一品的，那就是圆教初行位的菩萨。十住、十行、十回向、十地、等觉，慢慢向上提升。法身菩萨四十一个阶级，就是你无明破多少品。佛说无明有四十一品，破一品你的位置向上提升一级，四十一位法身大士这么来的。
我们想想，我们不但无明一品没破，我们尘沙烦恼没有断，见思烦恼没有断，哪来的智慧？这个经上普贤菩萨是对十方来华严会上聚会的这些大菩萨们讲的，他们统统都是法身大士。法身大士还要增长『法界广大甚深一切智性』，我们就懂得了，法身菩萨要进一步破他的无明，要提升他的境界，那就亲近普贤菩萨，听普贤菩萨宣讲《大方广佛华严经》。所以，现在我们这个世界动乱不安，灾难频繁，什么原因造成的？多元文化的社会教育疏忽了，大家只著重办一般培养专才的学校，培养科技人员、工商管理人员、各种制造业的人员，多元文化的社会教育疏忽了。华藏世界为什么这样的美好？西方极乐世界为什么那么快乐？那个地方决定没有天灾人祸，不但没有战争，连人与人之间不和、吵个架都没有。你在哪一部经上看到西方极乐世界里面住众吵架？没有看到，吵架尚且没有，哪来的打架？华藏世界上也没有看到。你要问什么原因？他们多元文化的教育办得好。
我们今天讲的社会教育，极乐世界阿弥陀佛亲自主持，华藏世界毗卢遮那佛是后台老板，文殊、普贤两大菩萨负责执行，非常认真的在干。我们且看这一次法会，佛家称为法会，用我们现在术语来说，它是什么样的性质？现在的术语：学术研究讨论会。讨论会分很多组，各种题目都可以拿出来讨论，《华严经》里面总共提出三百多个问题。前面跟诸位报告了，每一个问题那就是一个小组，如果这个问题牵涉到许许多多另外问题，那就是普贤菩萨来主持大的研讨会，你说这个多有味道！真的解决现代我们这个世界上的纷争。许许多多很不容易解决的问题，学《华严》就能体会到解决的方法。世出世间事没有不能解决的，中国古圣先贤有智慧，他是一个人，他为什么有智慧？他没有私心，他没有自私自利，他没有名闻利养，他没有是非人我，他没有贪瞋痴慢，他就有智慧。
大圣大贤他起心动念为社会大众著想，没有为自己著想。只要大众得利益，自己什么样的牺牲都欢喜、都愿意，而且希望众生快快离苦得乐，快快破迷开悟。我们常讲这些人是佛菩萨化身的，是佛菩萨再来的，只要众生立刻能得到利益，什么样牺牲奉献没有考虑到。凡夫不行，凡夫是多想想，「这个事情我该不该做？我值不值得做？我做了之后对我有什么好处？」他要考虑这个。佛菩萨没有，佛菩萨的考虑只问对众生有没有好处。好处虽然不大，只要有好处就要做。我在前天跟诸位说过，诸佛菩萨的布施是清净的、是平等的，财、法、无畏毫无保留的完全奉献，所以他的果报不可思议。他所感得的果报，财布施的果报是富贵。古人讲：不读《华严》，不知道佛家的富贵。
佛家的富贵从哪里来的？财布施来的。释迦牟尼佛跟他所有这些弟子们统统都在修。他们虽然每天出去托钵，好像没有钱财，他们用的是内财布施。内财就是我们今天讲的做义工，我布施我的劳力，这个比布施金钱还要可贵。金钱是你身外之物，那个果报比我用身体来布施要差一等。财布施里面，我们讲到内财布施跟外财布施。佛菩萨这个身体活在这个世间是干什么的？是为一切众生服务的工具，你看看他是完全布施掉。决不是说我得这个身体，我是到这里来享福的，那是世间人。世间人得这个身体，他是受果报的，前世他修了福，他这世是来享福的；前世造的罪业，他这一生来受罪的。佛菩萨不是，佛菩萨这个身体干什么？身体就是来布施供养一切众生的。你们想想看这个布施多么究竟、多么彻底！一丝毫不为自己。法布施，除了讲经说法这是法，自己一切作为、一举一动给社会大众做榜样、做模范，没有一样不是法。这种内财演说里面就具足无畏布施，众生明白了，看这个样子、听听开导说法，明白了，他就离开一切忧怖苦恼，这就是无畏。
诸佛菩萨在世间修这三种布施从来没有间断过，念念不舍，时时刻刻都在演说。演是表演，做给你看，所以得的果报殊胜。给你示现修因，也让你看到果报。你得财富的果报，财富不是讲发大财，你有几十亿、有几百亿、有几千亿的财产，不是指这个。那个东西是世间人要的，觉悟的人不要，为什么？那个东西生不带来，死不带去，你这个东西多了，多了就是累赘，多了你天天要操心，你患得患失。什么是真实的果报？真实果报是你应用不缺乏。你需要用的统统具足，这是圆满的福报。自己心里头一点都不牵挂，有一丝毫牵挂就不是真正的福报，真正的福报没有牵挂。聪明智慧、健康长寿、自在随缘，这个果报不就表演出来了吗？你从这个地方去体会。
佛的学生正在学习，正在学习当中，你看看修因就得果，因胜果殊胜，这个地方你还不觉悟吗？你还生不起信心吗？你不能觉悟，你信心生不起来，那是什么？那是你的业障。果然觉悟了，信心生起来了，我相信你马上就做。你愈是发心做，你的心真；因真，果报殊胜。你想做又疑惑，心又不定，纵然做了，你的果报不殊胜。这是佛在经上常说的，「因地不真，果招迂曲」，你能不能得福报？能得，得的没有那么样的显著、没有那么样的快速，为什么？因为你种的因迂曲，因果一定是相应的。遇到别人有需要的时候，我们很痛快、毫不怀疑立刻帮助他，果报来得快。遇到人家需要，我要想好多天，考虑来考虑去到最后才帮助他，有没有果报？有果报，果报现前得很缓慢，果报现前得很艰难。你有因，遇到缘，因缘会合果报现前。
你再想想看看世间人，世间有很多得大富大贵的果报，你都能从果上看到他的因，你会觉悟。果特别殊胜，他的因殊胜，他无论做什么生意他都发大财。发财是他命里头有财，不是他经营得好，经营那是缘，不是因。有很多人很聪明、很有智慧，很有经营的能力，自己发不了财，去帮助别人。往往帮助那个老板，那个老板聪明智慧不如他；但是他自己做就不行，那个老板做的话他行，他命里有财。你再高的智慧你只能帮助别人，因为你自己命里头没有财。财从哪里来的？过去生中财布施多，财布施的心真，财布施痛快，一丝毫疑惑没有，是这个原因得的果报。法布施，亦复如是。有多少布施多少，不要怕布施完了没有了，布施完了果报就现前了。许许多多人不敢相信佛的话，原因就是怕「我布施完了之后，我自己没有法子生活了。」他担心这一点，所以这个缘分当面错过。
真正信佛的人他不考虑，我统统布施干净了，甚至於真的明天我饭都没得吃了，房子也没得住了，你得什么果报？生天。你的福报太大了，人间没有这个福报给你享，你要到天上去享福。你念佛，你就到极乐世界去享福。你要没有这个决心，你怎么敢信佛？果然你是这样作法，你是菩萨，你一点私心都没有，你为正法久住，你为苦难众生，你这里布施光了，第二天可能来的比你布施的还要多。你说「我也没有做生意，我也没有做营生事业，难道这钱从天上掉下来？」真的从天上掉下来，不是从空中掉下来，自自然然有人送给你。为什么？人家知道你是世间的善人，你做好事，你把你自己的财统统舍尽了，人家对你相信你不是个贪财的人，许许多多人想做好事拜托你，把钱财都送给你，请你帮他做好事。自动的！不是到外面去募捐、化缘，你自自然然有用不尽的资财。你能相信吗？从这个地方你就知道信佛不容易！
我出家受完戒之后到台中见老师，那个时候是我学佛第九年。我学佛七年出家，出家就讲经教佛学院，我教佛学院讲经已经两年了，这才去受戒。受戒回去见老师，老师一见面指著我：「你要信佛！你要信佛！」说了好几句。我在门外，他在里面看到我了。到我走进里面给他老人家顶礼谢恩，他让我坐下来跟我解释信佛不容易。他说：「你学佛这么多年了，出家教佛学院到处讲经也有两年了，我给你讲信佛，你不感觉到奇怪吗？」我说：「是啊！」老师才跟我说，「信佛难，有很多出家人到老死都还不相信佛。」为什么？对佛所说的教诲怀疑，不能依教奉行。佛教你布施不敢，布施自己总要保持一些，哪里能够像庞蕴居士把所有家产统统舍掉？那叫真信佛。所以才告诉我，「信」这个字非常非常不容易！一般信佛的人说老实话，疑信参半，一半相信，一半怀疑。这个不但是我们眼前的同修，自古以来很多老法师，声望非常高的法师，现在讲知名度很高，到八、九十岁，到老死都还不信。还是一半信一半怀疑，所以他不能成就。
在近代有两位大德，这说起来大家都非常耳熟的，印光大师、虚云老和尚。你们想想这两位大德他们的行谊，为我们显示真信。我们的信真的是疑信参半，他们没有疑惑，完全相信。即使用人他也不考虑，他完全信赖。凭什么？凭佛法。这个人做得要不如法，他有因果责任；我们真心去做，佛菩萨就真心加持。那个人本来是个不善的人、会贪财的人，看到老和尚这种心行，看到你的作法，他受感动，良心发现。放下名利、放下自私，他热忱来替你做，一半是善根发现，一半是佛力加持。所以这个「信佛」里头没有疑惑，那个心多清净！清净心生智慧，他不生烦恼。诸位要晓得忧虑、思考是烦恼，这个很伤人的，伤身体。只要是真心为一切众生、为广大的社会、为圣贤教诲常存世间，你就得一切神圣的加持，你就得一切神圣的拥护，我们佛门当中常讲，「诸佛护念，龙天善神保佑」。你的心量大，如果你能读《华严》，你会心开意解，确确实实增长法界广大甚深的智慧。你要是没有缘分遇到《华严》，肯定你长智慧，但是不可能有这样甚深圆满广大的智慧，这个很难。如果有缘接触到《华严》，这个智慧立刻就现前。为什么？它跟你的心行相应，你的心里已经具足真因，没有缘来引发；一接触《华严》，这个缘具足，你的广大智慧就开了。
因要真，没有忧虑，果才殊胜。这是不思议的甚深大法，为什么称不思议？不思议都是讲真心、本性，性德不可思议。我们要真正希望自己的智慧不断的能够向上提升、增长，那有一个绝妙的方法，就是真正信佛，百分之百的依教奉行。我在讲席当中常说，决定不能依靠自己的想像，我们自己是凡夫。真正做一个佛弟子，一定要把自己的成见放下，把自己的妄想分别执著放下，随顺佛陀教诲。我这个话讲了很多很多遍，时时在提醒同
