大方广佛华严经净空法师第601-800集-第2章
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这一首偈是针对前面这首偈而来的，大乘佛法最怕的是著相，一著就错了，不执著就对了，所以无住处。『无住亦无去，处处皆见佛』，最重要就是「无住亦无去」，就性上讲「法性如虚空」。「诸佛於中住」，好像真的就有住了，你要是执著一个住、分别一个住，真有住，你就错了。《金刚经》上讲佛住在哪里？佛住在无住。世间人总是执著「你住在哪里」。禅宗达摩祖师到中国来，真的很不容易等到一个慧可，慧可向他请教一个什么问题？心不安，也就是心没有住处，求达摩给他安心。这是真正用功的人，「心不安，这是我的大病」，遇到这个善知识，求他，「如何能令我心安？」达摩祖师的手段非常高明，「你把心拿来，我替你安。」我们看到现在很多达摩的造像，一只手伸出来，那就是对慧可的，跟慧可讲「你把心拿来，我替你安」，这句话提醒了慧可，慧可回过头来想，找！这个时间一定是等了很久，慧可大师说了一句话：「觅心了不可得」。他的境界比阿难高，释迦牟尼佛问阿难「你的心在哪里」，他讲了七个地方，在内、在外、在中间，讲了七个地方，统统被释迦牟尼佛否定了。
《楞严经》一开端「七处徵心」，这是旧注。交光大师《正脉》，他那个科判，「七番破处」，这个说法比古注那个讲法确实是进步多了。阿难还到处找，慧可找不到，「觅心了不可得」。达摩祖师笑笑，回答一句，「与汝安心竟」，这句话用现代话说：我已经把你的心安好了。哪有心？还有什么安 不安？问题一下就解决了，豁然大悟！你看看明心见性那么容易，这么简单的问答他就开悟了，达摩就把衣钵传给他，中国禅宗第二代祖师。什么法？知道一切法毕竟空，一切法不可得。诸佛住，住在哪里？住在无住。住跟无住是一不是二，那叫无住生心。这个地方菩萨怕我们起误会，「佛身无有生」而能生，以为真的会有生，「诸佛於中住」，以为真的有住，这是大乘经讲究竟了义最困难的地方。为什么？众生是处处住。众生住有，佛给你讲空。讲空是什么？破他执有的，结果他误会了，以为有是错误的，空是正确的，他心里住空了。心住空佛就讲有，有是破你空执的。一破之后，空有两边都不住，这就对了。他总落在一边，麻烦在这里，这就是他怎么都不开悟。佛的方法都是帮助人开悟的，众生偏偏执著。他不离开分别执著，就没有悟入的可能。
慧可为什么有能力悟入？他在这个时候他只有一念疑情，妄想分别执著都没有，被达摩祖师一句话点醒，他真的醒过来了。这里头还要夹杂著毫分妄想分别执著，夹杂一点点都不会开悟，都没有用处，这是悟入境界必须具备的条件，我们今天就是缺少这个东西。所以我说得很浅显，现在一般人讲说得很明白了，我讲十六个字：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这个东西在心里头没有放下，没有把这个肮脏东西洗得干干净净，你就没有悟处。为什么？你心不纯。听经听得再多，心不清净，听多了增长邪见，这是一种现象；另外一种现象，增长无明。大概在一般增长邪见的比较多，增长无明是什么人？听经打瞌睡，这不是增长无明吗？精神提不起来，有，不是没有。
这首偈子，就性上来说，这是对前面来说的，好像是有住处，现在讲法性如空，这明白告诉你无所住，没有住处。清凉说得好，何况性体无生，无生哪里会有能住？「不住诸法」，就叫做住法性，这个话你懂不懂？不懂，换句话说，「离一切相，即一切法」，《楞严经》上说的，跟这个意思完全相同。离一切相不是让我们身离，是心里头，就是心里头对於一切现象都不执著，我们讲一切诸法的性相、理事、因果都不执著。有没有这些境界？有。你记住一个总原则，「凡所有相，皆是虚妄」，你统统都不住，在这个状况之下，说一个名称：你住法性，住法性就是你见性了。慧可就是这么见性的，「觅心了不可得」，还有什么安与不安？你提出这个问题不是多余的吗？人家给你解答不就废话吗？这个意思很深。
所以《金刚经》中国人最喜欢，跟中国人最有缘分。《金刚经》说得好：「应无所住，而生其心。若心有住，则为非住」，这个话讲得好。《大品般若》也说：「若住一切法，不住般若波罗蜜」，你要是住一切法，你就没有般若波罗蜜；不住一切法，那就叫真的住般若波罗蜜。六百卷《大般若》，总共有十六会，每一会的开端，都先说明无住的道理。《维摩经》上讲，佛法是无住为本，傅大士讲「无生为体，无著为宗」，那个著是住，著跟住意思相通。
「无住亦无去」，这针对上面讲的，无去当然就无来，《中观》里面讲的八不，不来不去。如果有来有去，就有一物；既然无一物，哪有来去？如果有生有灭，那也是有一物。「佛身无有生，而能示出生」，「示出生」当然就有灭，有生就有灭。法性没有生灭，法性现的相哪里会有生灭？你要找生灭，了不可得。前面跟诸位举《仁王经》的例子，那是佛的方便说，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。生灭现象不可思议，那是真的，太微密了。细细观察不可得，生灭相不可得。所以「不来不去，不常不断，不一不异」，不一不异就是《华严经》上讲的「一即是多，多即是一」，一跟多，多就是异、就是不一样，一跟多是一。《中观》讲一跟异也是一，痕迹都找不到，这是事实真相。我们今天凡夫所忧虑的，大概最大的忧虑就是生死，生死就是生灭。不生不灭，给你讲真相就是这样的。你为什么对生死那么恐惧？你把生灭的真相看错了，生灭的真相你完全不了解，所以对生灭产生了恐惧。这不是一个人，可以说六道众生，哪一个不贪生怕死？哪一个人不把生死看作第一个重要的大事？
生死大事，在佛法不称生死，调过来「死生事大」，这是佛提醒我们六道里面的众生。死生，意味就长了。生死是讲一段，现在人不相信有轮回的，生死他讲一段；给你讲死生，你死了以后还生，它不是完了。中国古人讲，不讲始终，讲终始，事有终始，终了底下就生了、就开始了。腊月三十是终，第二天大年初一开始了。这个观念、这种说法显示出智慧，没有出六道轮回，你就没有办法逃过这个定律。明白这个事实真相，这个人一定会重视来生来世。我这一生结束了，来生立刻就开始了。古大德常常警惕我们的，「万般将不去，唯有业随身」。
今天晚上我们这里的温馨晚宴，来参加的多半都是我们的街坊邻居，带著他的家人、带著他的亲戚朋友，欢欢喜喜，都是退休的老人。平常生活很寂寞，没有人跟他讲话，到这边吃饭。我让你们能够懂得一点英语的陪著他们交谈，他们心里得安慰。有个同学说，老人讲的话老是一遍一遍在重复，我说是的，中国老人也是一样，老了他只记得他从前一些故事，他的故事讲不完的，一遍又一遍、一遍又一遍，我们要有耐烦的听，不要让他生烦恼。这是什么？慈悲，这就是给他的温馨。我们这个晚宴上有温馨你要懂得，要给他有温暖，要给他感觉到我们以真诚心、无私的心、无求的心来照顾他们，来帮助他们，真正为他们服务。这就是生心，无住要生这个心，绝不嫌弃老人，把老人看作是我们自己的父母一样，亲切的招呼，这就是修菩萨道，这就叫做学佛。佛到哪里学？常常跟同学们讲，佛就是在生活当中学。人生在世，什么最快乐？为别人服务最快乐。什么最苦？自私自利最苦。即使是冤家对头，如果你要是满面笑容为他服务，你的冤结可以化解，冤家宜解不宜结。世间人许许多多想不通的人，选择一条最傻的道路，什么道路？自杀，这个事情严重。
我上一次在台湾，有同修送了几本书给我，是道教的，里面是讲城隍十殿阎王的故事，分量很多，这里面就讲到自杀。自杀是枉死、冤枉死，必须要找替身。你上吊自杀的，你要找那个上吊的替身，你找不到替身，你没有办法投生。苦在哪里？每七天就又要重新表演一次，痛苦不堪。服毒自杀的，每七天要服毒一次。世间最可怜、最苦的就是自杀，这个事情决定不能做。当然这些人心里都很痛苦，痛苦从哪里来的？不明事理，随顺自己烦恼习气，你当然就有苦了。怎么解决问题？我们在讲席上常常讲，放下自己的烦恼习气，随顺经典里面的教诲，什么问题都解决了。
昨天格丽菲斯大学校长邀请我，我们见面，我们谈得很愉快。原先约订我们谈话时间是半个小时，我们这一谈时间忘掉了，离开的时候七十分钟。他曾经问我一个问题，他说：「法师，你讲经这么多年，有没有遇到你不能解答的问题？」我说好像没有遇到过，他说：「那你真是一个好老师」。没有自己的问题。答覆大众的问题，过去我们在新加坡，有一段时间，每天有一个小时专门解答问题的。来自各地到新加坡来参访的，我在这个时间跟大家在一起见面，因为人太多了，见面的时候解答问题，这个录像带保存了不少。问题怎么解答法？《金刚经》上讲「应无所住，而生其心」，你就会圆圆满满解答了。不能考虑、不能思索「这个问题应该怎么解答？」你就会产生困难了。为什么？落在情识里头、落在妄想分别执著里面去了。来问的人，他有妄想分别执著，我没有妄想分别执著，不就把它解开了？他有妄想分别执著，我也有妄想分别执著，我们妄想不一样、分别不一样、执著不一样，这个事情麻烦了！公说公有理，婆说婆有理。一个有理、一个无理，问题立刻解决了。
这里头的原理原则很多人不知道，我从哪里学来的？从经典上学来的。佛教学生心地清净，心要空、心要虚，你的心空灵。就像世尊讲舍利弗一样，有人问舍利弗的智慧了不起，当然向他请教的人很多，从来没有被难倒过，答覆的都能让人家满意。他的智慧从哪里来的？释迦牟尼佛举一个比喻比得好，舍利弗尊者他的心就像钟鼓一样，里面是空的，什么都没有，来提问题的人就像敲钟击鼓，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。这个话的含义很深，我们听懂了没有？你真听懂了，这三首偈那你就没有问题了。佛在经上讲的无住，你不要执著名相，你执「无住」，你已经住在无住上。佛讲无生，你也住在无生上，你有了。你有个无生、你有个无住，你哪里会开智慧？无住、无生这些名相都是启发你智慧的。怎样启发？你不住这个相，你就真的懂得无住、懂得无生，事实真相你就了解。
《般若经》上讲得好，「不住一切法，方住般若波罗蜜」，你住一切法，你就没有般若波罗蜜了。给你讲般若，你就住在般若上，住是什么？你就执著般若、你就分别般若，糟了！落般若的印象。所以佛法难，真正难就难在这里。佛用种种善巧方便法，希望恢复你的心境空灵，你要是知道空就灵了；你的心不空，妄念纷飞，说什么你就执著什么，这样学法那真的要无量劫。相虽然是虚妄的，妄相有作用，作用也不是真实的，所以对作用也不能执著。体、相、用都不执著，你就得大自在。相可以受用，不能分别、不能执著、不能落印象。落印象是我们今天讲的记忆，我要把它记住，记住是落印象。不落印象那以后怎么办？自性无量德能，别人一问，这个现相立刻就现前了，那是性德，而不是阿赖耶里面的记忆，这个道理实在是很深。入了这个境界，那就是「处处皆见佛」，佛是性，是真如本性。佛是唯心所现，唯心所现的相都是佛，唯识所变的境界也都是佛，「处处皆见佛」。
『光明靡不周』，「光明」是智慧，自性本具般若智慧放光。在哪里放光？经上常讲，「六根门头，放光动地」，全身放光。周遍虚空法界，「靡不周」。佛如是，菩萨如是，声闻、缘觉如是，一切众生无不如是。我们是迷而不觉，看不见。谁看得见？法身菩萨。法身菩萨帮助六道凡夫，像什么？六道凡夫就像水晶琉璃球一样，无价之宝，但是上面现在有一些尘土、泥沙混搅在一团，这些法身菩萨们帮助你清除，把这些脏的东西清除掉。你原本是个珍宝，你跟他没有两样，他也是个水晶球，干干净净一尘不染，我们也是完全相同，体、相、作用没有一样不相同的。我们今天是泥沙搅混在一团，但是对於我们的真性性德丝毫妨碍都没有，一点也没有失掉，把这个脏东西除掉就行了。这个脏东西是什么？见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，佛把污秽肮脏的东西分为这三类。所以诸佛菩萨看我们是什么？是诸佛菩萨，看蚊虫蚂蚁也是诸佛菩萨。
我说诸佛是讲体，我讲菩萨是讲作用；讲诸佛就是《金刚经》上讲的无住，讲菩萨就是讲的生心。从体起用就是菩萨，菩萨跟佛是一不是二，你懂得我说话的这个意思。『名称悉远闻』，「远」就是周遍法界，一切诸佛刹土，世界海微尘数众生都普闻，没有不知道的。
【无体无住处，亦无生可得，无相亦无形，所现皆如影。】
这首偈非常重要，把事实真相完全说出来了。说「体」你可不要执著体，说「住处」你也不能执著住，前面说「处处皆见佛」，你也不要执著那个「处」。经上这些话，是一个否定，目的在哪里？目的让你明了而不执著。明了是慧，不执著是定，你真的入诸佛如来、法身大士的境界。前面讲「而能示出生」，你不要执著真的有个生，『亦无生可得』，你们想想这个味道，多念！『无相亦无形』，相是色相，形是形体，确实如此，我们凡夫对这句话很难体会，为什么？我们经验当中有相、有形，有色相、有形体。『所现皆如影』，影有没有？在太阳照耀之下我们是有个影子，没有太阳的时候影子就没有了，有太阳的时候影子也没有。佛经里面常用梦，梦跟影我们都非常熟悉，影有没有？你要不要执著它？不需要。为什么？它是影，它不是真的。梦跟影都是说明这个相是幻相，梦中的相是幻相，影也是幻相，决非真实。透过这个地方你去细细的参究、你去观察，我们现实境界确实是「梦幻泡影」，确确实实是了不可得，所以相怎么能够执著？你对於一切境界相不执著了，你成阿罗汉；不分别了，你就是菩萨；念头都没有，恭喜你你成佛了。就这么三个阶段，念头没有就是妄想没有了、断掉了，成佛了，你的心纯净纯善。阿罗汉这个心可以说净善，他不执著；菩萨更高一级，
