大方广佛华严经净空法师第601-800集-第210章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
澜绲奶跫Ｋ跃灰等＞椭匾罘鹑瞬恍蘧灰等２荒芡蘧灰等５娜耍荒睢⑹疃寄芡飧龅览砦颐遣荒懿欢６嗌偃硕辆翟诮泊中拇笠猓蠡崃朔鸬幕埃斫饬朔鸬幕埃颜庖簧荡砉恕Ｕ庖淮砉乱淮卧僖龅剑幌玫侥囊簧囊唤伲懿蝗菀祝∫欢ㄒ朗兰涫裁炊际羌俚模栋舜笕司蹙飞厦靼赘嫠呶颐牵甘兰湮蕹＃廖４唷梗阍谡飧鍪兰淠囊谎髂隳艿玫剑�
台湾前年一次大地震，我在报纸上看到的，山河形状都改变了。古书里面常讲的沧海桑田，都是真的不是假的。喜玛拉雅山是地球上最高的大山，山顶上有贝壳，有水族的化石，怎么会跑到高山上？考古学家明白了，从前喜玛拉雅山是在海底，地壳的变化把海底挤出来变成山峰，陆地沉到海底下去了。地壳挤压演变的现象，现在科学家很清楚，这就是佛在经上讲的「无常」、讲的「危脆」；危是危险，脆是脆弱。真正知道这些事实真相，了解这个道理，这个世间所有一切万事万物我常常讲，可以使用不可以占有。你有念头要占有，错了！随缘得大自在。你要想占有、想控制，你要生大烦恼，得不偿失。好，时间到了。
诸位同学，请接著看第八句：
【世界海劫住。】
这一句清凉大师跟我们讲，世界存在的时间长短，这是显而易见的，我们现在用天文望远镜观察太空当中的星球，有些星球存在的时间长，有些星球存在的时间短。存在时间长短，各个不相同，这叫『劫住』。劫是佛法里面时间的代名词，是一个很大的数目，佛法里面说大劫、中劫、小劫。讲长时间是要论劫所说的，用年月日那就太麻烦、太琐碎了。劫的数量，在佛经里面我们要知道佛说法的义趣，都是形容很长很长的时间，不是说一个定数。现在很多人执著，一定执著一个数量。你执著数量，佛也有方便说法。说法有种种，不是一个说法。譬如我们在讲席里头常常用的「小劫」，小劫怎么算法？
佛说人的寿命最短十岁，这是讲大多数人，我们今天讲平均年龄。这个世界很不好，人的寿命很短暂，寿命只有十岁。两三岁这个人就成熟，就结婚生子，到八、九岁就是老头子。从十岁每一百年，就是每过一百年，现在讲一个世纪，加一岁，平均年龄加一岁。这样一百年加一岁、一百年加一岁，加到八万四千岁，这是人寿最长的。到八万四千岁就不能再加，要往下减，再过一百年减一岁、过一百年又减一岁，减到十岁。这样一增一减，叫一个小劫。二十个小劫是一个中劫，四个中劫是一个大劫。你要执著数目字，佛就给你这个说法。哪些人执著？小乘权教执著。大乘尤其是圆教他不会执著，他为什么不执著？「凡所有相，皆是虚妄」，长短不二，他执著这些干什么？他心地清净，没有妄想分别执著，所以念劫圆融。由此可知，所有一切现象无不是从妄想分别执著里头发生的。
妄想、执著是虚妄的，能发生的体是虚妄的，所发生的事相哪里会有真实的？人明白这个道理，万缘放下，身心就得大自在，才能够入佛解脱的境界。否则的话，你是样样事情斤斤计较，那你是要到哪一劫你才能入得了佛境界？所以这些现象之有，全是幻有，因缘生法。《中观论》说，「因缘所生法，我说即是空」；《金刚般若经》讲，「凡所有相，皆是虚妄」，这是真实相。觉悟的人在这个现相里面积功累德、断恶修善，觉悟的人；迷惑的人，念念想占有，名闻利养、五欲六尘他放不下，他累积罪业。累积功德的脱离轮回了，多半住四圣法界；造作重业的，就变现出六道轮回，在这里头舍身受生，循环流转，干这个事情，变现这个现相。所有这些现相，总的来说都是从心想生，这个心想就是妄想分别执著；离妄想分别执著，一真法界就现前了。那是诸佛如来、法身菩萨的境界，这里头没有劫住。讲劫住是方便说，对凡夫的妄想分别执著还没有放下的人对他讲。已经放下的人没得说，念头尚且不生，还有什么言说？但是在我们现前烦恼习气没有断，我们概念当中确确实实有时间的概念、有空间的概念，《百法明门论》里面讲的「时分」、「方分」，是抽象的概念，不相应行法。这个概念里面似乎是有，实际上没有。不但体没有，现相也是虚幻的，细心的人能观察得出来。再看下面第九句：
【世界海劫转变差别。】
这一句里头有三桩事情，前一句著重在「住」，就是这个星球、这个星系，我们今天讲，它存在的时间长短，讲它存在的时间长短。第九句的「劫」，就是存在时间长短里面重要的是底下两桩事情，一个是『转变』，一个是『差别』。清凉大师在这一句里面给我们注解得很好，「随业改变」，要知道不是一成不变的。世界也是刹那刹那在变动的，它改变的幅度很小，我们没有办法觉察得出来；它改变的幅度很大，我们就觉察出来了。这一句重要，就是《金刚经》上所讲的，「如露亦如电，应作如是观」。凡夫学佛，如果心思很细密、很文静、很真诚，你在经教里面就能够做到随文入观。从什么地方观察到「转变、差别」的现象？从自己。粗相，一年比一年老，这不就变化吗？这不就差别吗？一年比一年老，容易觉察；一月比一月老、一天比一天老，不容易觉察到。人从小到老不是刹那之间变化的，实实在在是一秒一秒钟在变化，每一秒都不一样。后一秒钟这个形相，绝对不是前一秒钟的现相。这个话现在一些同修们常常听我讲经，不难懂，我说得很多，在佛法总的叫无常。
我曾经在讲席里头说过，人有一桩事情勇猛精进，一点懈怠都没有，那就是从出生向坟墓这个目标精进不懈。你不能停个几秒钟，向衰老精进。什么人觉悟到这桩事情？跟诸位说，释迦牟尼佛当年觉悟到了。他作太子的时候到外面去游玩，看到外面生老病死，他觉悟了。觉悟之后，表现的是什么样的形态？王位舍弃了，不想继承王位；荣华富贵舍弃了，妻子儿女舍弃了，去修道去了。觉悟了，就是修道才能解决这些问题，解决生老病死的问题。做国王解决不了这个问题，荣华富贵解决不了这个问题，真觉悟了！我们现在学佛，还要争名逐利，争权势、争地位，没有想到本师释迦牟尼佛！修行怎么会成功？谚语里面讲「地狱门前僧道多」，不是假话。原因到底在哪里？我们在迷，没有在觉。虽然学佛、虽然出家，虽然搞弘护佛法搞了很多年，细心的反省检点就发现自己依然是迷而不觉，依然是邪而不正、染而不净。那自己心里就有数，我将来死了到哪里去？还是搞三途六道。有什么了不起？有什么意思嘛？
经论上常常讲，真正是大丈夫，这个大丈夫也就是大英雄的意思，在这一生当中了生死、出三界，不再造轮回业。不造轮回业，首先要把轮回心断掉。什么是轮回心？妄想分别执著是轮回心。妄想分别执著不断，你没有办法脱离六道轮回，你这一生肯定空过了。放下，现在就要放下。哪一天放下，你那一天就成就，你那一天开悟，你那一天就证果。所以你要问你什么时候成就？不要问别人，别人怎么会知道？问自己。圣凡就在一念之间，一念觉，凡夫成圣；一念不觉，凡夫永远堕落，总而言之，不知道世间是「梦幻泡影」，不知道这个。读经太少，这个太少是时间太少，佛法薰习的力量非常微弱，不起作用。如果天天不读经，天天不听教，那就一点办法都没有了。学佛，拜佛、烧香种一点福报，种一点善根，起心动念求福不求慧，求升官发财，求保住自己的利益。这个念头叫妄想，这个行为叫分别执著，你怎么能够解脱？你怎么能够入佛门？说真话，皈依没有入佛门，为什么？你没皈；出家也没有入佛门，为什么？皈依没有做到。这三条你做到没有？觉而不迷，正而不邪，净而不染，你没做到。
三皈要怎样做到？皈依佛，天天不离开佛陀教诲，念念记住佛陀教诲，时时落实佛陀教诲，这真的皈依佛了。把自己的成见、妄想、习气统统放下，佛教给我们怎么做，我们就照做。佛教我们「孝养父母」，我们一定要做到；佛教我们「奉事师长」，我也一定要做到；佛教我们「慈心不杀」，我们连伤害众生的念头都要断掉，不能让众生因我而生烦恼。修十善业，条条要落实，你这才叫皈依佛。在经论当中学习正知正见，那就是皈依法。经天天念，念了没有用处，有口无心，有什么用？念要懂得里头的意思，要把这个意思变成自己的思想、行为，你真的皈依了。皈依僧，僧两个意思，「六根清净，一尘不染」，这对自己；对大众，「六和敬」，六和敬是僧团里基本的戒条。
「见和同解」怎么修？把自己的想法、看法统统放下，每一个人都放下，那就同解，都没有意见了，天下太平。我有我的看法，我有我的想法，你有你的看法，你有你的想法，各个不相同，这个见解怎么能和？佛最高明的地方、最令人佩服的地方就是这一条，佛不是「你们想的错了，你们看的错了，统统依我的！」佛不是这个说法；佛说我们把一切想法、看法统统放下，不就和了吗？我看到经典里头这个说法，佩服得五体投地。於是我要怎么学？跟一切众生交往，我没有意思，我没有意见，我没有想法、没有看法；我随顺你们的想法、你们的看法，随喜功德。你们的想法有善、有恶，我很清楚、很明了，我随顺你们善的，我不随顺你们恶的。我在随顺里面就含有教学、教化的意思在里头，我不说一句话，不起心不动念、不分别不执著教化众生。
用身体的语言来教，身教。你看我的作法，你看我怎么生活，看我怎么样处事待人接物，看我如何跟一切众生交往，你从这里仔细观察，你就明了了。怎样观察能够看得很清楚、很明了、很真实，没有看错？你自己不能有妄想分别执著。如果夹杂妄想分别执著你去看，看错了，看错之后你就想错了。不但对人，对佛、对菩萨你都会看错，你都会想错。你没有看到事实真相，你歪曲了事实真相。歪曲事实真相於佛菩萨一点损伤都没有，自己可造作罪业了，自己要负因果责任。所以佛法愈说愈细密，细密到无法想像、不可思议。所以清凉大师一句话给我们解答了，「随业改变」，这一句是真理。往好的地方改还是往不好的地方改，都在自己的行业。自己修积善业，你就往善处改了；你要是造作恶业，你就往恶的地方改了，哪有一定？由此，你就应当觉悟。
我一个人这一生当中，无论是哪一方面的际遇，吉凶祸福，自己要负责任，与外缘决定不相干。凡夫很可怜，他不知道这个真正的意义，他总是怨天尤人，所以他的路是走下坡，每况愈下，一世不如一世。为什么？自己没有错，全是别人错。菩萨不如是，菩萨全是自己的错，别人没有错，他往上升。为什么？天天反省，天天改过，天天自新，他做这个转变。佛给我们讲，根本烦恼六个，贪心、贪吝、愚痴、瞋恚、傲慢，这个习气你自己不知道。养成习惯了，别人批评你，或是当面、或是背面批评你，你不服，你说别人毁谤你，你怎么会有成就？儒家的君子，佛法里面的菩萨，这个菩萨是指我们自己；我们学佛无论在家、出家，受了三皈五戒，受了菩萨戒，你就是菩萨了。你要做一个名副其实的菩萨，你不可以做个有名无实的菩萨，那个没有用处。名副其实的菩萨，试问问你受五戒，五戒你有没有天天去温习一遍？你受菩萨戒，《菩萨戒本》古人是定半月半月诵戒，怕你忘掉。古人还有半个月的能力，我这上一堂课，我还能够维持半个月，半个月以后怕忘掉，再温习一遍。现在的人说老实话，三天都不行。不但三天都不行，真的是可怜，三个小时都不行。
你们看看我们在此地上课，上课是连续两个小时，很安静的在听讲，很像那么回事情。讲完了，出了讲堂的门口，心就变了，还是凡夫心，还是妄想分别执著，学的这个东西没用处。学世间法很明显增长贪瞋痴慢，学佛法不得利益，没有增长戒定慧，也没有减少贪瞋痴慢，这就是所谓功夫不得力。为什么功夫不得力？没有觉悟，三皈依头一条没有做到，有名无实，这怎么能成就？所以要想成就，就要认真放下自己的烦恼习气，我们一般人讲的成见，放下自己的想法、看法，要非常认真努力，记取经典上的教训。我们采取佛的看法、想法，这个地方一定要知道，我不是被释迦牟尼佛牵著鼻子走。因为如果有人说，你放下自己的想法看法，去听释迦牟尼佛的，你不是好汉，被人牵著鼻子走。你一听这个话也满有道理！於是不学佛了。你错了！经典里面的想法看法，自性本来是这样的，所以随顺佛陀的教诲是随顺自性本具的性德，不是随顺别人。释迦牟尼佛如果还有妄想分别执著，那我随顺他我是被人牵著鼻子走；释迦牟尼佛没有妄想分别执著，「无我、无人、无众生、无寿者」，性德流露。
我们现在智慧没有开，性德没有流露，他性德开了，性德流露了，我随顺他就是随顺自己的性德。你要是明白这个道理，了解这个真相，你跟佛走，一切依靠经教，你的信心坚定了，你的信心清净了。前面讲第一个是净信，第二个是坚固心，后面接著你看，亲近善知识，得佛力加持，你就是华严会上的当机者。你还有怀疑、还有顾虑，你怎么能入佛道？入佛道实在讲，就是宗门里面所说的明心见性；你有疑惑、有顾虑，你不可能明心见性。为什么会有疑惑、顾虑？是因为你没有放下，世出世间一切法都没有放下。统统都放下了，还有什么疑惑？还有什么顾虑？所以祖师大德常常挂在口头上，我们叫它做口头禅，「身心世界一切放下」，入华严境界！读《华严经》，入华严境界；读《法华经》，入法华境界；读《无量寿经》，入弥陀境界。
你的障碍在哪里，你知道吗？放不下。有人说「我一切都放下了，为什么还不觉悟？」你「一切都放下」没有放下，那个「一切都放下」也要放下，这个意思比较深。你想想他说这句话，你细心去观察，「我一切都放下了」，「我」没有放下，还有我在。有我相就有人相，有人相就有众生相、就有寿者相，四相具足，你放下了什么？真的放下了，疑惑断了，忧虑断了，我们一般人讲怀疑、顾虑一扫而空，那是一个真正放下的人。真正放下的人是一念不生，一念不生是真心现前，妄心没有了，真心现前了。真心离念，真心起用就是智慧，真心起用就是万德万能，真心起用就是无量相好。自受用，一切具足大圆满、大解脱、大自在，自受用；他受用，「随众生心，应所知量」。一切众生不一样，众生烦恼轻的，他跟善知识接触，他得的受用多；烦恼重的，他得的受用少，这个道理非常明显。
我们同学，这是我们亲身经历的，我们跟李老师学，这是有个小班二十几个人。我们跟一个老师，听一个老师教诲，各人所得的不一样，不就这个道理吗？每个人成就的不一样，各人所得的不一样，原因在哪里？每个人对老师真诚的心不一样。印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，学生对老师诚敬的心不�
