大方广佛华严经净空法师第601-800集-第214章
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在这个境界里头，你的真心、本性里面本具的德能相好才能够现前，圆满的现前。虽然圆满的现前、平等的现前，众生所得的受用不一样。众生好比是个容器一样，容器大小不相等，佛菩萨恩德的润泽就像下雨一样，雨落下来在这个地方是平等的，我们用容器去接水，我这个容器很小，一会儿就接满；人家拿的容器很大，用个盆、用个钵，他接的就比我多。不是老天爷降下来的雨水不平等，「我怎么这么一点点，你怎么那么一大盆？」个人容器不一样。你的量大，你得的就大、就多；你的量小，你得到的就小，你得到的就少；你要是完全没有量，没有量就好比是没有容器，你什么都见不到，只是你一身打湿而已！你接不到。众生根器不相同，得到佛力加持不一样。
清凉在注解里头他还有个假设，「若云法尔者，谓有问言，何以诸佛众生起於刹土？」大师非常慈悲，设这个问答来帮我们解释。如果说法尔如是，为什么诸佛、众生起於刹土？清凉大师给我们解答的说：「法应如是」，法是法性，应是自自然然是这个样子。就好像我前面跟诸位举的这个例子，眼为什么它能见？耳为什么它能听？现在科学家说眼球的组织、眼球的构造跟耳的构造不一样，所以那个构造能听，这个构造能见。好像这种解释，把这个问题给我们解答了，我们听了好像也满意。可是要是真正碰到心思细密的人，他再问你一个问题，你怎么办？人刚刚死的时候，这个眼球组织还没坏，耳根的神经系统组织也没有坏，为什么他不能见？他不能听？你又怎么答覆？麻烦就来了。所以今天科学家所研究的东西，有很多是一知半解，不能再追究，一追究问题又出来了。
佛在经上讲过，《楞严经》上就有。《楞严经》上讲眼为什么能见？九缘生识。见实在讲是见性见，听是见性听，那个性能见、能听，那是法尔如是；虽然法尔如是，它还要有缘，缘不具足，还是不能见、还是不能听。就像电视萤幕的现相一样，里面所有的机器结构那是缘，那不是因；真正的因在哪里？真正的因在摄影棚，面对著这个人来摄像，这是真正的因，所有一切机械、一切设备那是缘。由此可知，今天科学家所有在那里研究得出来的都是缘，不是第一个因，第一个因找不到。佛给我们讲这第一个因，就是法尔如是。唯识经论里面说得详细，藏识变起，那就要讲到「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这是从第二义上说。可是第一义，诸位记住这个地方的经文「法应如是」，法应如是讲的是第一义。这些经文要用现在科学的角度来看，这是属於物理，属於物理学、属於心理学，非常高深的物理跟心理。今天时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，我们接著请看「起具因缘」第三句：
【一切众生行业故。】
这一句是讲众生的造作，行是行为，行为很多。佛教导众生，把众生一切的行为归纳为三大类，第一大类是起心动念，我们常讲的思想、见解，意业的行为；第二类是言语，言语是口业的行为；第三类是身体的造作，身业的行为。所以行为再多，概括起来不外乎这三大类，我们称为三业。业是行为造作的结果，正在造作的时候叫事，我们常常问「你做什么事？」事情做完之后，那就是业。你看看现在的学生在学校念书，学了一个学期，一个学期天天上课，这在造作，造作完毕之后就结业，所以学生这些练习本子叫作业薄。业就是成绩，小学六年念完，毕业了。所以我们要懂得，业是造作的结果。佛家讲你所造作的一切，不论是善、恶、无记，印象，现在人讲印象，佛家不叫印象，佛家叫种子，现在人讲印象，你造作的你一定有印象。佛家讲种子，种子落在阿赖耶识，阿赖耶识像一个仓库一样，储存这些成绩，你所造作的。无论造作什么业，统统储存在阿赖耶识里头，这要晓得。阿赖耶识好像是我们的个人档案室，这个档案室没有形状的，不是物质，它确实有。我们一个人几十年前做的事情，现在想想，一想就想起来，一想是把档案调出来，清清楚楚、明明白白。
在外国现在有不少医学界的医生，用催眠术给病人治病。在催眠里面问他的过去生，再过去生，有人能够在催眠里面说出他八十几次生死之前的事情。那个八十几次，一次是一世，可以追溯到过去八十多世。他是什么样的身分、什么样的形状，要是在人间，他叫什么名字、他住在什么地方、他过的是什么生活，都能说出来。我听说美国有一个大学教授，他是从事於心理教学，他是个无神论，根本不相信有鬼神，不相信有轮回，但是从他自己亲身试验，催眠的时候遇到这么多事，他现在深信不疑。这个记忆催眠当中，突破许许多多的障碍，能够回溯到过去几十世这个事情，这个东西都在档案里头，你一追问马上就给你调出来，他就说出来了。说明任何一个人有过去世、有未来世，有过去当然就有未来，这个事情是真的，不是假的。我现在还在找，我想把这位教授他亲身经历的事情，我在找这个人，找到之后我请他到我们摄影棚里面来录像，让他亲身告诉我们这些不可思议的境界。
现在在外国很多很多，我们要实事求是。真正明了事实真相，我们起心动念（意业）、言语造作（身业、口业），不敢不谨慎，不敢不像儒家所讲的慎独的功夫。独自一人相处，好像没有人看见，就可以放荡，那错误。为什么？没有人看见，有鬼神看见，一个坏的念头都不能动。人容易欺骗，鬼神不能欺骗，佛菩萨不能欺骗。为什么他还敢起心动念做坏事？他不相信佛菩萨，不相信鬼神。你不要以为他也穿袍搭衣，也出家受了戒，甚至於登台讲经说法，他相不相信？不相信，不是真正佛弟子。真正佛弟子起一个恶的念头，怎么对得起老师？怎么对得起父母？怎么对得起祖宗？不敢。所以学佛有真学佛、有假学佛，我们不能不搞清楚。假学佛的果报都在三途，经论上这么说，祖师大德这么说，绝对不要以为那是吓唬人的，那是骗傻瓜的，「我这样聪明人，还会上你当吗？」傻瓜有福，傻瓜依教奉行，傻瓜超越六道轮回，往生极乐世界见阿弥陀佛了。你这个聪明人将来堕阿鼻地狱，再聪明你也没法子，你还是受业力支配，佛菩萨威神加不上，帮不上忙。
所以业有善恶，善业感的是善土，恶业感的是秽土，国土就有善恶了。这个善恶是指什么？六道里面的三善道、三恶道，不是佛净土。佛净土造作的是净业，净业是什么？心清净、身清净，净宗里头常讲六根清净一尘不染。眼清净，怎么清净？不著色相。耳清净，不著音声，就是对外面六尘境界，你要真正能放得下。我眼见到了，不放在心上，这就清净。古德教给我们用心如镜，我们每天照镜子，我们的心要像镜子一样，照的时候清清楚楚，不留痕迹，那叫做净，那就是净业。六根接触六尘境界要保持像镜子一样，不但不照的时候镜子干净，不落印象，正在照的时候又何尝落印象？你要懂这个道理，正在照的时候要落印象，这个境界走了之后它还落印象，那是什么？照相机，现在的录像机。录像机照的时候它落印象，落印象是染业，不是净业；不落印象是净业，不落印象是镜子。古德教给我们这一句话好，「用心如镜」，我不糊涂，面对境界清清楚楚、了了分明，没有丝毫迷惑。不但是境界离开了不落印象，境界正在当前也不落印象，这才真正得大自在，这是真功夫，这是真智慧。你们哪里会懂？要练！练到这个功夫，才算是有那么一点成就。你不练怎么行？所以一定要练。
在什么地方练？在生活上练；换句话说，从早到晚一分一秒都不空过，这是修行，真修！夏莲居老居士讲的「真干」，练什么？就是练六根接触六尘境界，练不起心、不动念、不分别、不执著。这是什么？这是定功，这是三昧。练一切事六尘境界了了分明、清清楚楚，这是慧。定慧等学，修行真正在这个地方。这才是真正成就，真正解脱，真正练到纯善纯净。一切时一切处、一切境缘之中，痕迹都不落。这个人是真佛弟子，佛经里面称他为佛子，我们在经上看的是佛子，这个人真正是觉而不迷，正而不邪，净而不染。诸位要明白这个道理，要了解这一个事实真相。清凉大师在注解里面讲，「众生业力，业有善恶，国有净秽」，业有善恶，感召三善道、三恶道；国有净秽，修清净心的人感得的是净土，心地染污的人感召的是秽土。这句话也说明境随心转，「一切法从心想生」，没错！
下面清凉接著说，「故净名以万行为因」，《净名》就是《维摩诘经》，这句话说得好，万行就是三业，归纳就是三业，是以一切众生的造作。你要想到这一点，然后回过头来想到我的一生际遇，自作自受，怎么可以怨天尤人？别人对我好，我过去对他好，我们结的有善因；别人对我不好，过去世当中我们有不善的因，自己总得要清楚、总得要明白。修行修什么？我们要把所有一切的不善消除，把所有善的这方面要增长、要提升，这就对了。这个事情应该怎么作法？别人对我一切不善不放在心上，更不能放在口上，永远想到别人的好处。别人对我有一分好处，有九十九分不好，我就想他那一分好处，九十九分不好的忘掉。希望将来这个一分增长到两分，两分增长到三分，增长到百分之百分，一点恶都没有。这要多长的时间？可能要无量劫，你没有这个耐心不行，一生当中增长一分，成绩就不错了。
消除一切不善，佛在经教里面教导我们：不念旧恶，以往人家对不起我的，不要去想这些事情；不憎恶人，世界上造作种种罪业的人，不要去讨厌他，不可以，不可以怨恨他，不可以讨厌他。要用什么心？清净心、平等心、慈悲心来接待。他懂不懂没有关系，不相干。他这一生不懂，也许来生后世他懂了，效果不能求急。眼前求急效，谚语常讲「欲速则不达」，什么事情都要慢慢来。帮助一个人，帮助社会、帮助这个世间，佛菩萨有耐心，时间是以劫数来论的，不是以年月日来说的。很长的时间以真诚去感化，自己一定要做出榜样，要能够做出最大的牺牲。像忍辱仙人被割截身体，像舜王，你看看他那个忍辱，他的忍让功夫做到家了，他的境界实在说不在忍辱仙人之下，忍人之所不能忍，为人之所不愿为。别人不愿意干的事情，我们干。每天在经教里头，每天在讲台里头，人家不愿意干，认为这个生活枯燥无味，娱乐场所没有一点点时间自己好像享受享受一下，他不知道，他以为那是享受。跟我不一样，你今天带我去旅游，到哪里去玩，我觉得那是很苦，对我来讲那是很痛苦。
我什么是最乐？我读经、讲经，跟朋友们谈谈佛法，我这个是最乐。每一个人乐的境界不一样，你以为这个是乐，我以为那是苦；你以为这个是苦，我以为这个是乐，由此可知，境界不相同，苦乐的标准不一样。我懂得你，你不懂得我。你那种乐我有个比喻，像世间吸毒打吗啡，刺激的乐；我这个乐像泉水，从内心里头慢慢往外面涌，永恒不断。你那种享乐时间很短，付出的代价很大；我这个乐永恒的，佛家讲法喜充满，常生欢喜心，不一样。这种乐知道的人不多，方东美先生知道，他介绍给我的，「学佛是人生最高的享受」。人的一生我们现在很清楚、很明白，什么是最可怜？闻不到佛法，没有机缘接受圣贤的教诲是最可怜的，绝对不是名闻利养，绝对不是财富、地位、权势，不是这些。最高的享受、最大的福报是能闻圣贤的教诲，我们不能不知道，知道了我们不能不实行。现在人讲的落实，要把圣贤教诲真正变成自己的思想、自己的见解、自己的言行，从自己身上表现出来，帮助社会、帮助众生觉悟。
佛陀的教诲，在一切经里面，第一殊胜是《华严经》，这个话不是我说的。我对《华严》有特别爱好，这是真的，一接触佛法就欢喜《华严》。那个时候还不能接受净土，这也许是过去生中的宿因，我对《华严》比净土这个缘还要深，才会有这个现象。《华严》在佛法里第一殊胜，这个话不是我说的，隋唐时代许许多多大德们讲的。诸位要是读《无量寿经》会集本，前面梅光羲居士的序文，他那个序文写得很长、写得很清楚，你就了解。我在没有读会集本之前，我从前一辈大德、法师、居士那个地方听得很多，我也看了不少书，知道古时候不管是哪一个宗派，祖师大德们几乎都公认《华严》是释迦牟尼佛的根本法轮。这个根本法轮，法轮它是表法意义的，它所代表的意思就是基本的教学。法轮代表教学、代表课程，根本法轮就是基本的课程、基本的教学，你说这个多重要！
《维摩经》上讲「万行为因」，从这一句我们也能够体会得到世界为什么差别这么大。十法界是总说，要跟你细说，那就是经上讲的世界海微尘数，无量无边不可思议。为什么？每一个人跟另外一个人境界不一样。就是夫妻一辈子生活在一起，两个人境界还是不相同，各有各的境界。父子至亲，境界也不相同。这是说我跟别人境界不一样，也就是法界不一样，我住我的法界，你住你的法界。我不一样的地方，它是有相似的地方，相似的地方就变成共业；其实共业所感的那个境界相似，还不是完全相同。要是完全相同，那错了，没有这个道理，各个不相同。再往深处去观察，我一个人，与别人不相干，我一个人的境界刹那刹那也在变；如果不变，那好了，不变你成佛了。怎么我个人的法界刹那刹那也在起变化？你看前一个念头灭了，后一个念头生了，前念跟后念不一样，不一样，法界就不一样，你知道吗？你有没有真正体会到我们的念头刹那刹那不一样？我们的法界刹那刹那不一样？知道这桩事情，那我就得好好的反省反省，我去年境界跟今年境界一样不一样？这一年一年比，很明显，有进步。
去年跟前年比，前年跟大前年比，佛经上教给我们十年十年一比。你十岁的时候，二十岁的时候，三十岁的时候，四十岁的时候，你好好的去想想，去反省、去检点，有没有进步？还是堕落？从什么地方去检点？从心行。起心动念、言语造作如果果然是向著佛道上进步，你成功了。我初学佛的时候，二十六岁对佛法具足信心，信心从哪里来的？从老师那里来的，我相信老师，老师教导我的。他不是个普通人，他是很有名的教授，他不是迷信，他指导我的我对他有信心，我的信心从这里生的。但是对於佛法知道太少，以往没有接触过；刚刚接触，我有个朋友介绍我认识朱镜宙老居士，朱老居士那个时候在台北办一个「�
