大方广佛华严经净空法师第601-800集-第275章
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大方广佛华严经 （第七三五卷） 2002/06/12 澳洲净宗学会 档名：12…17…0735
诸位同学，请看「世界成就品」，第五段「刹庄严」，偈颂第三首：
【菩萨无边功德海，种种大愿所庄严，此土俱时出妙音，普震十方诸刹网。】
这首是颂菩萨功德大愿。功德，世出世间法说得都很多，凡是说得多，必然是很重要的，不是重要的，佛不会重复。不断的重复就是时时刻刻在提醒我们，唯恐我们忘失、疏忽了，这是佛菩萨、祖师大德真实慈悲的流露。什么叫做功德？一定要把它搞清楚，功德跟福德是有差别的。我们也常常听说，「火烧功德林」，所以功德很不容易成就。福德那就容易多了，修福德容易，修功德难。我们在讲席当中也时常给同学们报告，提醒大家，最常讲的：戒定慧三学，持戒有功，得定就是德；修定有功，开智慧就是德。由此可知，功是修因，德是果报；这两个字上面一个字是因，下面这个字是果，种善因一定得善果。特别是功德，功德诸位想想看，在现象上无量无边，无量无边的功德归纳起来总不外乎戒定慧这三桩事，所以用戒定慧三学就能够统摄无量无边的功德。为什么说「火烧功德林」？如果戒定慧三学破坏了，功德就没有了。我们从这些地方仔细去观察、去思惟，你就能体会到佛所讲的这些义趣。
三学里头最重要的枢纽是禅定，在念佛法门里面讲清净心、一心不乱；一心不乱就是禅定，就是念佛三昧。夹杂一个妄念就把一心破坏了，功德就没有了。说火烧功德林，这个火是比喻瞋恚之火。诸位想想，这一发脾气，清净心失掉，功德就没有了！修积功德可不是容易事情，破坏功德很容易。於是我们就明白，我们到底修积了有多少功德？你自己要好好想想，你有多久的时间没有发脾气？这个发脾气是个代表，也就是说你的心里头确确实实能把喜怒哀乐、把贪瞋痴慢控制住。没有断，控制住是伏住，这是功德。什么时候这些烦恼又起来了，功德就没有了，难！所以功德什么人有？真的是菩萨有、阿罗汉有，怎么知道他有？阿罗汉见思烦恼断了，换句话说，他没有破坏功德的条件，所以他的功德能保持。小乘法里头，须陀洹、斯陀含、阿那含，我们讲初果、二果、三果，他们修积功德，到四果阿罗汉才不退转，超越了三界六道，那个功德才真实。
三果圣人，他们居住在五不还天，五不还天是色界天第四禅；我们知道四禅有九天，这九种不同的天，有五种叫五不还天，是三果圣人他们居住修学的处所，称之为道场也行，《华严》里面称为刹土。这个时候功德能保得住，不会被破坏。破坏最严重的是贪瞋痴，所以这见思烦恼他没有了。凡夫要想修积功德真的是难，你果然放下了自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，行！你能够积功累德。我常常劝勉同学们，这十六个字一定要放下，决定不能够染著。因为你要染著，功德这两个字你就没有分，你所修的是福德，福德所感的果报是三善道，人间、天上的福报。这个福报现前，不能解决生死轮回的问题，这就是六祖能大师所讲的「此事」，此事是死生大事，「福不能救」。什么能救？功德能救，福德不能救。功德是戒定慧，戒定慧里头尤其是著重在定慧，戒是手段的手段；因戒得定，因定开慧。要怎么修法？必须对世缘看淡、看破。看破是真正了解事实真相，事实真相：「凡所有相，皆是虚妄」。不应该把这些虚妄的相常常放在心上，那是错误的，应当要效法菩萨。菩萨起心动念一切作为，因为他已经离开妄想分别执著，所以无一不是功德。妄想分别执著是破坏功德，功德不能成就。第一句是讲的『菩萨无边功德海』。
『种种大愿所庄严』，功德庄严刹土，我们世间人所谓是好人好事。这个地方好人多、好事多，这是这个地区的庄严。菩萨以这个庄严佛国土、佛的刹土。又以「种种大愿」，每一尊佛在因地修菩萨道的时候所发的誓愿，真的也是无量无边，「种种大愿」！但是「种种大愿」归纳起来不出四弘誓愿，就是你把它归纳，归纳到最后这四大类，总不出这四大类。所以世尊教导我们，最常说的就是这四条，这四条是总一切佛菩萨的弘愿。第一条「众生无边誓愿度」，这一句是弘愿的大根大本，一切都是为众生，没有为自己。为自己是私，为众生是功；功则与性德相应，私与性德相悖，这个道理不能不懂！私心在做主，所有一切的作为都是罪业，《地藏经》上讲的：阎浮提众生，起心动念无不是罪。什么是罪？私心。私心有什么不好？为什么说私心是罪？私心违背了你的性德，或者我们说得再浅一点、粗浅一点，私心违背了你的良心，私心背弃了你的本善，「人之初，性本善」，所以说它是罪，是这么个意思。
诸佛菩萨跟一切众生差别在哪里？诸佛菩萨没有私心，念念随顺性德。性德至善，一丝毫的过、恶都没有。由此可知，所有一切的过恶都是从自私这个妄想里面生出来的，这个自私的念头是妄想的根。我们要学佛、我们要作菩萨，必须从这个地方下手，把私心拔除。完全没有私心，完全没有自己，自己跟私心是自性、是性德根本的障碍。凡夫为什么不能明心见性？障碍的根源就在此地。《金刚经》上说得非常好：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，无我见，见是念头，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，这就超凡入圣。超的层次很高，不但是超越六道，前面讲的四相，四相没有了，超越六道；四见也没有了，超越十法界。超越十法界，那你是什么样的身分？《华严经》上圆教初住菩萨的身分，你就入华严境界了。由此可知，四相破了，要以《华严》标准来看，你证得是相似位，还不是真实的，相似位；四见破了，你就能够入真实的境界，华严境界！我们用功，你就晓得在哪里用，在这上用。从什么地方下手？日常生活当中。总而言之，在生活当中要离妄想分别执著，起心动念不要想自己，念念想一切众生，那你就对了！
一切众生誓愿度，发这个心，这个心是无上菩提心。你要想度众生，头一个要度自己，自己没有度，说是能度别人，佛经上常讲「无有是处」，没有这个道理！你要自度而后才能度人。后面这三条都是自度。为什么要自度？是为了要度众生，所以自己要勇猛精进。头一个就是断烦恼，「烦恼无尽誓愿断」。烦恼从哪里断起？古大德教导我们，会修行的人从根本修，不会修行的人从枝叶上修，这是用树做比喻。枝叶很多、很杂，很难修！根本是一个，容易！根本是什么？根本是心。所以三业：身、语、意，身语的造作都是意业在做主，意是根本。你没有恶意、没有恶念，身不会造恶业，口不会出妄言。心有善意、有善念，你身一定做好事，口一定出好言，这一定的道理！从心上、念头上做功夫。佛很慈悲，确确实实他教人有圆满的智慧，有真实的善巧方便。佛法里面讲善巧方便，现在社会上讲艺术，高度的艺术、巧妙的艺术，在佛法上称为善巧方便。高超的艺术后面一定是高等的智慧，没有智慧哪来的艺术？智慧从哪里来的？智慧从真心里头流露出来的。由此可知，真心重要！
六道众生用的心是妄心，真心跟妄心差别在哪里？佛在经上也跟我们讲得很清楚，「真心离念」，我们明白了，离念就是真心。有念呢？念就是妄心。於是佛法的修行为什么修禅定，这不就明白了吗？禅定就是修真心。禅定，方法多、类别多，无论怎么样多，它的原理、原则是一个，那就是离念。修禅定的方法无量无边，佛经上也常讲八万四千法门，那是什么意思？八万四千种不同的方法都是修禅定。所以佛在《般若经》上才说，「是法平等，无有高下」，八万四千法门是平等的、没有高下的。为什么？它修的是一桩事情，哪一个方法都能达到这个目标，都能达到这个境界，它怎么不是平等的？哪来的高下！这个话是佛说的，不是别人说的。禅定也叫做三昧，名词很多，名词不一样，事实是一样的。所以我们用念佛的方法修禅定，得到了叫念佛三昧；用《华严》这个方法修禅定，成就了叫华严三昧。诸位要知道，三昧是「即相离相，离即同时」。
相不能说没有，也不能说有。就像我们作梦一样，你不能说没有，明明昨天晚上做了梦，现在记忆还很清楚；你不能说有，为什么？有，梦境在哪里？不但是醒来的时候这个梦境是没有，正在作梦的时候又何尝是真有？所以佛才讲「凡所有相，皆是虚妄」，相是有，但是它是虚妄的，它不是真实的。佛法里面讲「真实」，它的意思，我们现在讲定义，它的定义是永恒存在，那就叫「真实」。如果不是永恒存在的，都叫做虚妄。我们这个人，人身能不能永恒存在？不能。人的寿命是有限的，寿命短的三、四十岁过世，四、五十岁过世，很多！寿命长的八、九十岁，一百岁以上的很希有，这个世间不多！所以，它是无常，它不是永恒存在；既不是永恒存在，那就叫虚妄。
所以诸位冷静去观察，这个世间所有一切现象，哪一种是永恒自在？现在我们晓得，整个大宇宙都是千变万化，都不是永恒常住，所以佛在经上说得很清楚、说得很好，「世间无常」。这个世间是讲六道，是讲十法界；如果往深处讲，也包括一真法界。「世间无常，国土危脆」，国土危脆那可以说完全讲的是六道，六道里面这些现象是最明显的。这是说我们生活的大环境，大环境尚且如此，我们这个肉身不能跟大环境相比。一棵树我们看到有老树、大树，它能够生长几千年，我们人的寿命比不上它；一块大石头能够存在几万年，我们肉身不能跟它相比。这些事情看清楚、看明白，叫看破。真看破，你自然就放下了。放下什么？放下妄想、放下分别、放下执著，清心寡欲。
我常常勉励同学，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪瞋痴慢，放下！这个放下你真正得自在。自在是享受，享受里头有自受用、有他受用；自在是自受用。对别人、对一切人事物，随缘！随缘是他受用。与一切人事物交往，随缘！自在、随缘得受用。所以不能不断烦恼，不断烦恼永远搞六道轮回。哪有觉悟的人不断烦恼？烦恼总的来说就是妄想分别执著，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，这个东西都是染污，染污了清净心，染污了真如本性。把这个东西去掉，这个人就明心见性，见性就成佛。所以烦恼不能不断，断了烦恼之后再学法门，学法门是加速度成就你智慧现前，是这个意思。所以，大愿的第三条「法门无量誓愿学」。
可是诸位要记住，学法门的基础是断烦恼，烦恼不断你要学法门，不能成就。清凉大师在《华严经疏钞》里面跟我们说得很好，他说：「有解无行」，解是法门，意思就是说学法门没有断烦恼，有解无行。结果是什么？「增长邪见」，你所学的佛法变成邪知邪见，你没断烦恼。反过来，「有行无解」，断烦恼上真正下功夫，但是不学法门，果报也不好，大师说「增长无明」。你不是落在无明就是落在邪见，所以佛教人解行并重。解行并重里面，要先断烦恼后学法门。断烦恼的时候也可以用解门，一门，一门深入。教你学一部经，让你的心用在这一部经上，不分心，你的心专一，心专一就是断烦恼的方法。在这一部经上下功夫，功夫下到深处，大开圆解。
大开圆解跟禅宗里面明心见性完全相同，名词不一样，就是明心见性、大彻大悟。这一门、一个法门功夫用到深处，深处就是真正契入甚深三昧，人就开悟了。你还没有开悟，你的功夫不够深。像我们打井一样，打深水井，打下去一百公尺，没有水。再往下打，打到一百五十公尺、两百公尺，地下水上来了。所以你功夫不够深那怎么行？这个道理实在讲并不难懂。所以我们用经教，这是各人根性不相同，有人用参究，有人用持咒，有人用念佛，有人用持戒，有人用经教，都可以！「法门平等，无有高下」，统统都可以！但是你一定是一门深入、长时薰修、锲而不舍。只要功夫深，你就能够契入三昧。契入三昧之后，功夫依旧不能够舍，加功用行就有豁然大悟的这一天。那是你明心见性，智慧开了。智慧开了之后再学法门，「法门无量誓愿学」。
无量法门学得很快，我们今天学法门学得这么辛苦，是什么原因？没有得三昧，心不清净，智慧没开，所以就学得很苦很苦。清净心得到，智慧开了，容易！不是难事情。《史传》里头记载龙树菩萨这个人智慧开了，他老人家学三藏十二分教，我们今天讲《大藏经》，释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教，他用多少时间学完？一个月的时间。一个月的时间统统学完，释迦牟尼佛讲四十九年他这一个月学完，真的叫天才！什么原因？智慧开了。所以这个经教一接触就通达，一点障碍都没有。禅宗不是不学教，禅宗不学教那就大错特错了。禅宗学教在什么时候？悟后起修，就像龙树菩萨一样，大彻大悟之后再看经、再学教，那就太容易！龙树菩萨一个月完成。如果你大彻大悟，你用一年，两年、三年，我相信不会超过三年，你把世尊四十九年所说一切经教三年时间就完成，真的毕业了。但是你没有开悟、你没有见性，你肯定做不到，你三十年、三百年你都做不到。
做不到的时候怎么办？一门。我在一切经里面选择一部经，我喜欢的，我的程度可以接受的；这个程度是我能够理解，我能够依教奉行。换句话说，我本身具备这些条件能够学这部经典，我一门深入，这个行！如果选择的经典超出你现前学习的程度，你学起来非常困难，难就不容易成就，难，时间久了得不到成绩，你就懈怠，你就退心了。所以许许多多人修行退心、退转，什么原因？他选择的法门超过他的程度，他本身不具足这个条件，很勉强来学这个法门，他怎么会不退转？小学生念小学他很有兴趣，他懂、他能接受，小学生的程度叫他去念大学，你们想想看，我相信不到一两个星期他就退学，他一点兴趣都没有，就是这么个道理。所以我们要学无量法门，一定要把烦恼断尽，见思烦恼断尽、尘沙烦恼断尽，无明也破几分、几品，这个时候才发心学无量法门。四弘誓愿是有层次的、有顺序的，不能颠倒的。
最后，「佛道无上誓愿成」，要在大乘圆教里面毕业，那个毕业就是成佛，证得究竟的佛�
