大方广佛华严经净空法师第601-800集-第280章
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我们要不归心净土，那这个人头脑有问题。如果他头脑没有问题的话，我相信他要是看到这个现象，肯定死心塌地归依净土。李老师当年，非常可惜他没有把《华严经》搬出来给我看，那我真的就相信，没有话说了。实实在在是不思议的法门，当生成就的佛法。当生不是普通成就，是究竟圆满成就。也是这一句经里面讲的，「种种庄严皆具足」。
『流光布迥』，流光是讲他的影响力；迥，是深远，他的影响力展开来，产生了深远的影响。『彩云』是比喻，就像空中的彩云在天空当中展布，放出异彩。我们从这个比喻来看，佛法修学、弘扬，特别是佛在经典上常常嘱咐我们的，「受持读诵，为人演说」，这句话就是「流光布迥若彩云」。受，完全接受，不容易！在日常生活当中，起心动念都接受佛菩萨的教训，就像善导大师所说的，佛菩萨教我们怎么想，我们就怎么想；佛菩萨不教我们怎么想，我们就决定不能想；佛菩萨教导我们怎么说、怎么做，我们就依教奉行；佛菩萨说这个不能说、不能做，我们连念头都不能生，这叫随顺佛陀教诲。把自己的妄想分别执著、成见统统放下，为什么？我们知道那是造业的东西，造业的东西要不放下，你就不能随顺佛菩萨的教诲。诸位要晓得，随顺佛菩萨的教诲是随顺性德，性德就是智慧、就是德相。现在时间到了，我们这个意思还没讲完，下一堂我们接著再说。
诸位同学，我们接著看第九首，末后两句：
【流光布迥若彩云，於此刹海咸令见。】
『流光布迥若彩云』，这是说菩萨现身说法影响所及，这个影响的面非常广大，影响的时间很长。释迦牟尼佛在我们这个世间示现作佛，这个示现不是一次，《梵网经》上跟我们讲得很清楚，这一次的示现是第八千次，常常到世间来演戏。这一次示现影响的面多大？在我们这个地球上影响到全球；时间多长？一万二千年。释迦牟尼佛灭度到今年，中国史书里面的记载，三千零二十几年；外国所传说的是二千五百多年，中国跟外国记载差不多相差六百年。这个我们姑且不论，总而言之，他影响时间这么长，我们学佛要懂得这个道理。
我们的形象重要！现在的佛教，在社会上不受大众的重视，换句话说，社会大众瞧不起你、看轻你，什么原因？我们学佛的人，无论在家、出家，疏忽了形象。本来这个形象是自自然然的庄严，清净庄严，用不著修饰，济公长老穿的衣服破破烂烂，看他的举止好像疯疯癫癫的，你仔细观察，他自然有一副庄严的相，令人尊敬。宗门教下，你看看祖师大德们，他们法相庄严，我们今天讲形象好、招牌好，他不是修饰的、不是化妆的，他是自自然然的。服装整齐清洁就是庄严，不必华丽。但是这种形象，我们就是想学也学不来的，为什么？人家修持上得来的。你没有修持的功夫，你哪有这个庄严相？菩萨作佛还要用一百劫的时间去修相好，去修因，好因他才得好相，相好是果报。一百劫不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，才能够修得广长舌相，他的舌头伸出来可以把脸盖住，一百劫不妄语！
每一个相好它都有业因，他要去修因。所以这个相不是装扮的，是自自然然流露的。我们没有这个德行，过去没有修，现在也没有修，但是总要记住，至少出门或者是在家里面、道场里面接触大众，尤其是宾客来参访的这些学人，我们的服装要整齐，这是最低的限度。服装穿得邋邋遢遢，人家怎么能够看得起你？对你怎么能够生起信心？大的道场像佛光山、像慈济，他们对於这些就很重视。行住坐卧四威仪他们很讲究，一点都不含糊。这个作法是正确的、是对的，我们千万不要产生一个错误的观念，「我们要实质，不重外表」，错了！我们重实质不重外表，你要晓得，诸佛菩萨还重外表！重实质是自行，重外表是化他，那不是为自己。戒律精严，生活规律，在一个老修行来讲这是化他；自己？自己已经成就了，因戒得定，因定开慧，自己定慧已经具足，还要装模作样干什么？利他！做给别人看的，「为人演说」，演是表演。释迦牟尼佛在世是为别人表演，不是为自己，讲经说法四十九年是为别人说，不是为自己。懂得这个道理，你才晓得自己修学要重视什么；接触大众，那要讲影响，「流光布迥」这是影响。令一切众生看到、听到、接触到，对於佛法起恭敬心、起仰慕心，这就对了。
如果一切众生看到我们这个形象，对於佛法生起疑惑心，或者是排斥，甚至於造成误会，我们有罪！他为什么谤佛、谤法、谤僧，毁谤三宝？是因为我的形象不好，让他怀疑而生起毁谤三宝的念头、毁谤三宝的行为。我把他引起来的毁谤，我的罪！我的罪重，他的罪轻。特别是出家人，古谚语里头讲得好，「地狱门前僧道多」，什么人堕地狱？出家人堕地狱。出家人为什么堕地狱？造成社会大众对三宝的误会，不信三宝、怀疑三宝、毁谤三宝，这个重罪是出家人造的，所以要堕地狱。由此可知，佛弟子形象不能不重视，现前的社会重视形象、重视包装，我们对於这一点千万不能够疏忽。如果更有实质的修行，那当然你的影响力大，你的影响深，影响是深入人心，影响到全世界，影响到几十年、几百年，这个功德不可思议。我们读这一句不能不知道，读这一句要晓得怎样来学习。
学佛，实实在在的话，这些年当中我们在各地方讲经，用的总题目：「学为人师，行为世范」，这两句话我们要常常记在心上。我们的点点滴滴是社会大众的模范、是社会大众的表率，师是表率，范是模范。所以常常要想、要检点：我动念头、起心动念，这个念头能不能给社会大众做模范？我这个样子、我这种行为，可不可以给社会大众做表率？这两句话念念不能忘，常常放在案头提醒自己：我有没有做到？我要分秒不舍；你的道业当然有成就。你要是把这两句话忘掉，你的道业怎么会有成就？
『於此刹海咸令见』，「刹海」就是清凉大师讲的净刹，菩萨刹海里头那是常见的，没有一样不如法，没有一样不称性，所以它是真的庄严，我们应当努力来学习。再看最后一首偈：
【普贤愿行诸佛子，等众生劫勤修习，无边国土悉庄严，一切处中皆显现。】
这一首结归普贤。『普贤愿行诸佛子』是哪些人？在本经里面讲，是华严会上众菩萨。为什么？华严会上菩萨众里面班首，我们现在讲大众团体里面的班长，是普贤菩萨。副班长是文殊菩萨。佛法里面称为上首，上首一般人不好懂，我们讲这个班有班长、有副班长，大家好懂。班长领导全班的同学，他用什么领导？十大愿王导归极乐，这是「普贤愿行诸佛子」。我们虽然在娑婆世界，有幸能够遇到净土法门、能够修学净土法门，凡是修学净土法门的，都是普贤愿行诸佛子。怎么知道？你不知道，可见得你没有真修，你如果真修，那你当然知道。《无量寿经》经文开头第一句：「咸共遵修普贤大士之德」，你想想，净土会上这些同学们是不是普贤愿行诸佛子？所以修净土就是修普贤愿行。
前清咸丰年间魏默深老居士，把《普贤行愿品》最后这一卷附在净土三经之后，称为《净土四经》，有道理！他读过《无量寿经》，而且还做会集本。我想他对《无量寿经》开宗明义第一句话印象一定非常深刻，所以把《普贤行愿品》找出来附在三经后面，称为《净土四经》。修净土的同学，心量不大怎么能生净土？普贤菩萨跟一般大乘菩萨不同的地方在哪里？就是心量大，普通大乘菩萨心量没有这么大，普贤的心量是真正的「心包太虚，量周沙界」，一点都不假！小心量的人决定不能往生，不能容人，不能容物，即使你一天念十万声佛号，也不能往生。这个事实，求往生的同学们不能不知道。到时候你千万不要误会你念佛不灵，说念佛都能往生，你念佛这么勤苦，你都不能往生了，佛骗了你。佛没有骗你，是你自己错解佛经。
佛经上讲的没错，「咸共遵修普贤大士之德」，你懂不懂？你有没有去做？普贤大士之德就是全部《华严经》，当然这个对你来讲，难！你做不到！菩萨慈悲，知道你难度，你做不到，特别提出纲领。总纲领十条，这个你好记，多多少少要去做，尽心尽力去做，你念佛往生才有希望。不能够说只念佛号，普贤行愿这个十条十大愿王，一条都不理会，这个不行！这不能往生。「礼敬诸佛」就是一切恭敬，一切人、一切物，那个「物」是包括九法界的众生，我们常讲「人物」；九法界众生包括一切动物，甚至於包括一切植物、一切矿物，我们对它有没有恭敬？这张桌子，我们对桌子有没有恭敬心？这把椅子，对椅子有没有恭敬心？没有恭敬心，不能往生。恭敬是爱心。对它怎么恭敬？桌子摆得整整齐齐、擦得干干净净，这是对它恭敬；恭敬是为它服务。对人、对事、对物一切恭敬，那叫「礼敬诸佛」。一切众生皆是未来佛，蚊虫、蚂蚁都是未来佛，你瞧不起它，你随意的伤害它，你伤害未来佛！所以障碍你往生，就这么个道理。
「称赞如来」，这一句有差别，要赞善，不赞恶。如来，是从心性上说的；诸佛，是从形相上讲的。形相上没有差别，一定要恭敬。称赞呢？要顺心性，随顺心性我们要称赞，善事！违背心性，恶事！恶事不称赞。供养是平等的，无论是善人恶人、好人坏人，我们以平等心、真诚心、恭敬心供养，布施供养，这个没有分别，我们要在日常生活当中落实。普贤菩萨的心真诚、清净、平等、慈悲，对一切众生真正做到如来教诲「不念旧恶，不憎恶人」。末后一句「普皆回向」，心量放大了。普皆是对什么？对遍法界虚空界一切诸佛刹土，这里面「等法界微尘数众生」，这心量统统包括到了，这就是「心包太虚，量周沙界」，这叫「普贤愿行诸佛子」。
我们要把我们的心量拓开，一家人不能包容，不能往生。这一个地区的人不能包容，你还在这里分别不同的宗教、不同的族群，所以念佛的人多，往生的人少。到底什么原因？没人知道。我这样跟大家一提示，你想一想你就明白了。然后才晓得，我们自己真的要想在这一生当中生到极乐世界，亲近阿弥陀佛，我应该要怎样修。修行，自己特别要清楚我应该怎么做，不是要求别人应该怎么做。善财童子，你仔细去看看，从来没有一个念头要求别人怎么做，总是回过头来要求自己要怎么做。自度真正是度他，自己没得度，天天要求别人得度，哪有这个道理？没这个道理！会学佛的人是修自己，成就自己，知道成就自己就是成就一切众生。为什么？成就自己这个形象就给众生做榜样。
所以，见到一切众生善，我们要想到：我有没有？如果没有，赶快学！如果有，要保持，不能失掉。见到众生不善，立刻回过头来想自己「我有没有？」有则改之，无则加勉。所以顺境逆境、善缘恶缘都是自己的善知识，都是自己的恩人。真正行菩萨道、真正学佛，是佛的好学生，没有一个不是永恒生活在感恩的世界。那不是一生一世，生生世世，永远生活在感恩的世界。证得究竟圆满佛果之后，还是生活在感恩的世界，希望我们同学要深深的去体会这个意思。
底下一句说得好：『等众生劫勤修习』，劫是长时间，是时间的单位。前面跟诸位细说过，这里就不再说了。多少劫？真的是无量劫。「等众生」数，这个世间众生有多少？此地讲众生，不是我们地球上众生，也不是讲我们这个银河系里的众生，是讲尽虚空遍法界一切诸佛刹土里头所有众生，一个也不漏！没有法子计算。永远没有停止，永远没有休息，你要勤劳修习。『勤』是勤奋，勇猛精进。『修』是修正，把我们所有一切的过失、一切的错误修正过来。修正的标准，是自性的性德。什么是错误？违背性德就是错误，随顺性德那就是正确。我们没有明心见性，这个标准我们到哪里去找？佛菩萨就是我们的标准。为什么？佛菩萨明心见性。明心见性的人，他的思想见解、他的言语造作，都是从自性里头流出来的，那我就知道，我一看就晓得，那个样子就是自性流露，就是随顺自性。
所以佛的言行把它记录下来，就是戒律；佛的知见把它记录下来，就叫经典。绝对不是造作的，所以佛没有说著作，这《华严经》不是说著作。佛说的，不是著作。著作是什么？我有意思在里头，那是我的著作；你有意思，那是你的著作。佛没有意思，佛没有起心动念，是自性里头自然的流露，所以它不是著作，他没有著作。自性是平等的，大乘经上佛常讲，「十方三世佛，共同一法身」，法身就是自性。一切佛，这一切佛里头包括所有众生，为什么？所有众生是未来佛，十方三世佛，共一个自性。所以佛菩萨证得自性之后，我们看到，「啊！我自性就是那个样子」。随顺经典的教诲，就是随顺自己的性德，这个不能不知道。你真正知道了，我不是跟释迦牟尼佛学，我是随顺自己的性德。我自己没有明心见性，释迦牟尼佛引导我，引导我随顺自性性德。这种教学怎能不让人五体投地？还有什么话说？
你要问：真正的老师是谁？真正的老师是自性，性德是老师。佛依它，菩萨依它，我们所有学佛的人都依它，佛陀教育跟世间所有一切教育真的不一样。我们有了标准，你才懂得怎么修正。经论修正我们错误的思想、我们对於宇宙人生的想法看法。所以经不能不读，不但要读，要多读！深解义趣，我们才谈得上修。如果你读得不多、解得不够深，你怎么个修法、修证？怎么修法？一起心动念都错了，总是随顺错误。什么人真正想到要修正自己的错误思想、行为？谁想到？然后你才晓得，学佛的人不少，修行的人不多。这话是真的，真正把行为修正的人不多！学佛不懂得修行。
诸位要知道，修行不是在形式上。修行在哪里修？在起心动念之处。念头才起，就觉悟了。所以古德常讲：「不怕念起，只怕觉迟」，念头起，你是凡夫，凡夫哪有不起念头的道理？要是念头不起，你是圣人，你不是凡夫了。凡夫总是妄念纷飞，所以修行第一个是把妄念止住，把妄念减少，减少到最后一个妄念都没有。其次要懂得把妄念修正为正念，譬如起心动念想到自己的利益、自己的好处，这是妄念，我要把它修正过来，修成正念。什么是正念？起心动念想到众生的利益、众生的好处，不想自己，这个念是正念。经典上所说的，佛菩萨所讲的，念念都是利益众生，没有一念是为了利益自己的。大乘经上说自己也是说众生，为什么？自他不二。生佛一体，众生跟佛是一体。
这是把错误的念头、想法看法修正过来，念头修正了，行为自自然然就修正了，不再做自私自利的事情。自己宁愿受苦，希望别人享福，行为上变过来了。我自己生活苦一点，我能多节约一点帮助那些苦难的人，常常有这个心，常常有这个念头，自自然然他就有这个行为。自己在日常物质生活上省吃俭用，一点都不会浪费，点点滴滴节省下来帮助那些需要的人、帮助那些在受苦的人。这些受苦受难的人，不问他是不是我们自己一族
